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大方廣佛華嚴經　　（第一一一五卷）　　2003/10/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1115

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方攝取世界，苦集聖諦第七個名號看起：

　　【或名有果。】

　　『果』是果報，這一段是講集諦，集是說因，因行。無論身口意三業，有意、無意的造作都有果報。不能說無心，無心就沒有罪，這個話也不是沒有道理，確實無心沒有罪，但是他有過，過失是不能避免。有心就是罪，那個果報重，無心果報輕。因此不但是言語造作要謹慎，起心動念更重要，沒有言語，沒有造作，起心動念還是在造業，有沒有果報？有！決定不能夠避免。所以，諸佛菩薩教導我們起心動念要善，這個善決定與性德相應，從理上講；從事上講，決定與十善相應。

　　十善是世出世間善惡的絕對標準，超越時間空間，超越一切法界，用現在的話來講，超越一切不同維次的空間。如果就我們現實的環境來說，它超越國家的界線，超越種族的界限，超越宗教的界限，超越時間，超越空間，永恆不變的標準，善惡的標準。我們能正確的認知嗎？不學佛的人難說！學佛的人有幾個人認識，有幾個人明瞭這樁事情？他要真的認識、真的明瞭，他就決定不會造十惡。他起心動念、言語造作肯定跟十善業相應，「有果」！惡業肯定有不善的果，這是我們不能不知道的，不能疏忽的。

　　在日常生活當中最容易犯的，口業；口業是批評別人，譏笑別人，不要以為這是小事。在這個世間可以說一切宗教經典裡面都說到，基督教《聖經》裡講，你種什麼你一定收到什麼；這就是我們中國人所講的，種瓜得瓜，種豆得豆，你種什麼樣的因，你將來得什麼樣的果報。你背後批評別人，果報是人家在你背後批評你；你瞧不起別人，別人也瞧不起你；你輕慢別人、侮辱別人，你同樣要得到這樣的果報。所以，聖人教給我們「己所不欲，勿施於人」，我自己不希望別人怎樣對待我，我就不能夠對待別人。禍是自己招的，福是自己求的，總在一念覺迷。所以學，學的意思，古時候跟覺悟的覺是相通的，學就是覺。世出世法裡頭最重要的是覺！不能不覺悟。希望我們同學要真正理解、要重視。

　　我們受了三皈就是佛弟子，三皈裡面頭一條就教導我們覺而不迷，皈依覺。因此我們每天朝暮課誦要反省，朝暮課誦末後都有三皈。形式上我們做了，「皈依佛，當願眾生」，那個眾生，自己是眾生，自性眾生，不要忘了這個。「體解大道，發無上心」，我們是不是有這樣一個心願，是不是真有這個心？如果口裡頭有，心裡頭沒有，心口相違背。那是什麼？口是心非，口是心非就造業了，欺騙誰？欺騙自己。在佛菩薩形像面前念三皈的誓詞，那你就是欺騙佛菩薩，自欺欺人，這還會有什麼成就？我在講經的時候，過去常常講到，不但沒有成就，有罪過！每天早晚都幹自欺欺人的事情，你會有什麼成就？

　　聖賢、祖師大德給我們定的課程，定得好！早課提醒我們，這一天起心動念、言語造作、待人接物，不要忘了佛菩薩的教誨，希望這一天能真正做到依教奉行。晚課是反省、是檢點、是懺悔、是改過自新；我今天從早晨到晚上，佛教我做的，我有沒有做？佛說不可以做的，我有沒有違犯？佛教我做的是善業，佛教我不可做的，惡業。佛教我做的，我都做到了，這是修善；教我不能做的，我一點都沒有違背，叫斷惡。所以早晚課功德很大，給諸位說那是功德，不是福德。如果我們只有形式，沒有實質，是決定不能得利益的，那真是寒山、拾得所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你每天做早晚功課有口無心，沒有實際上的效果。

　　所以，這個名號對我們有很大的啟示，看到這個名號就想到有果報，一切造作都有果報，所以起心動念不能不謹慎。祖師大德教導我們，人不可能不起心動念，真的不起心動念他是佛，他是菩薩，他不是凡夫，六道凡夫哪有不起心動念的道理！所以諸佛如來、祖師大德教導我們起心動念最好是念佛，念「南無阿彌陀佛」。念念口裡有佛，念念心中有佛，這是無比的殊勝。何以故？一切法從心想生，那真是像祖師所說的，你本來是佛，現在又念佛，哪有不成佛的道理！比什麼都殊勝，世出世間一切法沒有比這個更殊勝的，為什麼不做？

　　這樁事情就是諸佛如來常講的，「大事因緣」，諸佛菩薩示現在九法界，就是這樁大事因緣。那是遇到善根熟透了的人，他才會接受，才會依教奉行，這樣的人真的不多！這是善根真正熟了，不但熟了，熟透了。這個人值得尊敬，不是我們尊敬他，我們算什麼！諸佛如來尊敬他，一切菩薩、聲聞緣覺尊敬他。凡夫不認識他，沒把他瞧在眼裡，聖賢人認識他，聖賢人尊重他。他這一生這個身我們常講最後身，在六道裡頭這一生，他這是最後身。捨了這個身之後他不再來了，他去作佛去了。他再來那是乘願再來，那是隨意受身，不是業力是願力。再來是度眾生的，不是為自己的，這個果報多麼殊勝！希望我們明瞭，希望我們努力認真的學習。第八個名詞，集諦第八個名詞：

　　【或名無可說。】

　　這個名詞如果在滅諦裡頭，在道諦裡頭容易懂，在集諦裡頭不好懂。『無可說』就是不可說，但是，在集諦裡面這個意思很深。這個人是什麼人？是聖人，肯定不是六道眾生，六道眾生沒有這個境界。諸佛菩薩、聖賢人看到世間眾生造業受報，這個時候他迷得很深，他不會回頭，善言、善語，他聽不進去，善事、善行，他不喜歡看，這就是眾生可度之緣未成熟。佛菩薩不但不說法，來也不來。如果來了，他可能示現，他也不會說。

　　示現是讓你觀察，觀察當然你也看不懂，雖然看不懂，看到了，這個看到所謂是「一歷耳根，永為道種」。最簡單的、最容易的，是佛菩薩名號。我們書寫佛菩薩的名號在明顯的地方，他經過看到了，縱然是不在意，確實看到了，你問他他知道，這是阿賴耶識裡頭種種子。能不能說？不能說。你要一說，他立刻就反駁：這是迷信，你還信這個！我們不說，也不問，為什麼？不讓他造這個業。這個業是毀謗三寶，他要受罪的，佛菩薩大慈大悲決定不會讓眾生去受罪、受苦、受難，沒有這樣的聖賢。眾生受苦受難那是真正不得已，佛菩薩絕對不會給他製造這樣的因緣，像這些地方我們要明瞭，我們要學習。

　　你看六祖大師在《壇經》裡面，處事待人接物，他觀察眾生根機，可以說，為他說法；可以教，認真教導他；不能接受的，你看他老人家合掌令歡喜，不說，恭恭敬敬。一切眾生縱然造惡，他有善的一面，那你就要懂得隱惡揚善。他惡的那一面提都不提，好像完全不知道；善的那一面，可以讚歎。這什麼？這跟眾生結善緣、結法緣。正是大乘法裡頭所說的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。惡人也要叫他生歡喜心，決定不能叫他生疑惑、生瞋恚，那你就是完全錯了。

　　所以，佛菩薩所在之處，總是會令一切眾生止息惡念，生起善念。再惡的人看到佛菩薩，惡念不起，現在人說這是佛菩薩的磁場太好了，他進入這個磁場，他歡喜，惡念不生，這是我們應當學的。這是長時間修養的功夫，不是假裝出來的。那個假裝出來的樣子，人家一眼就看穿了，你是假的，你不是真的。所以一切法要從真實心中做，決定不能有絲毫虛偽。長時間的這樣做，這叫積功累德，深厚的功德自然能夠感動人心，雖然不說，一句話不說，他能感動人。態度真誠、恭敬，自己卑下、謙虛，這是我們應當要知道的，應當要學習的。業因果報不可思議！對我們認真學佛的同學來說，要細心去體會，要時時觀察。觀察入微，自自然然就能提醒自己，日常生活當中，永遠保持高度的警覺，避免犯過錯。第九句。

　　【或名無可取。】

　　清涼大師在這個地方有註解，他註得很好。因為在這一小段裡頭，第五個名號叫「能執取」，這個地方講『無可取』，這兩個名號是不是衝突了？我們看的時候一定是衝突，前面講「能執取」，到這個地方為什麼說「無可取」。實際上他的意思是圓融的，決定沒有抵觸。前面的「能執取」，清涼大師在註解裡頭，「愛見羅剎，橫相執取」，這是錯誤。這個地方「無可取」，是給我們講本來無可取，無可取裡頭你要取，錯了。

　　他在《疏鈔》裡頭舉了一個例子，就是確實有這麼一類人，這一類人不少。什麼樣的人？是錯解如來真實義。開經偈這一句「願解如來真實義」，實在是不容易。從前李老師常常給我們說，我的意思你都不懂，你怎麼能解如來真實義？這個話是實話，把經典的意思錯解的人，很普遍，太多太多了。所以，大師舉出有一類的修行人，真的把佛說的話錯會意思。他舉的有一段話說，他說「若一切法空（佛常講萬法皆空，這大前提抓到了），何以佛說虛誑妄取，若有妄取，法則不空」。這個話說聽起來好像有道理，佛說一切萬法皆空，為什麼？不說別的，十二因緣裡面佛講愛取有，既然有愛取有，那法就不空！如果一切法都空了，哪來的愛取有？說得是好像有道理。

　　這個問題自古以來，一直到現在，他自以為聰明，不持如來的聖教，我們在講經的時候也常常講，最容易引起人誤會的。我們常講「萬法皆空，因果不空」，印光大師當年在世，一生可以說提倡因果教育。這個問題我也講得很詳細，因果在不在萬法裡面？在！既然萬法皆空，那因果為什麼不空？因變成果，因就空了。譬如我們種桃子，這個桃核種子是因；種下去之後它長成樹，那個核桃沒有了、空了，長成樹了。樹長大了之後又會結桃子，桃子裡頭又有桃核。所以因變成果，因空；果變成了因，果也空了，怎麼不空？

　　為什麼說因果不空？因果不空是說它轉變不空，不是說因果本身，是因果轉變；因變成果，果又變成因，因又變成果，它永遠在變。是說它轉變不空，是說它相續不空，說它循環不空，它有這三個現象。不是講因與果的本身，是講它這三個現象，這是我們必須要認識清楚的。了解這個現象，你就曉得凡事沒有偶然的，凡事沒有說沒有原因的，世世代代相續不斷。我如是，你也如是，一切眾生沒有例外的；連樹木花草、山河大地，情與無情統統沒有例外的。你仔細去觀察，剎那剎那在轉變、在相續、在循環。這個循環有小的、有大的，它有周期性的。有的周期性規則，有的周期性不規則，這裡頭都有因緣。

　　所以，佛在此地用這麼一個名稱，「無可取」，這意思是無可取，你取了就錯誤了。清涼大師在註解裡面引用這個偈子來答覆，由於沒有真正了解空義，「無所取中」你生起「取著」的念頭，生起取著的行為，妄取！如果是真的有可取，那就不能稱為妄取。所以十二因緣「愛取有」是妄取。豈不聞《金剛般若》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你在一切有為法裡頭，你起心動念，有了愛、有了取、有了有，假的！有為法根本就不存在。

　　什麼是有為法？我們現在的身是有為法，六塵境界是有為法；再告訴你，我們起心動念也是有為法。所謂有為法就是有生滅的，你看看哪個一法沒有生滅！我們的念頭，前念滅，後念生，所以，起心動念是生滅法。我們身體，現在科學家告訴我們，我們身體裡面的細胞新陳代謝剎那不住。科學家告訴我們，新陳代謝有周期性的，整個身體的細胞統統都換了，換成一個新的，多少時間？七年，七年是個周期性。七年以前的舊細胞是一個都沒有了，好像換零件一樣，哪個地方零件壞了，換個新的；那個地方又壞了，再換個新的，全部統統換，七年一次，這是科學家說的。在佛法裡面講不如是，佛法講剎那生滅，念念不住，你怎麼可以愛？你怎麼可以取？不可以！

　　世間人如果講沒有愛、沒有取，那還得了嗎？那他真的心就慌了。所以，世間人有愛、有取，後面有有，有什麼？六道輪迴。有六道輪迴，有因果報應；愛是迷惑，取是造業，有是果報。給你講六道輪迴，事實真相如是，這是講六道的諸法實相。要不是佛這樣告訴我們，我們怎麼會知道！真的，生生世世永遠不知道這個事實真相，佛是在一切經裡頭天天講，常常講。我們自己天天學，學了五十多年，逐漸搞清楚、搞明白了，這才放下。這放下不是人勸的，甘心情願放下，不再搞愛取有了。無可取，不取了，對了；無可取，你還要取，你就錯了。給你說真的，你也聽了不要難過，不要失望。如果你真的世出世間一法都不取了，恭喜你，你所得到的是遍法界虛空界，這是你意想不到的。為什麼？法性。

　　真正到世出世間法統統都不取了、都放下了，法性現前，禪家講的明心見性。你還有一法沒有放下，這一法就障礙你明心見性，勢必要捨得乾乾淨淨，為什麼？因為它是虛妄的，虛妄障礙真實。大乘教裡面講覺跟迷，虛妄是從迷生的，迷放下了，覺就現前。為什麼？覺是本有的，迷是本來無的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」，只要把不覺放下，本覺就現前。所以要曉得世出世間一切法無可取，你就決定不能取。無可取，動個念頭想取，錯了。

　　慈悲，佛家不講愛，講慈悲，慈悲是性德，慈悲是愛，這個愛是理智的，不是感情的。這個愛決定沒有佔有，決定不是為我，沒有私心，沒有佔有，慈悲！對待一切眾生關懷照顧，就像照顧家人父子一樣，這裡頭無我無私，無有執取，要懂這個道理，那才是慈悲，才是真正的愛，神聖的愛。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦最後一個名號。

　　【或名流轉。】

　　『流轉』就是輪迴，這是在集諦裡面所說的。既然世出世法只要是有造作就有果報，就有「流轉」；流是不住，像流水一樣它不停，轉是轉變，因果的轉變。善因善果，惡因惡報，要怎樣才能夠超越六道的生死輪迴？不能超越，你就不能不受，這是個大問題！世間無論是古今中外，所有一切修行人，可以說總的目的，無非是想解決這個問題。像一般宗教信徒常常講的，怎樣能夠得到永生？得到永生的意思，不再搞生死輪迴，這是覺知生死輪迴苦，真正覺悟到苦！所以，他才有這個念頭，想超越，不想再搞了。如果這個念頭沒有生起來，還在迷，出家修行也沒有用，總不能解決這個問題。

　　所以，首先要覺悟，真正覺悟，這個出離的心才能生得起來，然後你的學習與道就相應。道是覺，道是性，與覺性，或者是與性覺都行，他相應，不迷了。在現相裡頭我們又不能不知道，只要有「我」這個念頭，有自私這個念頭，這是迷而不覺。這個事情很不是一樁容易事情，所以「般若經」上常講「無我、無人、無眾生、無壽者」。無，又不是空無，而是什麼？有、無是一不是二，空、有是一不是二，這才真正了解事實真相，很不好懂。我們世間人有就是有，無就是無，有跟無是對立的，空跟色是相對的，那你永遠不解如來真實義，你當然會把這個意思錯會。

　　凡是說有，是從相上講的；凡是講無，是從性上講的。性，相有性無，事有理無，你真正通達了，有不妨礙無，無也不妨礙有。理事無礙，說理事無礙就是性相無礙。真正妨礙是在哪裡？在覺、迷，迷了就有礙，覺了就沒有礙、就無礙。然後給你講真的，覺迷是一不是二，這個不好懂，愈講愈迷惑。你得要細心去體會，這都是真實語，都是真正給你說出諸法實相，佛菩薩果地上的境界。我們看東西看得不清楚，老是偏在一面，凡夫執著有，二乘執著空，都偏在一面。凡夫知事不知理，知相不知性，所以，隨著自己的妄想分別執著，起心動念，違背了事實真相。也就是我們常講違背了自然的法則，違背了自然的規律，這就造罪業，做錯了，想錯了、說錯了、做錯了。錯了要負責任，錯了不是沒事，錯了怎麼樣？果報現前。這一錯，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途，變成地獄。這是什麼？錯誤變現的，怎麼變，給你說都不是真的。

　　我們從江本勝博士做的水的實驗，水結晶的實驗，無論它的結晶是美、是善，還是醜、不善，都不是水結晶的本來面目。水結晶的本來面目，我們看不到。為什麼我們看不到？因為我們有妄想、分別、執著，所以看不到它的本來面目。什麼人能看到它的本來面目？把妄想分別執著斷掉，你就看到它本來面目。本來面目是什麼樣的？我沒看見過，我也不知道。從我們想像當中，應當是佛經裡面講的，一真法界裡頭「八功德水」，應該是那個樣子。八不是數字，如來略舉幾樣而已，就像我們此地講「四聖諦品」，每一諦舉十個名字。其實我們今天明瞭，任何一法都具足一切法，無量無邊功德。為什麼？稱性。隨順法性，法性變的相分。法性裡頭圓滿功德，哪一法裡頭不具足！法法具足。我們雖然沒有見到，因為大乘經畢竟薰習有一段長時間，我們能夠聯想得到，所謂想當然耳。

　　所以，要緊的就是放下，不放下，你就沒有辦法看破。看破是了解諸法實相，明瞭事實真相，這是看破。為什麼我們不能了解，不能看破？我們有障礙，這個障礙就是放不下，妄想無量無邊，執著也是無量無邊，分別亦是無量無邊。我們雖然是放下了，是放下少分，大部分沒有放下，沒有能徹底放下！如來果地是徹底放下，所以放下是慢慢來的，一點一點的放下。少分真的放下，入佛門了，所謂是初信位的菩薩；再放下一些，二信位的菩薩；再放下一些，三信位的菩薩。不斷的放，放到等覺菩薩，還有少分，那一分生相無明沒有放下，這個徹底放下就成佛了；如來果地是全體放下。

　　你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。四十一品無明統統放下了，法性、體相、作用你就全體看到了，就這麼一回事。然後你再看看這個世間還有不少迷惑顛倒的眾生，在那個地方造輪迴業，受輪迴報，那就是此地講的「流轉」。你對於這些眾生在六道輪迴裡面的現象，清清楚楚、明明白白。你能看到他們過去，你也能看到他們未來，他們什麼時候因緣成熟，什麼時候應該得度，清清楚楚、明明白白。佛菩薩這才以善巧方便幫助這些眾生，佛氏門中，不捨一人。現在請看第三段苦滅聖諦。

　　【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼攝取世界中。或名不退轉。或名離言說。或名無相狀。或名可欣樂。或名堅固。或名上妙。或名離痴。或名滅盡。或名遠惡。或名出離。】

　　到這裡是一段。這一段是講出世間的果，清淨寂滅，禪宗裡面講的明心見性，淨土裡面所說的理一心不亂，教下講的滅諦。苦滅了，這個苦是一切世間苦，統統滅了，一切世間苦。佛陀在此地也略舉十個名詞，第一個名詞，『不退轉』，這是苦滅聖諦，這是無上道！究竟的大般涅槃決定不退。佛在經上常常告訴我們不退有三種，第一種是位不退，第二種是行不退，第三種是念不退。位，凡聖的地位，佛告訴我們小乘初果，大乘圓教初信位菩薩，他們決定不會再退到凡夫位，這叫位不退。為什麼？他們已經把三界八十八品見惑斷盡了，也就是說他們的知見正了。正知正見，見解沒有錯誤，雖然還沒有能力超越六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，決定不會墮在阿修羅裡頭。他在六道裡面，人間、天上繼續不斷在學習，一直到超越六道輪迴。繼續學習的主要的科目，是要斷三界九地八十一品思惑，那就是六道裡面錯誤的想法，錯誤的思想。由此可知，我們的見解、思想不正，我們修行這個地位是很容易退轉的。

　　想到這些地方不知不覺毛骨悚然，想想自己不行！我現在得的是人身，人退轉了，就是餓鬼、地獄、畜生，往下退。怎麼知道？想想我現在的見解不正，八十八品，品是類，錯誤的見解八十八類。八十八類裡面，佛把它歸納為五個綱領，第一個是身見。不但我們執著這個身體是自己，天人也這樣執著，色界天、無色界天也這麼執著。無色界天沒有身體了，我們常講靈界，他執著那個靈，我們中國人叫靈魂，佛經裡面的術語叫神識，他執著那個是自己，這屬於身見。墮落到畜生，他執著那個身是自己；變成餓鬼，餓鬼也有個身；墮在地獄，地獄還有個身，總是把這個身執著成自己，這叫身見。所以，五種見總共有八十八品，這一關不能突破，那還談什麼？位不退談不到。何況還有邊見、見取見、戒取見、邪見，五大類總共八十八品。說老實話，我們一品都不能斷，這還有指望？

　　在末法時期，無論修學哪個法門，有幾個人有能力斷這個煩惱？三界八十八品見惑，誰有能力斷這個煩惱？這個東西斷盡了，在小乘證初果，在大乘圓教初信位的菩薩，位不退。位雖然不退，行還有退轉，念還有退轉。真正到大乘菩薩位了，能夠捨己為人，六波羅蜜堅固！不會再退轉到小乘，小乘人自利，菩薩利他。利他很辛苦，小乘人受不了辛苦，不幹了，利他的事情不做，太辛苦了。你想幫他忙，他不聽話；你好意對他，他惡意回報你。受不了，不幹了，退到小乘位，行退了。

　　所以，大乘菩薩長時間受般若的薰習，能夠達到行不退。雖然是行不退，但是念還不行，念還退。這個念是什麼？一個念頭，向無上佛道。菩薩有時候這個念頭中斷了，因此修行的時間要那麼長，那就是什麼？進得少退得多。他住在菩薩地，常常疏忽這個菩薩地怎麼樣向上提升，這個他疏忽了。到什麼時候得念不退？破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，大乘經上常講的別教初地菩薩；別教初地跟圓教初住，斷煩惱是平等的，都是破一品無明，證一分法身，智慧不一樣；智慧，圓教比別教高，善根，圓教比別教要厚，這是念不退。這是講三種不退，統統得到了。十住菩薩得到的淺，不深。

　　到什麼時候，淨土經上所講的圓證三不退，圓是圓滿，圓滿證得三不退。世尊常常給我們講「阿惟越致菩薩」，《彌陀經》上說的「阿鞞跋致菩薩」，這是一個梵語的名詞，兩種不同的譯法，意思完全相同，圓證三不退。古大德在註解裡面告訴我們，阿惟越致是七地以上；換句話說，至少是七地菩薩，七地以上，是八地菩薩了，所以至少是七地菩薩，這地位高了！四十一個階位，七地是第幾個階位？十住、十行、十迴向，三十個階位，上去初地、二地到七地，三十七個階位，好像念書一樣，念到三十七年級才是圓證三不退，這個地方講的不退轉。這個說法是一般的講法。

　　此地是大乘，滅諦是果報，大乘出世間的果報是究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上講的妙覺位。不是我們一般講的七地以上，這裡是講的妙覺。我們今天看到了非常羨慕，非常嚮往。我們連個位不退都做不到，但是希望我們的道心能夠保持，不要退轉，不要產生變化。怎麼辦？古大德教導我們只有一個方法，大乘教裡頭佛常講，這個方法是什麼？不離善知識，你才能保持。一離善知識，你無量劫來冤親債主很多，他們會來障礙你，這些人是什麼？這些人是惡知識，這些人是邪師，你肯定受他們的影響。你聽他的，你相信他的，那你就路子走錯了，麻煩就來了。

　　所以今天，正如同李老師往年給我說的，學生找老師不容易，到哪裡去找？真正遇到個善知識是前世有緣，可遇不可求。而老師想找一個好學生來傳他的法，比學生找老師是更難，這個事情是過去生中的緣分，到哪裡去找？這是真話。幾個人有這樣殊勝的緣分？那我們要想成就不就太渺茫了嗎？這是真的，一點都不假。但是還有一個方法，這是你真正想學，而在這一生找不到善知識，遇不到，沒有這個緣。怎麼辦？找古人，做古人的私淑弟子。你要把古人當做活人，你才能成就。

　　古人用這種方法，頭一個是孟子，在中國歷史上他是第一個。他依什麼人做老師？他依孔子，但是孔子那個時候已經過世了，孔子的著作在，他天天念孔子的書，一生不離開。行孔子的教誨，孔老夫子怎麼說，他就怎麼做。遇到書裡面有很深的意思，他不能理解，他就拿這個書去問孔子的學生，向他們請教。一生跟一個老師，聽一個人的教誨！他成功了。在中國歷史上被後人尊稱為亞聖，孔老夫子被人尊稱為至聖，他亞聖，僅次於孔子，在歷史上沒有人能跟他相比。一直到今天，我們提到儒家，自自然然你就想到孔孟，這是私淑學習成功的好榜樣。我們如果真正想學的時候，學孟子，學他這個方法。

　　在中國歷史上有顯著成就的人物很多，像漢朝的大儒司馬遷，司馬遷的老師是誰？左丘明。左丘明跟孔子同一個時代，怎麼會變成他的老師？實在講司馬遷學孟子，以古人為師。左丘明有一部著作《春秋左傳》，司馬遷一生專攻《春秋左傳》，他學成功了。《春秋左傳》的文章好，司馬遷成為大文豪，他的著作《史記》。唐朝的韓愈，在文學史上後人讚歎「文起八代之衰」，唐宋八大家第一個人，他老師是誰？他老師是司馬遷，司馬遷漢朝人。我們曉得他是私淑弟子，他一生專攻《史記》。他的文章是從《史記》裡頭學來的，這是古時候有名依古人做老師而成就的。

　　在我們佛門裡頭也有個很殊勝的例子，蕅益大師，淨土宗的。他的老師是誰？蓮池。蕅益大師歸心淨土之後，蓮池大師已經往生了，他依靠什麼？依靠蓮池大師的著作，這個我們圖書館有，《蓮池大師全集》，精裝這麼厚，有四冊。蕅益大師專攻，他成就了。蓮池大師是淨宗祖師，蕅益也是。做學問、修道要緊是跟一個老師，學一家之言。為什麼說跟一個老師會成就？跟一個老師，你的心是定的，你所學的東西，專，你只有一個方向，只有一個目標，勇猛精進，哪有不成就的道理！

　　我們淨土宗《彌陀經》裡面，佛告訴我們，「一心不亂，心不顛倒」，你就成功了。你跟兩個人學，你的心是亂的；你跟一個人學，你的心是定的。古時候儒釋道三家，傳法的理念、方式都相同，那就是一門深入，長時薰修。我親近李老師，在親近他之前，我接受兩個老師教誨過，方東美先生、章嘉大師。李老師告訴我，他們所教的要作廢；李老師說我不承認，你要跟我學，從頭來起。有道理，為什麼？「教之道，貴以專」，教要專，學更要專，專才精，專才能契入！你要是做不到，同時親近兩個、三個老師，真正善知識不教你，為什麼？不能成就，肯定你不能成就。你的成就，可以成就世間法，道業不能成就。

　　道業是講開悟，你開不了悟；是講得三昧，你決定得不到了三昧。三昧是定，你得不到定，你開不了悟。那你要多學一點佛學常識，皮毛的這些東西，這個沒有問題，這個沒有障礙，你讀多少書，親近多少善知識不妨礙。但是你要想得定，要想開慧那不行，想得定、想開慧的時候只有一個老師，兩個老師是決定不行。我學佛的時候諸位同學要知道，章嘉大師圓寂之後，我才跟李老師，章嘉大師如果說是長壽，我肯定是跟他到底。但是跟他大概不會走到淨土宗，可能學密去了，非常非常可能。

　　他走了之後，我沒有依靠了，想想看，沒有高人指點，沒有法子成就。當時有許多善友年歲都很大，都是六、七十歲，我那個時候才二十幾歲，這些老人給我介紹李炳南居士。我在他會下，接受他這個條件，跟定一個人，一生不能改變。《大乘無量壽經》是他傳授給我的，我說了，天下人反對這一部經，我不能反對，我要反對那我是背師叛道，那真的一切就完了。天下人反對，我有信心，依照這個經典修學，我肯定有成就。這是我們在現前這個環境裡頭怎樣能夠保持著不退轉，自己要知道，自己要明瞭，要堅持，決定不受外面境界的動搖。那我們的定功與日俱增，智慧與日增長，別人不知道，自己清楚。現在時間到了。

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