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大方廣佛華嚴經　　（第五二五卷）　　2001/12/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0525

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，雷音菩薩讚頌第五首：

　　【佛功德量如虛空，一切莊嚴從此生，一一地中嚴飾事，一切眾生不能了。】

　　五、六、七這三首偈，清涼大師註解：讚歎場地，轉顯寶座的莊嚴。第五首，「總顯因深德廣」，所以莊嚴事不可思議。第一句是講『佛功德』廣大不思議，『量如虛空』，用虛空來比喻，這個意思很深。比喻功德的深廣，又顯示諸佛如來所做無量無邊功德，依然身心清淨，痕跡都不染。虛空代表廣大、代表無一物，有物就不空，虛空表無一物。六祖在《壇經》裡面說「本來無一物」，諸佛果地上永遠保持著本來無一物，這個意思我們要明瞭、要學習。

　　『一切莊嚴從此生』，佛經裡面講莊嚴這個名詞講得非常之多，我們現在一般人講的真善美慧，都是佛經上說莊嚴的意思，從功德裡面生的。『一一地中嚴飾事』，就本經而論，「一一地中」是講十一地，引申來說，把前面三十個位次也包括在其中；這個「地」就當作地位講，初住的地位、二住的地位，一直到等覺的地位。換句話說，華藏世界四十一位菩薩各個境界裡面莊嚴的這些事，『一切眾生不能了』，這「眾生」包括九法界。為什麼不能了？九法界眾生有障礙，所以他沒有辦法透徹的了解，聞諸佛菩薩講經說法，可以了解一些，不能夠透徹了解；也就是說，沒有親證這個境界。第六首：

　　【金剛為地無能壞，廣博清淨極夷坦，摩尼為網垂布空，菩提樹下皆周遍。】

　　前一偈是總說「因深德廣」，這四個字我們不能夠疏忽。要緊的，因是善因，因是淨因，功德才能夠如佛如菩薩；如果這個因是惡因、是不淨的因，要是因深德廣，果報在阿鼻地獄，這是我們不能不知道的。這一首是別顯。『金剛為地無能壞』，「金剛」是表自性本具般若智慧，我們曉得一真法界、華藏世界，「破一品無明，證一分法身」，我們稱之為法身菩薩、法身大士。證得法身，當然就證得報身，所以這個土，在淨土裡面講是實報莊嚴土。實報土不能壞，什麼原因？以自性本具般若智慧為地。所以佛說法身無始無終，它是性體；報身有始無終，證得之後永遠不會失去；應化身是應眾生之感而現的，這個身有始有終，有生滅。報身沒有生滅，「無能壞」，真實智慧現前了。

　　『廣博清淨極夷坦』，「夷坦」是平坦。真誠清淨平等正覺現前了，心包虛空法界，這是「廣博」。自性裡頭纖塵不染，纖毫的塵垢都沒有，清淨的意思；「夷坦」，是平等的意思。這兩句是從理上講的，性體性德上講的。後面兩句是從事相上講的，『摩尼為網垂布空』，空中的莊嚴。「網」是羅網，這是比喻大梵天王的羅網，這是空中的裝飾品。我們人間，現在年節快到了，新加坡這個地方許許多多的宗教，基督教、天主教的聖誕節快要到了，我們看到街道上也有羅網這一類的裝飾。人間這種羅網的裝飾，看起來也是美不勝收，但是比起大梵天天宮當中的莊嚴，那就不能比了。從空中垂下來，道路上這些樹木花草都張燈結綵，夜晚我們從那邊經過真的是五光十色。

　　『菩提樹下皆周遍』，此地講「菩提樹」，我們不要認定樹木裡面某種稱它做菩提樹，那不是《華嚴經》的義趣。《華嚴經》裡面所講的菩提樹，一切樹木都叫做菩提樹，它代表覺悟。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，這示現成佛，表法的意思深，我們要從這些地方去體會。樹在佛法裡面通常表的是建樹、樹立，諸佛菩薩示現在這個世間，建樹道場，樹立佛陀教育，樹立佛法的教學，我們在這個教育教學之下覺悟了，這是真的菩提樹。於是我們在一切時一切處看到這些樹木，就懂得這個意思。這是舉一個例子，你要從這個例子上去推想，世出世間所有一切的建樹，如果這個建樹，它含有覺悟教學的意思在裡頭，這個建樹都叫菩提樹。淨宗學會這個大樓是菩提樹，諸佛菩薩的功德就在這個樹下；居士林這個道場，也是菩提樹。乃至於一般民眾的家庭，他住那個小房子，他在家裡面學佛，在家裡面讀經，甚至於在家庭裡面，網路的畫面、電視的畫面聽經聞法，他這個家庭也是菩提樹。哪一天他覺悟了，豁然大悟，他在菩提樹下成道證果了，這個意思我們懂不懂？

　　所以佛法的修學一定要知道，佛法修學難，難在意在言外。所以經你要會看、你要會聽，字字句句具足無量義。如果是分別執著在文字上、在語言上，很少不錯會意思的。所以古大德說「依文解義，三世佛怨」，這個話說得有道理。依照文字來解釋，死在文字裡面，不曉得佛意在言外。所以古人講弦外之音奇特，你要懂得弦外之音，這才叫會看會聽，你真的是會了。由此可知，菩提樹這個意思很廣很廣，大乘有所謂「圓人說法，無法不圓」，這說法的人；圓人學法，是不是也可以說「無法不圓」？對的，確實如是，圓人學法，無法不圓。所以佛法裡面才說，哪一法不是佛法？圓人眼睛裡面，法法皆是佛法，法法皆是覺法，法法皆是菩提樹下，會的！

　　不會的人，我常講《大方廣佛華嚴經》擺在他面前，不是佛法。為什麼？你先要懂得什麼叫佛法，佛法這兩個字怎麼解釋？佛是覺，我接觸這個法，我就覺悟了，這叫佛法。我覺悟了，不是法覺悟了。我們問一問，《華嚴經》擺在我們面前，我們覺悟了沒有？沒覺悟，沒覺悟它不是佛法。由此可知，不一定是這個經本，萬事萬物我們六根接觸，覺悟了，所以法法皆是佛法。我常常說，經上也是這麼說，《華嚴經》在哪裡？盡虛空遍法界，一切人事物森羅萬象，就是《華嚴經》。《華嚴》是圓滿的大覺、究竟的大覺，我們六根接觸六塵境界，覺不覺？果然覺悟，時時覺，處處覺，念念覺，你入華嚴境界了，你入諸佛如來、法身菩薩的俱樂部。由此可知，我們今天是藉釋迦牟尼佛的教誨，入真正的《大華嚴》，這是諸佛如來、祖師大德教化眾生真正的目的。第七首：

　　【其地無邊色相殊，真金為末布其中，普散名華及眾寶，悉以光瑩如來座。】

　　偈頌結歸在如來寶座，清涼大師的解釋，「歎於場地，轉顯寶座莊嚴」。『無邊色相』，殊是殊勝妙好。這個『地』，地表法界，座表法身，法身跟法界是一不是二。『真金為末』，末是輾碎成為細末，像粉一樣，比沙還要細。『布其中』，布是舖在這個地面上。「真金」表性德，性德永恆不變。我們這個世間許許多多的寶物會變質，金不會變，所以世間人把金看得這麼貴重，道理在此地，它不變，表真如本性。『普散名華及眾寶』，散華、眾寶，「華」表因，「寶」表果。善因善果，莊嚴寶座，寶座生光，取這個意思。第八首：

　　【地神歡喜而踊躍，剎那示現無有盡，普興一切莊嚴雲，恆在佛前瞻仰住。】

　　末後三首八、九、十，讚歎地上的莊嚴。這一首是地神供養，『地神歡喜而踊躍』。世法跟佛法不二，神在中國有讚歎的意思，這個人智慧、才藝、德能超過普通人，我們稱他為神人，神仙中人。你有一才一藝，成就了，得到社會大眾的認同，所謂是才藝超群，智慧超群，古人常講「神仙中人」。這裡頭有一個必須具備的條件：脫俗，也就是不染世俗的習氣，就說他為神仙中人。無論是男女老少，無論從事哪一個行業，都可以稱之為神仙中人。做大官的、做乞丐的，他們的形相不一樣，都是神仙中人。形相有差別，神仙沒有差別。差別當中有無差別，無差別當中有差別。神是一個美稱，讚美之稱。

　　地神管轄土地的，在一個國家管理土地的一般都屬於內政部，內政部長就是地神。在一個縣市，縣市裡面有管理地政科的，或者是地政司，管轄這一個地區的土地，這個地政司長或者地政科長，他就是這個縣市裡面的地神。這一位地神管的範圍大了，他管轄是大千世界的土地，《地藏經》上稱他為堅牢地神；大地堅固，「堅固」是對他的讚歎對他的祝福。是不是真的堅固？佛在經上常說「世間無常，國土危脆」，哪來的堅牢？堅牢是對他祝福，希望大地堅牢，人民才有福，眾生才有福。為什麼？眾生依大地而住。大地不堅牢，眾生居住的地方就沒有了。不但人這動物住在這個大地，植物也住在這個大地，許許多多的鬼神也住在這個大地上。天神裡面，佛告訴我們有「地居天」，他是屬於天神一類，但是他也居住在大地上。

　　土地為地神所管轄，地神看到諸佛如來、法身菩薩莊嚴大地，莊嚴道場，道場是大地，他當然歡喜。像一般縣市主管土地的這些官員，現在有人發心要開發這個地方，他怎麼不歡喜？他也歡喜請客來供養，人同此心，心同此理。這個理就是自然之理，所以地神他怎麼不歡喜？他怎麼會不踊躍？『剎那示現無有盡』，他也有表示了，剎那是很快、是很短的時間，他就示現了。示現什麼？『普興一切莊嚴雲』，供養！大地也呈現種種莊嚴，山川秀麗，物華天寶，地神所呈現的種種莊嚴。『恆在佛前瞻仰住』，瞻仰！「住」是停住，是對佛的致敬。佛莊嚴大地，地神感恩供養，都在這裡教導我們。我們這些眾生煩惱習氣深重，不知道恩德。我們這麼許多的同學，在同一個處所，同一個時間，共同在此地學習《大方廣佛華嚴》，還有我們肉眼看不見的九法界的神靈，這何嘗不是對大地的供養？我們深深相信地神歡喜，地神就是本地的山神，土地、城隍都是屬於地神一類的。第九首：

　　【寶燈廣大極熾然，香燄流光無斷絕，隨時示現各差別，地神以此為供養。】

　　『寶燈』、『香燄』、『流光』，這是「一切莊嚴雲」裡面舉個例子來說。『隨時示現各差別』，「隨時」是隨著時節因緣。在中國，中國是在地球的溫帶，四季分明，隨時供養具不一樣，明顯的差別。新加坡靠近赤道，沒有四季，這個地方終年常夏，春夏秋冬新加坡只有一季，夏季，永遠是夏季，沒有變化的。地神在此地，隨時示現的差別就不大了，不像在溫帶地區差別很大，花樣很多。這些地方看到地神的供養，我們在此地學什麼？學感恩的心，別人對我們有恩德，我們要懂得供養。供養裡頭最重要的是「如教修行供養」，像香花燈明這些莊嚴具，有沒有必要？對諸佛菩薩而言，實在沒有必要；對接引初機、接引眾生來說，有必要。事跟理都要清楚、都要明瞭。第十偈：

　　【十方一切剎土中，彼地所有諸莊嚴，今此道場無不現，以佛威神故能爾。】

　　這一首偈結得好，菩薩來說出他們修學的報告，到最後都結歸到佛威神的加持。從這個地方我們能體會到，這些菩薩們都能得到諸佛本願威神加持。我們為什麼得不到？我們的心、我們的願與佛不相應，我們的言語、我們的威儀與佛不相應，我們恆常違背佛陀教誨。佛教我們做的，我們沒有去做，佛教我們不要去做的，我們偏偏去做，你怎麼會得到佛力加持？『十方一切剎土中，彼地所有諸莊嚴，今此道場無不現』，這種莊嚴的供養，你說有沒有必要？有必要！這些供養莊嚴道場，是接引九法界眾生，幫助佛陀教化，擴大佛陀教化的效果，令一切眾生生歡喜心，道理在此地。所以他不是佛菩薩需要的，佛菩薩永遠沒有心，永遠不會起心動念。佛菩薩應化在世間，總是恆順眾生，「隨眾生心，應所知量」，我們曉得這個事實真相。這是得到佛威神加持，地神能供，菩薩能說、能學，無一不是佛陀威神加持。

　　請看「眾寶光明髻菩薩」十首讚頌，他是讚頌場地殊勝之德。

　　【爾時眾寶光明髻菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。】

　　說偈儀意思跟前面相同，就不再說了。第一首：

　　【世尊往昔修行時，見諸佛土皆圓滿，如是所見地無盡，此道場中皆顯現。】

　　這個道場是世尊講《華嚴經》的道場，世尊講這部大經是在定中講的。我們一般人所謂定中的境界、夢中境界，這些意思我們要細心去體會，這個境界到底是真的是假的，是有還是無，我們凡夫執著這些。諸法實相裡面，非有非無，非真非假。說真假，六祖能大師講「二法」，說有無也是二法；能大師說佛法是不二法，二法不是佛法。什麼是佛法？不思議是佛法，離二邊是佛法。離二邊，善離！前面我們讀到的經文，稱讚十號裡頭稱「善逝」，逝就是離，即相離相，離即不二，離即同時，這叫善逝。執著在一邊，都錯了，都是迷而不覺。

　　凡夫執著有，二乘執著空，所以不覺。菩薩為什麼覺？菩薩兩邊都不執著，知道事實真相。這個境界在某一個層次顯現，某一個層次不現。佛法裡常說，「十法界一現九隱」，我們今天現的是十法界裡人法界，其他九個法界我們見不到。像看電視一樣，頻道不相同，我們按這個頻道，這個頻道的形相現前了，另外還有許許多多的頻道我沒有去按它，它在不在？在！存在，不現前。定中的境界是現量境界，不是比量，不是非量，是事實。我們現前的境界也叫做現量境界，但是沒有定中那麼真實。你要記住佛的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？「唯心所現，唯識所變」，這是總綱領、總原則，這是事實真相。

　　我們現在來學習這一段經文，總共十首偈，眾寶菩薩所說的。清涼大師告訴我們，前面五首是讚歎道場「德用圓備」。第一首：『世尊往昔修行時，見諸佛土皆圓滿，如是所見地無盡，此道場中皆顯現』。「此道場」，世尊講《華嚴經》的這個道場，這個道場無比的殊勝莊嚴。世尊是本師釋迦牟尼佛，他老人家無量劫前就成佛了，不是三千年前降生到我們這個世間修行證果才成佛的。他在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次到這個世間來示現是第八千次，真正是「時時示世人，世人常不識」，不認識他。釋迦牟尼佛常來，我們要問：他方世界諸佛如來常不常來？法身菩薩、緣覺菩薩、羅漢菩薩他們來不來？常來。什麼時候來？眾生有感，他就有應，感應道交，是這麼回事情。

　　應不失時，什麼時候有感，什麼時候就應。感而不應，這從前章嘉大師告訴我，我們有求，求是感，佛菩薩不應，這什麼原因？我們自己這邊有障礙，大師說你有業障！怎麼辦？懺除業障，你要懺悔。怎麼懺悔法？是不是在佛前，依照這個儀規來修學？大師搖頭，「佛法重實質，不重形式」，這我頭一次聽章嘉大師講到，形式並不重要。實質是什麼？「後不再造」，這叫真懺悔。今天懺悔，明天又造，這是假的，不是真的。你雖然怎樣懇切求佛菩薩，佛菩薩沒有感應。怎樣求才感應？依教修行，佛教我做的，我真做；佛教我不做的，我確確實實遵守能夠不做，我不求佛菩薩，佛菩薩有應。為什麼？我這樣做，就是求佛菩薩了，這就有感。我們起心動念求佛菩薩保佑，那是妄想，妄想哪來的感！感是什麼？真誠。

　　李老師教我們「至誠感通」，那個真誠是什麼？你照做是真誠。佛菩薩教導我們，我們一學佛，一進佛門，就教我們皈依三寶。果然皈依，那就是感，你就得諸佛護念，得諸佛威神的加持。為什麼？皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染，你從迷邪染回過頭來，依自性覺正淨，這就跟十方諸佛如來通了，所以叫三寶。如果你形式上做了皈依，實際上你在日常生活當中依舊是迷邪染，不通！說老實話，往上面去不通，往下面通了，迷邪染通三惡道，你想想看可悲不可悲、可怕不可怕？你與人天都不通，你與三惡道通。

　　人天是什麼法？五戒十善。我們想想，五戒我們有沒有做到？《沙彌律儀》重要！我勸大家學《沙彌律儀增註》，這個本子是戒律全書裡面的一部分，仔細去讀一讀。或者你去讀蕅益大師編校的《五戒相經箋要》，註解得也相當詳細。真正做到，我們保住人身，修得好可以生天。生天也只能生欲界天，一般四王天、忉利天，所以仔細想想實在是不容易。但是對於一個真正肯學的人、勇猛精進的人，有能力克服自己煩惱習氣的人，這個人是英雄。中國「英雄」兩個字定義是什麼？普通人做不到，他能做得到，這個人稱英雄。佛為大英雄，供佛的大殿上匾額是大雄寶殿，叫大英雄寶殿。為什麼稱他大英雄？斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，一般人做不到，他做到了。能使性德圓滿現前，違背性德的，淘汰得乾乾淨淨，這大英雄！這是我們要學習的。

　　「世尊往昔修行時，見諸佛土皆圓滿」，佛曾經參訪過無量無邊諸佛剎土，這個佛土都是諸佛如來的實報莊嚴土，圓滿！純善無惡！我們每一位同學再把這個意思擴大，九法界當中每一位眾生，自性裡頭都有四土，四土從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。心是自己的心，識是自己的識，自現自受用，自變自受用，這是真理，這是事實真相。你的境界，是你自己心裡變現的，你懂嗎？別人有沒有干涉你的？沒有。也許常常說，某人干涉我、某事干涉我，那是你的心不清淨，你沒有放下分別執著，你不知道過失在自己。外面境界哪裡有過失！為什麼沒有過失？外面境界是所現所變。我們把這個道理搞通了，我們對佛菩薩心服口服。能現能變是我們自性，心現境界，心變境界，這是真理，這是事實真相。

　　可惜世間人不懂，把這個境界愈攪愈亂，攪和到自己幾乎不能夠生存了，佛看到這個樣子，經上常講「可憐憫者」。如果你真正曉得事實真相，能現能變操之在自己，哪有不圓滿的道理？不但實報土是圓滿的，同居土又何嘗不圓滿？所變的，萬象森羅；能變的，如如不動，豈不是天下太平了嗎？天下不太平，不在天下，在我心不平，天下就不平。我心平了，天下哪有不平之理？我們兩個人在一起，我是凡夫，你是佛陀，我心不平，我住亂世；佛心平靜，佛住太平，就這個道理。佛何以太平？世間怎麼樣動亂，對他一點影響都沒有，這個意思是相當的深，要細去體會。如果能夠學到幾分，這一生受用無窮！

　　一定要學諸佛如來，不被境界所動，《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，天下太平了，社會安定了，世界和平了。我與一切人和，人就跟我和，我真誠尊重、熱愛眾生，眾生愛我；縱然是過去今生這些冤親債主，我用這個態度對他，他也不會用惡意對我，冤結化解了，這個道理不能不懂。一定要把冤結化解，這是佛法，這是覺悟了。如來大道場當中，所現一切大圓滿，不可思議！說不盡！整部《華嚴經》上諸位可以看到。我跟諸位報告的，是我們煩惱習氣最嚴重的一部分：怎樣回頭，這是我們當前必須要學習的。第二首：

　　【世尊廣大神通力，舒光普雨摩尼寶，如是寶藏散道場，其地周迴悉嚴麗。】

　　廣大的神通力是從往昔修行成就的，所以能『舒光』、『普雨』。舒光是布施智慧，我們講法布施；雨寶是財布施，來照顧大地眾生。我們一般人對於諸佛如來、諸大菩薩這兩種無盡的布施，不知道、一無所知！諸佛菩薩的布施是平等的，「舒光」是為我們講經說法，教導我們；「雨寶」，大地生長的五穀雜糧、一切萬物，養活眾生，這是世尊廣大的神通力。為什麼我們這個世間有豐年，收成非常好，這一年過得很富足；有些荒年，或是水災或是旱災，收成減少，許多人不免飢寒之苦，這什麼原因？諸佛菩薩的布施供養是平等的，這是因；眾生一切造作，是緣，因雖然很好，緣不具足，緣在眾生這一面。眾生心行與佛相應，這個緣好，因好緣也好。不是說「一切法從心想生」嗎？我們居住的環境也是一切法，這個地球、這個太陽系、這個銀河系，還是一切法裡頭的一部分，人心好，樣樣都好，人心不好，樣樣都不好，不是佛菩薩不照顧，是我們自己做了一些惡的緣，把佛菩薩的善因障礙住了，是這麼回事情。我們要懂得，我們要效法、要學習。『如是寶藏散道場，其地周迴悉嚴麗』，布施智慧是寶藏，布施萬物也是寶藏，所以真善美不能沒有智慧。有智慧，真善美才圓滿；沒有智慧，真善美只是形式，沒有靈魂，死的不是活的。第三首：

　　【如來福德神通力，摩尼妙寶普莊嚴，其地及以菩提樹，遞發光音而演說。】

　　前面用世尊，這個地方用如來，世尊跟如來有沒有差別？如果沒有差別，何必要換個名字？換一個名稱一定有所不同。前面稱世尊、稱佛，從事上說的、從相上說的；稱如來，從性上說的、從體上說的。『如來福德神通力』，這就是自性本具的福德神通，統稱為德能。能是能力，福德能力就是神通。『摩尼妙寶普莊嚴』，這些莊嚴具，我們在大乘經裡面看到世尊為我們介紹諸佛剎土，這個地方講的華藏世界，末後有「華藏世界品」，特別給我們介紹毘盧遮那國土生活環境。淨土三經裡面常常給我們說明阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴，是自性本具德能的流露顯現。我們今天的麻煩在哪裡？我們自性迷失了，自性本具的智慧、德能、相好統統不能現前，麻煩在這裡。以往我們不曉得，不曉得真是無可奈何，現在聽佛說法知道了，逐漸逐漸明白了。我們很想恢復性德，佛教我們一個方法，在日常生活當中起心動念隨順性德，你才能恢復。如果違背性德，你這個恢復就沒指望，至少這一生沒指望，那就不曉得到哪一生哪一世去了。所以世出世間聖人常常教導我們，克服自己的煩惱習氣。因為煩惱習氣跟性德相違背，不能不克服。隨順性德，怎麼隨順法？隨順佛菩薩的教誨，就是隨順性德。隨順佛菩薩的覺正淨，我們自己在迷邪染，這是唯一的一條生路。

　　『其地及以菩提樹』，「地」是道場，「菩提樹」是種種的建樹，無論是物質上的建樹、是精神上的建樹，都用一個菩提樹來做代表。我們通常說一個道場，這個道場硬體的設備是道場殿堂教學場所，生活的必需像宿舍、餐廳、娛樂、運動的場所，都是硬體設施。精神上的設施，這個建樹是道風、學風，都用一個菩提樹來做代表。『遞發光音而演說』，「遞」，順著次第；隨順時節因緣，隨順眾生的樂欲，隨順眾生的根性，隨順眾生的程度，隨順眾生當前的需要，這叫「遞發」。發什麼？發光、發音。「光」，現相說；「音」，語言說。「而演說」，光偏重在演，讓我們六根接觸就有悟處，光演、音說，教化眾生。

　　這些文句最重要的，怎樣把它落實在我們自己生活當中，我們怎麼學，我們怎麼做。所以我們不能不修福、不能不積德，不能不懂諸佛菩薩種種的建樹。他的建樹在哪裡？我們連個痕跡都找不到，但是我們在經典裡面找到了，這是真的，不是假的。所以經典稱為法寶，三寶之一；它寶在哪裡，我們一定要曉得。何以稱寶？世間人得財寶，能解決物質生活貧窮之苦；佛菩薩給我們的寶，能幫助我們解決三途六道輪迴之苦，能幫助我們超越十法界，契入諸佛境界。這是世間一切寶物都不能夠相比的，我們尊稱它為法寶，無上的法寶，真實的法寶。所以明白的人才會尊重，認真努力「受持讀誦，為人演說」，這是你尊敬三寶具體的表現，這個人是真正受三皈依的人。把三皈依落實了，佛說這個人得三十六位護法神日夜保護；這個人所至之處無不吉祥，所謂是「逢凶化吉，遇難成祥」，我們要知道怎麼學法。第四首：

　　【寶燈無量從空雨，寶王間錯為嚴飾，悉吐微妙演法音，如是地神之所現。】

　　『寶燈無量』，從空中落下來，從空而降，這代表法門無量。從空落下來，空是空性、是法性。『寶王間錯為嚴飾』，「寶王」是表福德。第一句是法供養，第二句「寶王」是財供養。『悉吐微妙演法音』，都是表法的，都是說法的，山河大地、草木花卉、一切萬物，你說哪一種不在表法？哪一樣不在說法？非常可惜的是我們有目沒看見，有耳沒聽見，這什麼原因？業障深重。什麼是業障？煩惱是業障，妄想是業障。一天到晚打妄想，山河大地一切眾生都在演法，我們居然不見不聞，我們這一天空過。天天空過，歲歲年年空過，這一生白來了，一無所成，你說可惜不可惜！如果諸位同學，真的在這個地方稍稍明白了，小小覺悟了，你會改變你一生，決定不會再去追求世間的名聞利養。為什麼？知道那是一場空，知道那是不可得。你並沒有真正了解真相，真正了解真相，無所有！「凡所有相，皆是虛妄」，那你才是真正了解。了解之後，你一定徹底放下，這一生在這個世間幹什麼？修福修慧。修福不著相，就是智慧。怎樣修福？為一切眾生服務。怎樣為一切眾生服務？自己示現一個佛菩薩的形象，就是佛弟子。什麼叫佛菩薩？好人當中的好人，世出世間第一等的好人是佛，這就行了，這就對了，這一生就不空過了。

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