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大方廣佛華嚴經  (第三八四卷)  2001/1/8  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0384

  請看「世主妙嚴品」,主晝神偈頌:

  【爾時示現宮殿主晝神,承佛威力,普觀一切主晝神眾而說頌言。】

  這一段是說偈儀,在前面我們讀過很多了。這樣的經文在《華嚴經》裡面不斷的重複,它的意義非常之深;不斷的重複就是不斷在提醒我們,讓我們懂得學習。世出世間法,教學真實的意義,無過於人與人相處的關係,只要把人與人相處關係做好,這一切聖教功德就圓滿了。所以世尊在教導我們的時候,經典在弟子們集結的時候,不斷重複這幾句話,這幾句話裡面所包含的就是菩薩道,上求下化。『承佛威力』,這是上求,這是謙虛恭敬,自己的成就決定沒有絲毫傲慢之心。怎麼成就的?是諸佛威神加持而成就的。這個話我們聽起來好像是謙虛,實際上它是事實,無論成就大小,無不是諸佛威力的加持。諸佛,要知道這裡面包括過去佛、現在佛、未來佛,這是《華嚴》境界,「情與無情,同圓種智」,不但有情眾生加持我們,無情眾生也時時都在加持我們。我們對於這個事實真相一無所知,所以報恩的念頭生不起來。如果了解事實真相,「知恩報恩」這個性德才能夠現前。

  下面這一句,『普觀一切主晝神眾』。『示現宮殿主晝神』,他是主晝神這一個團體的代表,他代表出來說話。在沒有說話之前,行禮的時候,也要照顧每一個同胞,這是下化,一個也沒有漏失。上面,從上看沒有遺忘一尊諸佛,對下沒有遺漏一個眾生,你們想想這個味道,我們學佛就要從這個地方入門,從這個地方下手。偈頌第一首:

  【佛智如空無有盡,光明照耀遍十方,眾生心行悉了知,一切世間無不入。】

  讚頌的意思與長行所說的完全相應。這一位菩薩在長行裡面告訴我們,他得的法門是「普入一切世間解脫門」,我們必須要牢牢的記住「普入一切世間」。我們在講長行的時候,也特別強調現代社會的多元文化,「普入一切世間」,諸位想想這不是多元文化是什麼?

  佛的心、佛的智是什麼?諸位必須要知道。所謂佛心就是我們自己的真心,所謂佛智就是我們自己的覺性,不是外面的。真心沒有妄想分別執著,所以真心是無限大。佛在經上常常說「心包太虛,量周沙界」,這是佛心。「佛」這個字的意思是覺悟、是覺了,覺悟、明瞭,佛心就是覺悟的心、明瞭的心。我們看到這些名詞、看到佛,一切眾生他分別著相,看到「佛」這個字就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,著了相,不曉得這個「佛」是自性,自性覺、自性智,佛是這個意思。佛心就是我們自性的覺心、智慧,沒有邊際,無微不入。佛的身是什麼?我們要用大乘經的名相來說,心就是法性,身就是法相。如果諸位透得這一關,那就恭喜你了,你是法身菩薩。佛有三身,我們哪一個人沒有三身?蚊蟲螞蟻都有三身。法身是平等的,在現前狀況之下,不平等的、不一樣的是報身跟應身,這個不一樣,法身永遠是平等的。法身是什麼?剛才我說的法相。虛空法界依正莊嚴,那是法身,法身菩薩相信、肯定是自己的身相,法性是自己的心相。

  我們今天是以什麼為心?《楞嚴經》上阿難說得很好,能分別、能想像的,把這個當作心。這不是心,佛在楞嚴會上說得很清楚,這是什麼東西?佛講了個名詞:「前塵虛妄相想」。我們眾生把前塵虛妄相想當作自己的心,你說錯到哪裡去了!六道凡夫統統是錯用了心,不但六道,十法界都沒有能脫離這個妄心,誰知道這個東西叫「前塵虛妄相想」?《華嚴經》上這些人,全都是法身大士,他們已經把這個虛妄統統擺脫掉,所謂妄想分別執著全都捨掉,宗門裡面講明心見性,個個都是明心見性,個個都肯定心是法性,相是法相。

  法相是什麼?眾生國土。我們學,學只是初步,不是究竟。怎麼個學法?心合虛空法界,身融國土眾生。華嚴學派他們修行用什麼功夫?修法界觀。我試問問法界觀觀什麼?總結起來就這兩句話:心合虛空法界,虛空法界是我的心,眾生國土是我的身,這個「眾生國土」的範圍是包括盡虛空、遍法界。十法界依正莊嚴是我的身相,虛空法界是我的心相,常作如是觀,就能契入佛境界,怎麼還有分別?怎麼還會有執著?有分別執著,錯了,這是妄想。這個妄想造成了六道輪迴,讓我們生生世世都出不了三界,這三界牢籠。

  我說這兩句話究不究竟?跟諸位說不究竟,但是對我們現前修行有一定的好處,說到究竟的我們做不到。我說的話就像《壇經》裡面神秀說的話一樣,「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」這是什麼?這個對我們很管用,我們能修、能做到;能大師那四句雖然究竟,做不到。可是這是方便法,從方便趣入真實,這就對了。沒有方便,你怎麼能趣入真實?一定有方便法,才能夠趣入真實。真實在此地就不必說,前面清涼大師註解相當豐富。《疏》跟《鈔》,道霈大師很難得,都把它節錄出來了,而且節錄得很長。這個註子諸位同修自己可以看,我只是把經文的義趣跟諸位說說。

  第一句是講我們自己自性本具的般若智慧,如同虛空一樣,無窮無盡。自性本具智慧如是,再告訴諸位,自性本具的德相亦復如是。什麼叫「德相」?德是能力,世間人常講本能,我們能力也如此。我們的眼,如果你入了法界,你真的心跟虛空合,身跟法界融,你六根聰利;眼,盡虛空、遍法界的色相都能見到,如對目前。佛在經上比喻說,菩薩觀察十方諸佛剎土,如同手掌心裡頭看菴摩羅果一樣。我們今天這個能力沒有了,不是沒有了,太小了,隔一張紙我們就看不見。這叫有障礙,這障礙從哪裡生的?妄想分別執著生的。如果把妄想分別執著統統都去盡,能力恢復了。我們的眼見是虛空法界,而且見過去、未來。耳的能力也如此,十方諸佛講經說法的音聲,在空中就像電波一樣,無量無邊,我們想聽哪個頻道,這個頻道音聲就現前,不需要用機械。我們想看哪一尊佛的國土,那是光波,都能看得到,統統沒有障礙。六根的能力全沒有障礙,本能,現在我們叫「神通」,中國人叫「特異功能」。實際上,這是我們本能的智慧能力。

  下面再跟你講相好。我們通常在經上看到「三十二相,八十種好」,這世間人就很羨慕了;其實「三十二相,八十種好」,算不了什麼。真正的相好,佛在大經上告訴我們,「佛有無量相,相有無量好」。三十二相是劣應身,這個地方苦惱的眾生認為有這幾個相就很不錯了,再說多了他不能接受,所以佛陀應化在這個世間,自自然然就現三十二相、八十種好。示現這個相也含著有很深的教學義趣,教學總離不開因果,《華嚴經》清涼大師給我們判教,說這部經裡頭內容是「五周因果」,《妙法蓮華經》是「一乘因果」,這都是圓滿的教學,稱為圓教。所以我們的相好也是無量無邊,統統是自心本來具足的。

  我們讀《金剛經》,佛說得很好,「度無量無邊眾生,而實無眾生得度者」。這話怎麼說?為什麼度那麼多眾生,一個眾生也沒度?眾生成佛是他自己成佛的,是他恢復本能,釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就,沒有;釋迦牟尼佛沒幫助他,都是恢復他自己的本能而已。自己本能之外,沒有任何人能夠幫助你加一點,這不可能的;換句話說,也不可能有一個人把你本能拿去一點,那也做不到的。我們自性的本能,包括了「智慧、德能、相好」,這三大類都是不生不滅的,我們要曉得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了,我們相信你一定希求恢復你的本能,佛家教學沒有別的,恢復自己本能而已。

  佛告訴我們,我們的能力為什麼會失掉?這個道理要知道。這就是說我們本來是覺悟的,為什麼會迷了?什麼道理迷的?幾時迷的?提出這個問題在楞嚴會上是富樓那尊者,這一段話在《楞嚴經》第四卷。佛答得好,本來沒有迷悟,為什麼會迷的?「知見立知,是無明本」,佛是一語道破。什麼叫「知見立知」?「知見」就是你的本能,你的本能無所不知、無所不能,壞在哪裡?你在本能裡面,你自己要建立一個能,壞了,這就迷了。這個話如果你聽不懂的話,我換一個話講比較好懂,「我自以為是,我覺得怎樣」,這叫「知見立知」。

  這個念頭起就把你的智慧德能變成意識,學過唯識的朋友們比較容易理解,變成見分,把你自性本具的相好變成相分,變成阿賴耶的見分跟相分。佛說得好,「一切法從心想生」。阿賴耶怎麼來的?心想生出來的。阿賴耶是心想生的,我們還用心想的方法,恢復我們的自性。但是你要知道,我們用心想的方法可以恢復到阿賴耶,末後還有一關,古德跟我們說的「思盡還源」,這一關就突破了。可是這一關非常非常難突破,迷的人想突破這一關不容易。突破這一關成就了,在教下叫大開圓解,宗門叫大徹大悟,明心見性。

  真正的功夫,用功的綱領,佛說得好,我們常常讀經、常常聽經,但是總是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩薩,恆常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂,寂而常照,照而常寂。這話我們聽多了,怎麼作法?什麼叫寂而常照?什麼叫照而常寂?還是搞不懂。《無量壽經》上講得更清楚、更好懂,說了八個字:「觀法如化,三昧常寂」。寂跟照,「照」就是「觀法如化」,「寂」就是「三昧常寂」,心永遠住在寂靜的境界。佛在經上常常用鏡子做比喻,這是很好的比喻。鏡子常寂,外面境界照得非常清楚,鏡子有沒有分別?沒有分別;有沒有執著?沒有執著;清清楚楚,了了分明,決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們用心要像鏡子,鏡子顯出「照」的趣味來,用心像鏡子。寂,鏡子比較不太容易顯示,再用個比喻,用水;水在沒有風浪的時候非常平靜,水像一面鏡子一樣。如果諸位去旅遊,看到小的湖泊,那個水很靜,山光水色倒映在水的境界上,特別感覺得美觀。如果水要是動了,有風吹它起浪,它照得就零零碎碎,照得就不完整。所以水容易顯示寂的義趣,用心要像水一樣。我們供佛的供具裡面最重要的是供水,供水不是佛要喝水,是讓我們自己看到水,我們用心要像水一樣:要乾淨,不要污染;要平靜,不要起波浪。

  水代表「三昧常寂」,鏡子表「觀法如化」,我們能常常這樣用心,人會開智慧。你要會用,你要功夫不間斷,你看這個世間所有一切現象千變萬化,都是假的,沒有一法是真的,你的心會很平靜。《金剛經》上說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」。那個時候沒有電視、沒有電影,現在有電視、有電影,我們可以把所有一切現象都看成是電視、是電影,全是假的,沒有一樣是真的,心裡頭自然不起波浪了。波浪是什麼?好惡、貪瞋痴慢,那是波浪,自然就沒有了,心自然就平了,心自然就像一面鏡子一樣。一切都清楚,智慧,沒有一樣不明瞭;絕對不會把一樣東西放在心上,清淨。水表清淨平等,我們要這樣用心。這就是『佛智如空無有盡』,不但智慧無盡,德能無盡,相好無盡。『光明照耀遍十方』,這一句是起德用,也是利他。前面兩句是智照,後面兩句是起用。

  『眾生心行悉了知』,「了」是明瞭,沒有一樣不明瞭的,十法界性相、理事、因果,清清楚楚、明明白白。法相講「大圓鏡智」,用鏡來做比喻。大圓鏡,圓是圓滿,無所不照,照得清清楚楚、明明白白。心有沒有動?沒有動;有沒有受到干擾?沒有受干擾。鏡子照外面所有境界,鏡子絕對不受干擾,它還是乾乾淨淨。我們用心要這樣用法,決定不受干擾。受干擾是什麼?著相就是受干擾。我們在這裡修學,一切都不著,為什麼不著?因為是虛妄的,它不是真實的。著錯了,不但執著錯了,連分別都錯了。

  這一片東西展開,大家都看得清楚,看得清清楚楚、明明白白,給諸位說,這是自性見。為什麼?沒有起分別執著。一看,這是毛巾,你已經起分別執著,你就落在意識裡,落在意識是凡夫。這個道理、這個事實真相,中國古人知道,《老子》一翻開,頭一句話:「道可道,非常道;名可名,非常名」,他懂得。給它說個名字,假名,它本來沒有這個名。我們這個人生下來之後,父母給我們起個名,名也是假名;人家指著名字罵你,「這名是假名,這名不是我」,你就不會生氣了。人家侮辱你身體,「身也不是我」,你就平息了。身真的不是我,身是什麼?我所有的。像衣服一樣,衣服不是我,我的衣服;身體,我的身體,身體不是我。我的衣服你喜歡,我脫下來送給你;我的身體壞掉的時候,我再換一個身體。所以得沒有好歡喜的,失掉也不會懊惱,心永遠保持在清淨平等的境界,這叫真心顯露。

  「眾生心行悉了知」,「眾生」包括自己,自己這個身體是眾緣和合而生的;心是指什麼?妄想分別執著。一切眾生妄想分別執著也是眾緣和合而生的,眾生的言語造作還是眾緣和合而生的,既是緣生的,緣生就是空。因緣所生法,當體即空,了不可得,這是真實智慧。

  『一切世間無不入』。佛經上講的「一切世間」,就是今天科學家所說的不同維次的空間。科學家告訴我們,從理上來說,不同維次空間是無量無邊的,空間是無限度的。我們現在居住的空間是三度空間,他們講不同維次空間,就像我們今天在電視上講不同的頻道,在佛法裡面講不同的世間。「悉了知」,就是空間突破了。不像我們,我們現在住三度空間不知道四度空間的事,四度空間不知道五度空間的事,它有障礙。為什麼有障礙?你要曉得空間從哪裡來的?不同維次空間從哪裡來的?佛家講的法界從哪裡來的?都是妄想分別執著裡頭所生的,「一切世間」是妄想分別執著變現出的境界。如果你把妄想分別執著統統放下,無量無邊的時空,你都突破,你都沒有障礙,這個時候佛經裡面給它說一個名詞,叫「一真法界」。所以一真法界跟一切世間是一不是二,《華嚴經》上常講一即一切,一切即一,一多不二」,這說真話!

  我們在日常生活當中要去訓練,六根聰利,樣樣明瞭,樣樣不能分別、不能執著,這叫用功,這叫用功夫。為什麼?樣樣都是虛幻的現象。這個現象現在科學家懂得、科學家知道,他也懂得佛法所講的這些事實真相,他們也承認肯定這個世間一無所有,全是虛妄的。科學家今天講什麼?都是場的作用。這個「場」是什麼意思?振動頻率的不相同。只有場,其他東西都不是真的存在,都是幻相。這一個發現就是發現宇宙人生的真相,跟佛經講的完全相同。科學家在近代才觀察到,但是他還不能夠契入。佛法,至少釋迦牟尼佛那個時代,三千年前,不但知道,而且契入。這個契入就是我們一般人講的「證得」,佛法是證得了。我們也希望我們在這一生當中,縱然不能證得,要知道這個道理。這是法身大士們所證得的,《華嚴經》上講的四十一位法身大士。

  如果我們聰明一點,我們也要努力去學習。我跟大家講,佛法裡面的學習沒有止境,從初發心到如來地天天在學習,學習什麼?淘汰自己的妄想分別執著,要把它淘汰盡!學習佛菩薩,佛菩薩是我們的榜樣,佛菩薩是我們的典型,佛菩薩純真無妄,流露在外面大慈大悲,善巧方便。大慈大悲是心,今天講的愛心,從真誠清淨平等正覺心裡面流露出來的愛心,就叫做慈悲。以種種的身相,以種種言語,以種種方式,幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生恢復自己的性德,這叫方便,善巧方便。「一切世間無不入」,入一切世間幹什麼?就這一樁事情,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,就這麼一樁事情。這就是《法華經》上所說的「一大事因緣」,一切諸佛出現於世間都是這樁事情,這是我們應當要學習的。要學習,首先要明瞭,你連事實真相都不明瞭,你到哪裡去學?首先要通達明瞭,然後才知道我們應該如何去學習。今天我就講到此地。

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