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大方廣佛華嚴經  (第七一二卷)  2002/5/16  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0712

  諸位同學,請看「世界成就品」,起具因緣偈頌的第五首:

  【眾生煩惱所擾濁,分別欲樂非一相,隨心造業不思議,一切剎海斯成立。】

  經文前面是講菩薩淨土,這一首是講眾生的報土。我們是六道凡夫,我們的生活環境就是這首偈裡頭所說的。報土為什麼這樣的濁惡?佛在經上稱我們居住的環境叫「五濁惡世」。濁就是現在人講的污染;惡,造惡業。造惡業,當然就有惡的果報,因緣果報,絲毫不爽,這個可以用現代人所說的,這是真理。眾生為什麼造惡業,不停止的在造業,惡業愈造愈廣,愈造愈深,果報現前依然不知道懺悔,反而怨天尤人,這樣下去還得了嗎?

  所以有許多人曾經來問我:世界為什麼會變成這個樣子?我只是用一句話答覆:「不聽老人言,吃虧在眼前。」誰是老人?佛是老人,菩薩是老人,孔子、孟子是老人,這一些老人說的話不但是圓滿智慧,實實在在講,經驗之談。他們不是一個人的經驗,是集古來聖哲經驗之大成。他的話,我們在前面跟諸位報告過,從真如自性裡面流露出來的言語、流露出來的形相。言語跟形相肯定是隨順性德,用現代人的話:隨順自然,回歸自然。這才是最健康的,最真實的。但是現代人不能接受,不相信。他相信自己的妄想分別執著,排斥聖人的教誨,這個因果得自作自受。經文上這首偈,我們看到了,實在說是很難過、很悲痛,百感交集。

  清涼大師在註解裡面告訴我們,這首偈是說前面長行文裡頭第三句:「眾生行業。」古時候這個「行」念去聲,念行(音「恨」),去聲是當動詞用,現在人已經不講究了;如果我們念行(恨),他聽不懂。從前這個音不一樣,有的時候意思不相同,我們現在隨順大家了,都念行業,行是行為,行為結的業果。業果一定感得報應,這才是事實真相。

  「加造業因,煩惱所擾,造於穢剎,欲樂非一,感土有殊」,我們先來說說這一段。什麼叫眾生?名詞術語的意義我們要搞清楚,生是發生、是生起,眾是眾緣,絕對沒有單純的。佛經上講,無量因緣而生起的這個現象,任何一個現象都要具足無量因緣。剋實而論,我們一個人的身體是小宇宙,跟外面的大宇宙那個複雜的程度完全相等。你能夠把小宇宙搞清楚搞明白了,大宇宙的問題也解決了;你把大宇宙搞清楚了,這個小的宇宙也清楚了,是一不是二。

  人為什麼不能夠隨順性德?佛說得很好,眾生是眾緣和合而生起的現象,所以眾生包括了一切動物、植物、礦物,還包括所有的自然現象,都是眾緣和合而生的。它的意思非常非常之廣,但是在此地,這個『眾生』是的指十法界裡頭沒有覺悟的有情眾生,我們現在講的動物,也能包括植物,植物屬於生物,這些眾生迷失了自性,迷了之後就生煩惱;覺悟之後,他生智慧。諸位要知道,煩惱跟智慧,體是一,體都是真性,真性覺生智慧,真性迷生煩惱。所以佛在大乘經上常講,「煩惱即菩提」,菩提是覺,煩惱跟菩提跟智慧是一體,迷悟不同作用就不一樣了。

  迷了之後,你看看,把大圓鏡智,大圓鏡智是實智,自性本具的般若智慧,把它變成了阿賴耶識,把妙觀察智變成了第六意識,把平等性智變成了末那識,你說冤不冤枉!把成所作智變成了前五識,迷就變成這個樣子了。這裡面簡單的說,三類煩惱:「無明煩惱」,這是指阿賴耶識,阿賴耶識變成無明煩惱。「塵沙煩惱」,第六意識。「見思煩惱」,第七末那識。很糟糕!

  佛菩薩跟我們不一樣的,佛菩薩覺了,覺了,八識就變成四智了。凡夫在迷,迷了自性,你本來的四智變成了八識。學佛沒有別的,諸佛菩薩、祖師大德常說,無非是做個轉變而已。轉八識成四智,你就作佛去了,作佛、作菩薩了。迷四智成八識,你就是六道輪迴裡面的凡夫,這是講煩惱。煩惱是迷失,迷了四智,變成了八識,變成無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱三大類,三大類的煩惱無量無邊。

  『所擾濁』,擾是擾亂,這個境界我們非常清楚。我們的心很亂,妄念很多,執著非常堅固,這是我們現前狀況。濁,濁就是污染,現在我們知道,現在這個地球污染非常嚴重。這種污染根源,沒有別的,「人定勝天」帶來這些污染。現在講的是高科技、高的工業技術,雖然能帶給我們生活某種便利,但是我們付出去的成本太高了;我們一般講代價,付出去的代價太高了,我們實際上得到的享受有限。

  今天的社會跟一個世紀之前比較,我們回頭想想,一百年前這個社會的狀況。在那個時候我們住在中國,中國還是相當落後,許許多多小城市沒有電燈,大城市裡面才有。沒有電燈,沒有自來水,我們點的是油燈。你們現在只有在電影演古裝劇裡面,能夠看到以前點的油燈。我看過幾片中國大陸拍的聊齋誌異,那裡面能夠看到一百年前的社會狀況,事不方便,交通也不方便;那時候交通最快速的是帆船,陸地上沒有汽車,也沒有公路,大道,那個路很大,大道,馬車道。

  那時候交通工具,馬車就是很大的車了,可以坐十個人,最多能夠坐到十二個人。馬拉的車,騎馬,還有獨輪車,苦力推的獨輪車,這是那時候的交通工具。在都市裡面有人力車,現在都沒有了,那時候沒有腳踏車。雖然不方便,那個社會人情味濃,人心安定。它沒有電話,也沒有什麼無線電廣播,甚至於小城市裡面,報紙都沒有,大城市裡頭才有報紙,小城市報紙都沒有。哪個地方發生事情,大概總得十天半月才聽說,社會人心是定的。

  現在你看看科技發達了,樣樣得到一點便利,我們人情味沒有了,安全感沒有了,那一種生活在大自然樂趣沒有了。換句話說,從前過人的生活,現在過什麼生活?你要仔細去想想,你才知道,究竟付出多少代價,換這麼一點點的受用。這個受用,我都不說享受,只有用,沒有享;苦受,不是樂受。今天報紙、雜誌、出版品很多,染污我們的真性。電視、廣播,現在加上網路,更不必說了,你看什麼內容?

  中國古代也有歌舞,也有戲劇,它的內容還是守住孔老夫子的最高藝術指導原則,它還能遵守。老夫子指導的藝術標準,「思無邪」,你所表演的節目,中國過去這些歌舞戲劇,「忠孝節義」,都是以這個為原則。你看他所表演的,最後的結局一定是結歸到因果報應:善人有善報,惡人有惡報,對於世道人心大有幫助。現在社會教學,這些工具教的什麼東西?教的是殺盜淫妄,舊社會裡頭禁止的,現在完全開放。舊社會裡頭,這些美德,良好的教誨,我們都拋棄掉了,造成今天整個世界動亂。

  旅行是方便了;但是所有這些交通工具,地上的汽車,輪船、飛機,它所排出來的氣體,染污了大氣層,引起溫室效應,破壞了氣候的正常,對我們造成傷害之大。科學家知道。現在大家都在說地球病了,地球為什麼會病?我們「眾生煩惱所擾濁」,地球病了。地球是我們生存依靠的地方,它病了,我們要吃大虧,我們要受極大的苦難。我聽到有許多人告訴我,科技再往上發展,到最後世界末日!我聽了這個話,我能接受,我相信,我不懷疑。從以往的歷史,這種進展、變化清清楚楚告訴我們,我們前途究竟是吉還是凶?不能不覺悟。

  早年我初學佛的時候,看到佛在經典上講這個世界叫「五濁惡世」,我並不以為然。我認為濁惡是有,釋迦牟尼佛講得好像太過分了一點,沒有濁惡到這麼嚴重。哪裡曉得短短三、四十年間,半個世紀,一下濁惡到這樣的程度,這個不得了!這個濁惡是加速度在增長,再這樣下去,二十一世紀的末期,這個地球還適不適合人類居住,真的不敢想像了。現在許許多多國家地區政府,都認識到這個問題嚴重,所以提出環保。

  「環保」這個名詞過去沒有,半個世紀之前,我們沒有聽說過「環保」這個名詞。是覺悟到了,有沒有效果?我們生活環境有沒有改善?大家心裡都有數。這是什麼原因?今天這個世間人依然參不透,都在外面找,哪裡能找到根源?濁惡的根在哪裡?根在人心。人心被環境污染了,真心本性完全迷失了。所以環保要從哪裡做起?一定要恢復聖賢的教育。

  聖賢的教育保護人心,佛法標榜得最明顯、最清楚:清淨、平等、覺。清淨就沒有污染,平等就沒有煩擾,覺就不迷。由此可知,古聖先賢的教誨,從心地上下手,心清淨身就清淨,身心清淨環境就清淨,所以環保真正的因是在人心。我們今天講環保的時候,沒有想到這個問題,只治標不治本,怎麼治都治不好,要從根本上下手。標、本在今天要同時並行,這個社會還能挽救。第二句話說:

  『分別欲樂非一相』,這裡頭講了三樁事情:第一個是妄想分別,各個不相同。第二個是講欲望。第三個是講愛好,你所喜歡的。總而言之,我在講席裡面歸納這十六個字:自私自利、名聞利養、五欲(財色名食睡)六塵(色聲香味觸法)、貪念(心裡頭貪瞋痴慢),這就是迷惑煩惱真正的起源,根本的根本,原因的原因,就是自私自利。

  我們看看佛菩薩他們的生活環境,那一個國土居住環境叫清涼世界,我們這裡叫濁惡,人家清涼又叫清泰世界。為什麼?他們沒有自私自利。那個世界是怎麼成就的?無我。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,經上又說「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,它就變成那樣的世界。這個世界環境,佛說的話真正有道理,是真的,不是假的。

  「境隨心轉」,我們居住的環境是隨人心轉,人心善,山河大地也善,風調雨順,國泰民安。善!人心不善,這個大地也就變得惡了。哪些惡?洪水、乾旱、地震、颶風,我們今天講這是自然災害,哪裡曉得自然災害是從人性變現出來的。所以真正根本的原因是眾生心業,他用的是什麼心,他造的是什麼業,偈子裡面講「非一相」,每一個人都不一樣,這怎麼得了?

  聖人的教誨、教育,教育的目標是讓大家明瞭這個道理,知道事實真相,遵循自然的法則,縱然有一點點越軌,幅度不大,這個世界眾生一般的生活還能維繫一個平穩這種局面出來。現在標準沒有了,這些現象差別的幅度太大太大了。末後講『隨心造業不思議』,這個心是妄想分別執著,每一個人隨自己的妄想分別執著在造業,那還得了嗎?

  『一切剎海斯成立』,這個「一切剎海」是講十方剎土裡面,六道的眾生、三途的眾生;我們這個世界有,他方世界也有。業感的力量不可思議,你到哪一個世界去受生,完全是感應,自己做不了主宰。自己能做得了主,這個人在佛法裡面說,最低限度是阿羅漢,自己能做得了主。做什麼主?決定不隨外面境界的影響,這人能作主。還會受外面境界影響,做不了主。學佛,佛菩薩跟我們不一樣的,他能做得了主宰,外面環境無論怎麼樣誘惑,佛菩薩的心永遠是不動的,永遠是清淨的,永遠是平等的,永遠是覺悟的。

  我們今天學佛,要學佛菩薩這個本事。順境,生活環境很好;善緣,遇到的人都是好人。順境善緣,心地清淨平等覺悟,絕對沒有一絲毫貪念。這個環境不錯,好!你喜歡、貪愛,你是凡夫,你沒有覺悟。生活環境非常惡劣,災難頻繁,遇到的人都是惡人,都不是善人,你有沒有瞋恚心?若有瞋恚心,你被境界轉了。我們凡夫有,這個執著分別很嚴重,因為他的心情,他的生活受外界影響,造成這個現象,諸佛菩薩決定不受外界的干擾。

  他到十法界捨身受生,又是什麼原因?緣分!不論環境順逆,也不論人事善惡,哪裡有緣哪裡去,就是講的感應道交;哪個地方有感,哪裡去。《普門品》裡面講觀音菩薩「千處祈求千處應」,如果那裡環境很不好,觀音菩薩一看,你那裡不好,我不能去。這不是菩薩的言語,不是菩薩行。菩薩要說這個話,他還有妄想分別執著;菩薩沒有。再惡劣的環境,那個地方的人真心求,佛菩薩立刻就感應。佛菩薩永遠住清淨平等覺,永遠不會受外面環境的干擾。你說為什麼?因為他無我。

  我們為什麼受干擾?有「我」,總認為這個身體是我,這是錯誤觀念。「我」都沒有了,諸位想想,那個順境善緣誰享樂?逆境惡緣誰受苦?「我」都沒有了,所以「苦樂憂喜捨」他斷掉了。什麼人有「苦樂憂喜捨」?執著身是我,這個人有「苦樂憂喜捨」。如果這個妄想執著放下了,身不是我,什麼是我?虛空法界是我,剎土眾生是我。這是真的,不是假的。

  你要能在這上面認知肯定了,那就恭喜你,你是法身菩薩了,你已經證得法身了。所以「苦樂憂喜捨」這五種受他沒有了,他得的是什麼受?平等受。他在天堂心平等,沒有感覺到什麼特別樂;他在阿鼻地獄也平等,沒有感覺到苦,聖人!聖人是明白人,覺悟的人。我這樣講大家概念更清楚,明白的人、覺悟的人,他的受是平等受。

  諸位同學不能不知道,我們今天看到許許多多無量無盡無數不同的眾生剎土,不要講他方世界,單說我們這個地球,有歷史記載,這幾千年當中,這地球上的變化,地球上有許許多多不同的地區,各個不同地區裡面的現象,就多得沒有辦法計算。如果所有眾生都造惡業,五逆十惡,這世界還能存在?在理上講這個世界不能存在,要毀滅了。毀滅就是我們今天所講的星球爆炸,這個星球死亡了。當然這裡面所有一切的生物都不能存在了,這是惡業感召的!

  這一種事情,現代人觀念當中相當清楚。我們在天文望遠鏡裡面,看到夜晚太空當中的星球,有新生的、有爆炸、有毀滅掉的,我們一般人講的世界末日。還沒有到那個時候、到那個地步,像我們今天這個地球還能存在,眾生造的惡業已經非常嚴重了,還能存在是什麼原因?前面講的,這些眾生曾經與菩薩同修善業。現在這個世間人造惡,概略的估計佔大多數。

  上一次從達爾文來的一位居士(那也是一個靈媒)告訴我,現在世間人造作罪業的,至少佔百分之八十五,還有百分之十五,他在同修善業。善惡混雜,以善行抵銷部分的惡業,這個世間還能維繫。如果這百分之十五的人都沒有了,那這個世界肯定是走向末日。

  這個百分之十五,是我們佛經上講的諸佛菩薩,諸佛菩薩到這裡來還是有條件的,因緣!什麼條件?這個世間還有一些人心地善良,希求善法,我們在經典裡面讀到的,「佛氏門中,不捨一人」。有一個人心地善良,好善,佛菩薩都來,一個都不捨,感應道交,不可思議,目前這個世間還能維繫道理在此地。我們認識清楚,要認真努力把我們的善根不斷地增長,這是正確的。自利利他功德不可思議。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」偈頌第六首看起:

  【佛子剎海莊嚴藏,離垢光明寶所成,斯由廣大信解心,十方所住咸如是。】

  清涼大師說這一首是讚頌「菩薩的勝解」。我們人生在世,真正聰明有福之人應當效法菩薩,向菩薩學習,你就沒錯;不能跟凡夫學。我們既然是六道裡面的凡夫,就要肯定自己業障習染很重。古人講的「近朱者赤,近墨者黑」,這個話非常有道理。我們接觸哪些人就會受他的薰習,受他的影響,古人講薰陶。

  如果我們親近善人,不知不覺也就變成善人。親近佛菩薩,不知不覺你就變成佛菩薩。常常跟惡人在一起,不知不覺就變成他的同類了,一定的道理。所以我們這一生,我們親近哪些人物,就決定了我們自己的前途,我們這一生努力的方向。所以在這個地方,古來祖師大德們常常提醒我們、勸導我們要親近佛菩薩,我們的前途不但是光明,我常常講金色光明,無比的殊勝。

  親近佛菩薩最重要的條件是信心,信心很不容易建立,信心要建立在勝解的基礎上。解是明瞭,勝是殊勝。也就是說,我對於對方認識得非常清楚,透徹的了解,我對他有信心。縱然許多人在我們面前造他的謠言生事,我也不會接受,也不會相信。這個信得深,不容易!

  世間人在這一點,聖賢人都很難做到。譬如有人說這個人是個賢人君子,聖賢人看他,不錯,對他有信心。一個人說他不好,說他的過失,說他的造惡,這人不相信:你在說假話,你在造謠生事。第二個人又來說,他就有點懷疑了。第三個人也說他,沒有法子了,就信以為真了。你才曉得「勝解」兩個字的分量之重。億萬人來說他不好,佛菩薩聽了無動於衷,那才叫真正的勝解。這個到哪裡去找?不容易。

  這些事情,我相信每一個人在你一生當中都會遇到。為什麼會有這些事情發生?我們一定要知道,過去生中的冤業、報應。過去生中,我造他的謠言,我障礙他,這一生中他造我的謠言,障礙我,正常的現象。所以真正修行人、覺悟人遇到這些事情,回過頭來反省,有則改之,無則嘉勉,這是對的!決定不怪罪對方:你造謠生事。不但不能說,念頭都不能有。為什麼?這個業才能消除,這個帳才能消得掉。有絲毫怨恨的念頭、意念,這筆帳還在,沒消掉。要懂這個道理。

  所以覺悟的人、菩薩心地永遠是清淨的,世間畢竟有智慧的人少,沒有真智慧的人多;隨順聖賢教誨的少,隨順自己煩惱習氣的人多。早年也曾經有人在中國大陸對我提出一些批判,還拿出一些證據,政府把這個東西送到趙樸老那裡,趙樸老一看,搖頭:我決不相信。我跟樸老見過多次面,他了解我。所以他就講:你們這些證據都是斷章取義,你把原東西拿來給我看。拿不出來了,假造的。另外還有一位大德茗山老和尚,他聽到有人對我這些惡意的批評,他笑笑:我不相信,淨空法師絕對不是你們所說這個人。

  早年在中國大陸這兩位大德了解我,現在這兩位都往生了。特別是趙樸老,給我講了許多次,幾乎每一次見面都勸我:法師,回來!落葉歸根。我說:這是我在海外多年來的心願。現在兩位真正知音的人都走了,所以我現在這一葉落到澳洲來了。

  說到這些事情,實在也是無限的感慨。但是對學佛的人來說,學佛的人是以虛空法界為家,一切眾生是我的親屬,沒有國家界限,沒有種族界限,也沒有信仰界限。特別是我們讀《華嚴》,希望入華嚴境界,《華嚴經》確確實實「心包太虛,量周沙界」,以「真誠、清淨、平等、慈悲」心,對待盡虛空遍法界一切剎土裡面的一切眾生。

  所以在中國,無論是有意無意阻止我再回到中國的這些人,統統是菩薩摩訶薩,我很感激,我懂得。為什麼?他們要我把心量拓開,要走向太空,不要變成小心量。回到中國,沒有其他的國家,沒有其他的世界了,心量愈走愈小。所以他把我小的那一邊堵塞了,要我從反方向走,愈走愈大,愈走愈寬愈廣。我不但對他們沒有絲毫怨恨的心,我感恩!永遠生活在感恩的世界。

  所以還有那麼一點小小的放不下,被他打掉了,連根拔除,意識裡頭都沒有了,這才能與華嚴大經有少分的相應。這種相應,諸位在最近聽我講這部經,你能夠覺察得出來,好像是愈講愈契入境界,我自己也有這個感觸。

  所以順境逆境,善緣惡緣,對一個真正修行人來說,統統是增上緣。善財童子五十三參不是好榜樣?一定要用「真誠、清淨、平等」心來對待,我們才能夠入佛境界。這一點非常非常重要。我們看經文:

  『佛子剎海莊嚴藏』,「佛子」在此地我們把它作為最淺顯的解釋:隨順經論教誨修行的人,這個人是佛子。我不說出家人,我不說菩薩、羅漢,怕大家對這些名詞產生了錯覺。一個真正百分之百放棄自己的成見,放棄自己的妄想分別執著,完全接受經論裡面所講的道理,所說的方法,所說的境界,依教奉行,這個人叫佛子。

  「佛子」兩個字要用中國古時候的解釋,意思也很好,佛是覺悟的意思,子是男子之美稱。你看古時候稱孔子、孟子、老子、莊子都稱子,「子」用現在的話來說,就是非常尊敬的一種稱呼,我們現在稱「先生」。孔夫子稱孔先生,孟夫子現在人稱孟先生,非常尊敬的稱呼。佛子,佛是覺悟,覺悟的先生,這按中國古時候傳統的稱呼,你不是個迷惑人,你不是糊塗人,覺悟的先生。這樣子解釋大家就很容易懂得,意思就很明瞭,不致於把意思錯解了。依照經論方法修行,這是覺悟的人。

  「剎海莊嚴藏」,這五個字用現在的話說,美好。我們講是「真善美慧」的生活環境,現在人是這個說法,真、善、美還加上智慧。真善美的生活品質,真善美的生活環境,佛經裡面就叫做「剎海莊嚴藏」。我把這個意思說出來了,境界你們沒有法子想像,意思是「真善美慧」的生活。「真善美慧」的生活品質,範圍多大?盡虛空遍法界,這講境界了。這個境界夠大了,還不是真正的意思,真正的意思要照《華嚴經》上這個數量來稱說,世界海微塵數的剎土,這個莊嚴不容易。

  在我們一般人講,哪裡能夠做得到,在佛法裡面講,給諸位說做得到,人人都可以做到。為什麼?境隨心轉。世界海微塵數的剎土都是境,小境界隨心轉,大宇宙也隨心轉。《華嚴》上說的無量無邊無盡無數重疊的、立體的大宇宙還是隨心所轉,心的力量不可思議!「出現品」裡頭說得很好,無量無邊無窮無數的重疊法界,「唯心所現,唯識所變」,你能夠轉識成智,整個都轉了。

  「願以此功德,莊嚴佛淨土」,莊嚴佛淨土就是莊嚴大覺的淨土,莊嚴大智慧的淨土,莊嚴真善美慧的淨土,就這個意思。這一句是說你「所莊嚴」,下面這三句是講的「能莊嚴」,你用什麼來莊嚴?下面教給我們,這很重要很重要。

  『離垢光明寶所成』,垢在此地代表染污,代表煩惱。離垢就是我們平常講的,你要斷煩惱,你要永離一切的染污。只要你能夠離垢,自性原本是光明的。自性裡頭有三個東西,佛在經上常講的:第一個般若智慧,就是此地講的光明寶。第二個清淨法身,清淨法身也是光明寶。第三個真實的解脫,真實的解脫也是光明寶。般若、法身、解脫,佛在經上稱為「三德祕藏」。這個祕不是祕密,佛法裡頭沒有祕密。

  沒有祕密,為什麼稱「祕」?深密,太深了。一般凡人你跟他講,他不懂,所以稱之為祕。「藏」是藏在裡頭,藏在哪裡?藏在你的煩惱裡面。你的煩惱,你的染污,你的惡業,把這個寶藏蓋覆住了。寶藏像太陽,你的煩惱、惡業像雲彩一樣,濃雲密布,把太陽遮住了,看不見了,是這麼個意思。什麼時候你把雲彩驅散了,陽光不就又明現了!你的般若智慧、法身、解脫,就像太陽一樣又重新出現了。

  所以凡夫在迷,迷失了我們自性的寶藏,不是真的失掉,是迷失。迷不是真的,所以迷一定可以破。悟是真的,悟肯定可以得到,可以恢復的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好,「本覺本有,不覺本無」,不覺是迷,迷本來沒有,覺跟悟本來有。本來有的,當然可以恢復;本來無的,當然可以斷掉;這給我們增加了信心。所以前面講的這個殊勝的果報是「離垢光明寶所成」。

  我們不斷煩惱怎麼行?斷煩惱從哪裡斷起?我不曉得講過多少遍,時時刻刻提醒同學們,要從日常生活當中對一切人事物控制的念頭,從那裡斷起。絕對沒有一點點意念,我要控制人、控制事、控制物,不能有這個;這個念頭是我們煩惱的根,迷惑的根,不可以。包括身體,我想對這個身體控制,這不能有,有這個念頭你就迷了,愈迷愈深。

  第二,不能對一切人事物有佔有的念頭。這個念頭是一切禍害的大根大本,包括對我這個身體,我對我的身體沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭。那身體怎樣?隨其自然就好,你得大自在。你愛惜這個身體,你糟蹋這個身體,你都有意思,就是剛才講了控制的意思,佔有的意思。沒有這個意思,完全隨順自然,那是最健康的。

  念頭很可怕,念頭怎麼樣?念頭使我們的身體失掉了自然。怎麼失掉自然?念頭一生,我們身體裡頭的組織結構細胞就改變了,它不是自然的了。就像人工一樣,我把它改變一下,它就不自然了;不自然,那個地方就有病了。這個道理很深,要懂,我們才能夠恢復健康,恢復正常。

  正常、健康就是佛菩薩,不正常不健康這叫凡夫,佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。

  說,天天在說,幾個人聽懂了?聽懂了的人他就回頭了。看看大家天天在聽經,天天在學講,你沒回頭!沒有回頭,什麼原因?沒懂,這給你說老實話。

  早年我初學佛的時候,跟章嘉大師。那時候我二十六歲,曾經有一次跟大師談到這個問題,解跟行的問題,「能解不能行」,大師聽了搖搖頭:「能解一定能行。能解不能行是他解得不徹底,他解得不夠程度。」這個話有道理。就好比我們桌子上擺了一堆黃金,這一邊擺的是一個蘋果,你要叫個小朋友,這兩樣東西你隨便拿一個,他一定拿蘋果,不要黃金。為什麼?他不知道。蘋道很好吃,黃金那個東西沒有用處,又那麼重,他取蘋果,不取黃金。懂得的人,他不要蘋果,他一定要黃金,為什麼?黃金買很多蘋果,不是一個。佛法亦復如是。

  真正懂得,真正理解,哪有不依教奉行的道理,肯定的!為什麼?好處利益沒有邊際。這個世間萬萬億財富不能跟他相比,萬萬億財富就像一粒蘋果,《大方廣佛華嚴經》就像黃金。所以世間人都是小孩,三、四歲的小孩不識貨,怎麼跟他講他都聽不懂,他要是去拿,還是拿蘋果。「離垢光明寶」沒有人認識,這個東西在哪裡?就在眼前。但是人人貪圖世間「財色名食睡」,貪這個,他不要佛法,你說這多可惜!

  我們今天總算是有幸,佛法裡面講的無量劫善根成熟,過去所種的善根,這一生得人身聞佛法,對佛法稍稍有一點了解,了解得不夠徹底,所以不能奉行。要怎樣才真正能認識它?我在這個門裡頭學習五十年了,根據自己以往學習經驗,什麼時候才真正了解?得好好很認真的學三十年,三十年之後,你真的了解了才入境界。

  我們是凡夫,面對社會這樣複雜嚴重的誘惑,你能真正在裡頭都不動心了,都提不起意念起來了,你知道這是什麼樣的理解力?理解力就是甚深禪定,才對世緣不為所動,世間一切諸法不屑稍顧。你沒有三十年很認真很努力的修學,你到不了這個境界。小小風動,你還是禁不起;大風大浪,你怎麼能夠保證你不會被覆滅?由此可知,現代人修行的人很多,成功的人很少,原因就在此地。名聞利養,五欲六塵,絲毫都不能夠沾染。一切隨緣,隨緣你就得大自在。

  現在的社會每個人生活壓力非常沉重,心理壓力、精神壓力、生活壓力、工作的壓力,壓得真的是喘不過氣來。這麼沉重的壓力,他的身體怎麼會健康?怎麼會不出毛病?我們知道,他的身體常常感到不適合,常常感覺得有病痛,當然之理。只有身心世界一切放下的人,他得輕安、輕鬆,身體、精神毫無壓力,他的生活隨順自然。這個人當然健康長壽。健康長壽祕訣在此地。

  人生在世,諸位仔細去想想,你能享受什麼?充其量不過是日食三餐,夜眠六尺,你還有什麼能享受的?你有錢、富貴,你一天吃三十餐,不到兩天你就翹辮子了,受不了!真正需要就這麼一點點。然後你有沒有想到,你這一生為誰辛苦為誰忙?冤枉操了心。為什麼這麼迷惑顛倒?為什麼不覺悟?菩薩明瞭,菩薩覺悟,清清楚楚,所以他不為自己,自己生活太簡單了,太容易了。

  我記得我有一次在台北講經,講完了之後坐計程車回去,計程車司機跟我發牢騷,錢很難賺,生活很辛苦。我問他一家幾個人?三個人,夫妻兩個、一個小孩。我就跟他講:你在生活方面處處要跟別人爭,你就活得很辛苦;你要不跟人爭,你就活得很快樂。他說為什麼?現在市場花樣很多,日新月異,你要向它追求,你當然很辛苦。你要看破了,譬如你家裡一個電冰箱,一個電冰箱好好保養使用,應該可以用十年。他說對。不管出什麼新花樣我理都不理會,等我冰箱用壞了,我再去買一個。不要看到新樣子來了又要換一個,你不是天天替他賺錢嗎?他說:對!是有道理。

  我說一件衣服好好的穿,也能穿個十年二十年,十年二十年不要買衣服。家具選一張堅固的桌子,咱們中國古時候家具講求要使用一百年,房子建築要使用三百年。他心是定的,他不去追求,日子好過。他聽了有一點覺悟:對!法師,你講的是有道理。你天天跟人家爭,人家穿這個花樣,你好像衣服不時髦了,穿不出去,穿了人家笑話。我就跟他講:笑死是別人死,你不死!他也笑起來了。

  你要追求時髦,跟大家一起學,你會累死,你的日子過得很辛苦;你要是為自己活,自己有主宰,清心寡欲,你的日子很好過。你開計程車,你開一天可以過一個星期,賺的錢一個星期就夠用了。一個月你工作一個星期,你看看有三個星期可以放假,多自在!何必那麼拚命?你拚命到底為誰?實在講都是為了妄想分別執著,冤不冤枉!所以人在享福。誰會享福,誰懂得享福?佛菩薩、覺悟的人懂得,迷惑的人一天到晚在追求,那個人是可憐憫者,他有福,他不知道享。

  我記得我過去還教過一些同修,他們工作環境收入都不錯。我跟他說:你工作一年,能不能吃三年?他說差不多。我說好,你工作一年,三年休息,不要工作,你的生活能過得去了,三年老實念佛。三年之後,錢用光了,你再去工作。他說:怕找不到。你三年念佛,感應不可思議,佛菩薩一定給你安排很好的工作。你再去工作一年,大概你就可以七年不要工作。你能不能相信?真正理解了,你就相信了,你才能過幸福美滿的生活。粗茶淡飯保平安,平是平靜,安是安穩,這裡面有真正的自在幸福,這裡面生智慧不生煩惱。

  我們要把時間要把精力去找真的東西,真的東西是佛法,真的東西是「真誠清淨平等正覺慈悲」,這是真的,這是永恆的;不會隨這個身體,不會隨這個世界消滅的。靈性!所以真正聰明人是不斷地提升自己的靈性,提升自己的境界,決不是提升物欲的享受,那就完全搞錯了。物欲享受提升,那是往下墜落。要提升我們的靈性,提升智慧,提升境界。這個提升永無止境,一直要到究竟圓滿的佛果。成佛之後,廣度眾生,眾生無邊我願無盡,這就對了,這就完全契入佛菩薩的境界了。

  『斯由廣大信解心,十方所住咸如是』,你看他一點分別執著都沒有。家在哪裡?處處都是家,處處都是家親父老,無論在什麼地方,決定是清淨平等的慈悲心。如果還有一念差等分別,你就錯了,那你自己要認真反省,仔細觀察,你縱然修善修淨,不純,這裡面還有少分不淨不善夾雜。

  這一點點夾雜,不要看小了,這一點夾雜害了你的大事。你什麼大事?你這一生不能夠修行證果,念佛不能往生淨土,這個大事壞了。你今生修得不錯,你來生得人天福報;福報享盡了,你還是迷惑顛倒,你還是要往下墮落。只要不出六道輪迴,你一定要懂得,肯定是在三途的時間長,在三善道的時間短。你仔細去讀《地藏經》就明白了。六道眾生,三途是他的家鄉,三善道是出來觀光旅遊,時間都很短暫。

  這個事實真相不能不知,所以「廣大信解心」不能沒有。我們今天初學最重要的就是怎樣養成我們「廣大信解心」,要養成十方所住一律平等,無論到什麼地方,無論跟什麼人相處,真誠、清淨,一家人!肯定沒有一絲毫分別執著,沒有一絲毫妄想夾雜就對了。這是真正修學有所得了,有心得了。好,現在時間到了。

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