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大方廣佛華嚴經  (第七四八卷)  2002/6/22  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0748

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段佛出差別,這一段是講佛出現在世間有種種差別。請看經文:

  【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

  在這個地方首先我們要明瞭,諸佛如來出現在世間,決定不是自己的意思。即使是小乘的聖者,他們已經證得了無我,《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,哪裡還會有自己的意思?如果說還有自己的意思,這肯定是六道凡夫。超越六道的聖者,從小乘阿羅漢以上,確確實實證得「無我」了。何況究竟圓滿的佛果位!

  沒有我了,他要到這個世間來幹什麼?這是首先我們要理解的。佛到世間來是幫助世人破迷開悟,超凡入聖,他是來做這個的。他怎麼來的?眾生有感,佛菩薩有應。所以從四聖法界以上,也就是羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來,到九法界來都是感應而來的,眾生有感,佛就有應。

  眾生的差別太多了,眾生根性差別很大,文化的差別、族類的差別、愛好的差別、欲望的差別,真的是無量無邊的差別。佛菩薩出現在這個世間,完全是眾生的差別,他現出不同的現相,所以佛的相就差別了。

  五天前我訪問昆士蘭天主教的大主教,我們談了很多,我提出我們都是宗教的信仰者,我們都相信宇宙之間只有一位真神。真神有圓滿的智慧,有圓滿的德能,有圓滿的相好,他有能力化身,能夠變化無量無邊身,來幫助宇宙之間許許多多的世界。這是現在他們瞭解了,絕對不是只有這個地球上有人類居住,現在一般人都能夠肯定,像地球一樣有高等的生物居住在星球上,這種星球在宇宙之間一定是很多的,絕對不是地球是唯一的。所以真神要到不同的星球上去教化那些不同的眾生,我們想到他現的形相一定不一樣。

  在地球上這一個地區,過去由於交通不便利,資訊不發達,許許多多人住在地球某一個地區,真的有老死不相往來,所以形成了地球上人類不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰、不同的國家。這一位真神在某一個地區,他現的相一定是跟這個地區的人相同。所以在中國現的什麼相?孔子、老子,在印度是示現的釋迦牟尼,在西方基督教文化裡面示現的基督耶穌,在阿拉伯世界裡面示現的穆罕默德,其實都是一個真神差別的示現。所以每一個宗教的宗教徒真的都是一家人,他的形相不一樣,名號不相同,實際上是一個真神。

  他對我這個說法同意,真的是這樣子。這個話不是我隨便說出來的,不是胡謅的,《大方廣佛華嚴經》裡頭跟我們講的。唯一的真神在佛教裡面稱為什麼?自性佛,《華嚴經》上的名稱,「毗盧遮那」。毗盧遮那什麼意思?這個名號是梵文,意思是遍一切處。毗盧遮那不是一個物質,它沒有形相,遍一切處,它在我們這個世界現身,就叫做釋迦牟尼,千百億化身釋迦牟尼。

  所以我們就能夠想到,從「佛出差別」這一段經文上,我們就能夠聯想到宇宙之間,包括這個地球上,不同的族群、不同的文化、不同的宗教,他們所信奉的神明,他們族群裡面這些聖賢、英雄豪傑,都是神的化身,都是毗盧遮那的化身,我們宗教可以攜手合作,我們是一家人。

  所以我在昆士蘭大學,他們建立一個宗教館,多元文化館,各個不同的宗教在一起活動。開幕那一天請我說了幾句話,我說過佛教裡面有許許多多的宗派,在中國大小乘就有十個宗派,每一個宗派都是釋迦牟尼佛傳下來的,我說這十個宗派我們是親兄弟,親兄弟要不和,那父母就傷心,這是大不孝。不同宗派要互相毀謗,這個罪過很重。父母總是看到自己的兒女都能夠相親相愛,和睦相處,互助合作,家和萬事興,怎麼能夠不往來?怎麼能夠互相排斥?這是父母的罪人,這個道理大家應該懂。

  跟其他不同的宗教,我剛才說過了,不同宗教都是毗盧遮那佛的化身,那是我們的堂兄弟,是我們的表兄弟。這個地球上所有宗教徒,我們的關係這麼密切,不是堂兄弟,就是表兄弟,一家人,應該互相尊重,互相敬愛,平等對待,和睦相處,互助合作,神才歡喜。這個是真正孝順毗盧遮那如來,真正是如來弟子。我說這段話,那一天參加開幕的一共有十二個不同的宗教,大家都能接受。

  所以人與人之間最重要的是真誠。我學佛五十年,總結經論上給我們的教誨,我寫了二十個字,第一個是「真誠」,接著是「清淨、平等、正覺、慈悲」,這是心,佛家講的大菩提心。大菩提心一般人不好懂,所以我寫了這十個字,這十個字就是大菩提心。十個字裡面五句,分開來講是五句,合起來是一句。這一句是任一,譬如說我講真誠,真誠裡面一定具足清淨,一定具足平等,一定具足正覺、具足慈悲,少一條那個真誠就有欠缺。我們說慈悲心,慈悲心裡頭一定是真誠的,不是真誠是假慈悲,一定是清淨的,一定是平等的,一定是正覺的。所以這五句任何一句都圓圓滿滿包括其他的四句,少一句什麼都不是。《華嚴經》上講的「一即是多,多即是一」,我們這個是一就是五,五就是一。

  我們起心動念,無論是順境逆境,無論是善緣還是惡緣,念念要與真誠心相應,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」念念要相應,我們就有把握念佛往生,這個世間我們歡喜住就住,歡喜走就走,來去自在。這個世間雖然今天是亂世,眾生受苦,覺悟的人不受苦,迷的人受苦,這個道理我們要懂。我們學佛沒有別的,求覺悟,心是佛心,這個重要!

  行是佛行,我們的行為綱領是什麼?也有五句十個字,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。什麼叫看破?看破是對於宇宙人生的真相明瞭。我們在講席裡頭常常說,怕大家不瞭解這個意思,所以我們用最簡單、最通俗的言詞來跟諸位介紹甚深的佛法。宇宙人生真相已經講得很白了,但是還是不好懂。佛經裡頭說四個字「諸法實相」,我把它講成宇宙人生的真相;還是不好懂,再白一點,宇宙之間人與人的關係、人與自然環境的關係、人與不同維次空間生物的關係,這樣講大家比較上好懂。這些關係統統搞清楚、搞明白,就叫做看破。看破是大學問。

  統統搞清楚搞明白了,真搞清楚搞明白了,關係弄清楚了,就像我剛才舉的例子,我們跟佛門自己各個宗派的關係搞清楚了,親兄弟;跟其他各個不同宗教關係我們也搞清楚了,是堂兄弟,是表兄弟,我們是什麼關係?一家人。所以應當相親相愛,和睦相處,互助合作,這個關係多和諧!所以也不能不看破,看破是真正的學問。

  放下是真功夫。放下什麼?首先要放下誤會,由於誤會使我們疏忽了交流,不了解事實真相,從誤會生起衝突,從衝突甚至於生起了許許多多的業障,由業障又帶來了災難。所以我們今天要放棄,放下就是放棄,要放棄一切誤會,要放棄自讚毀他、標榜自己、輕視別人,我們要放棄!放棄自私自利,放棄名聞利養,放棄損人利己,放棄貪瞋痴慢,把一切不善的我們統統放下。

  佛在經教裡頭教初學要放下十惡業。佛教菩薩,把眾生造作極重的罪業歸納成六大類,這個六種不善一定要放下。第一個是慳貪,佛教菩薩修布施。布施是什麼意思?布施對治慳貪,慳是吝嗇,自己有的不肯給別人,自己沒有得到的貪而無厭。這是眾生淪落在六道輪迴,生生世世不能離開的真正的原因。你要想離開六道輪迴,慳貪這個病根要拔除,要徹底的放下。第二要放下惡業,佛用什麼方法幫助我們?佛教我們持戒,持戒是對治惡業的,惡業要放下。凡夫的心瞋恚很重,你們想想看,你們從早到晚,在今天一天當中,動過幾次瞋恚的念頭?心裡不高興,心裡面不高興沒有發作出來叫恚,發作出來叫瞋;我們講發脾氣叫瞋,沒有發作放在心裡面是恚。佛教人修忍辱,忍辱對治瞋恚。眾生的毛病,懈怠懶惰。你沒有辦法進學,佛教菩薩精進,精進是對治懈怠的。六道凡夫的心散亂的,一天到晚胡思亂想,意志精神不能集中,世出世間什麼樣的好事都很難成就,佛教菩薩禪定。凡夫實實在在愚痴,他要不愚痴,他怎麼會有這麼多過失?所以佛教菩薩要學智慧。智慧是什麼意思?智慧來對治愚痴的。這些是諸佛如來出現在世間,教化一切眾生的根本的原理原則。

  我們細心去觀察,世間許許多多宗教的經典,我們展開來細細去讀誦、去研究,他們宗教裡頭的神聖,也是以這一些原理原則教導他們的信徒。你想想看,那一些神聖、神明的使者,豈不是一個真神變現的嗎?他們教導的方式不一樣,用的語言不相同,內容真的沒有兩樣。所以我們肯定那是堂兄弟,那是表兄弟,一個祖宗傳下來的。

  首先我們要理解、要認識,佛出現在這個世間,何以有這麼多差別?總得要搞清楚、搞明白。現在我們看經文:

  【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

  這一句裡面的境界廣大深遠,我們凡夫沒有能力想像,更沒有能力計算。這個數字,我們要記住,這部經從頭一直念到此地,大略我們都能知道,世界是沒有邊際的,而且是重疊的。雖然很複雜,複雜到我們也沒有辦法想像,但是它有秩序,一絲毫都不亂。這是什麼原因?有許多人說是上帝安排的,要不然這麼複雜的宇宙,它怎麼會有這麼好的秩序?我們在佛法裡面,雖然沒有說是上帝安排的,性德,真如本性,這是自性本具的德能,經上講「法爾如是」,這說明佛出現在這個世間是差別相,不是個單純的。

  下面也有十句,清涼大師把它分作五對,十句每兩句是一對。我們讀這個經文,依照清涼的註解我們來看,我們兩句一念。

  【所謂或現小身。或現大身。】

  這是兩句,這一對大身、小身。《楞嚴經》上說得很好,佛的出現一定是「隨眾生心,應所知量」,佛現的身相大小,一定是跟眾生的身量相彷彿;如果佛要現很大的身,眾生身很小,眾生看不見佛。譬如說我們人的這個身相跟螞蟻的身相,螞蟻身相很小,螞蟻看不到人,看到人像一座大山一樣。所以佛要像大身,我們人像螞蟻的時候,我們看不到佛,佛也沒辦法教我們。所以一定要現跟我們同等的身相,我們才能接受。

  這個在經論裡面講得很多,諸位最熟悉的,《法華經》裡面的「普門品」,觀世音菩薩三十二應,舉例而言之。實際上多少應?要依《華嚴經》上,那應該是世界海微塵數,不會是三十二種,所以三十二是舉例言之。應以佛身而得度者,就現佛身而為說法;應以比丘身而得度者,就現比丘身而為說法;應以長者居士身得度者,佛就現長者居士身而為說法;應以童男童女身得度者,他就現童男童女身而為說法。可見得千變萬化,這是度人!

  我們曉得佛菩薩出現在九法界。在畜生法界,畜生族類太多了,應以獅子身得度者,他就現獅子身而為說法。佛要度獅子,他一定要現獅子身。他不現牠同類身,他怎麼能跟牠說法?佛要度牛,度一群牛,他一定要現身,他變成一頭牛;他要度羊,他一定現羊身;他要度螞蟻一定現螞蟻身;他要度蛇一定現蛇身。我們曉得哪一類、哪一個族群,那個裡頭類別很多很多,一定要現同類身,所以大身小身不一定。

  這個裡頭大家特別要記住,不是佛自己意思現身,而是眾生的心量、眾生的心想,「隨眾生心,應所知量」。出現的真相,《楞嚴》上講得好,「當處出生,隨處滅盡」。這個話很不好懂,但是這是事實真相。這一句話你要是真正懂得了,縱然你沒有能夠證得解脫,大致上也差不多了,也不遠了。所以佛是要我們真正了解事實真相,這個是從大身小身,我們要理解佛可以現無量無邊身,隨類化身,不可思議。

  佛在這部經上告訴我們佛的能力,我們在經文上讀到,講經的時候聽到,真的是神通廣大,不可思議。佛告訴我們,他的智慧、他的能力、他的相好,所有一切眾生跟他是平等的,我們跟他也平等。他的智慧德能起作用,我們起不了作用。雖有,跟他沒有兩樣,但是就是不起作用。

  這是什麼原因?佛說了,「但以妄想執著而不能證得」,佛這一句話把我們的病根說出來了。我們凡夫有妄想、有分別、有執著,所以究竟圓滿的智慧、德能、相好不能現前。大經上講,「佛有無量相,相有無量好」,不只三十二相八十種好,三十二相八十種好是隨順這個世間眾生講的,講真實的在《大方廣佛華嚴經》,這是跟你講真的,「身有無量相,相有無量好」,哪裡只有三十二?

  我們今天的智慧、德能、相好都喪失了,這是恥辱。我們面對佛菩薩要感到奇恥大辱,我怎麼會搞成這個樣子?人知恥才能夠發憤圖強,我要恢復,恢復我的德能,恢復我的相好,我不應該墮落在三途六道。怎麼樣恢復?一定要靠諸佛如來幫助。諸佛如來、法身菩薩,他們過去生中也曾經墮落,跟我一樣。但是他們已經恢復了,我在迷,他們在覺,覺悟的人清楚明白,時時刻刻照顧迷惑顛倒的同伴們,全心全力在照顧、在幫助,我們要樂意接受。世出世間第一等的好事,決定真實的好事,是跟佛菩薩學習,沒有任何事情比這一樁事情更好了,找不到了,我們要懂。經論上佛常講「人身難得,佛法難聞」,我們今天得人身,聞佛法,不容易!這個是世間第一等幸運的人。但是緣遇到了,我們有沒有真正去幹?

  我學佛的時候,老師把佛法介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受。我被他這一句話動了心,人生最高的享受,我一定不會放棄,我要認真來追求。老師跟我說這句話是五十年前,這五十年當中我證明了,老師沒有欺騙我,老師跟我說實話,我感激老師。我每一堂課上課之前,我向老師敬禮,下課的時候我也跟老師敬禮,念念不忘師恩。要不是他給我介紹,我怎麼會知道?要不知道這樁事情,這一生到這個世間來,白來了一趟。老師的介紹,老師的栽培,老師幫助我成就我,這是法身父母,比生身父母的恩德大得多了。誰知道?依教奉行的人知道,契入境界的人知道。你要不入佛境界,你不知道;你不入佛境界,你根本就不懂什麼叫人生最高的享受。你不懂!

  在這個地方我透一點點消息。同學們,你們細心去想想,哪些是最高的享受?這一生沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,心理、身體都沒有壓力,一生當中讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的工作。我只透這麼一點,再殊勝的好處我不說了。為什麼?說了太玄了,說了叫人難以相信,我只講這一點點,快樂!你在這個時代過快樂人生,中國諺語常說「人逢喜事精神爽」,天天歡喜,所以人不容易衰老。

  人為什麼會老?憂慮使人老,牽掛、煩惱這些東西很容易叫人老化。沒有病痛,病從哪裡來的?佛在經上講得好,貪瞋痴,三毒!經上講三毒,我們現在很容易理解。什麼毒?病毒,貪瞋痴是你心裡面三種極其嚴重的病毒。你內有病毒,外面有感染,你怎麼會不生病?外面感染我們沒有法子,這是我們的居住環境、生活環境,你能把內心裡面這個病毒拔掉,外面病毒來侵襲,你不容易感染。我們現在醫學裡面講免疫系統很強,你不容易感染。慈悲又能夠化解一切毒素,慈悲能解毒,清淨就不染污,不容易被感染。所以你內心真誠清淨慈悲,你的身體健康長壽,這個在佛法修學裡是小小的利益、小小的好處。但是世間人對這個小的好處,他很羨慕;大的好處,你跟他講他不懂,這點小小的也能叫世間人生起羨慕之心。

  還有很多人說,「佛氏門中,有求必應」,真的。佛教我們求什麼?求智慧,求自在,自在就是佛經裡面講的解脫,求智慧,求自在,這是真的。世間人所追求的財富、聰明、健康長壽,這個在佛法裡頭這是極小極小的利益,需不需要求?不需要。會不會得到?自然得到。為什麼?般若是智慧,解脫是福德。一個人有智慧、有福德,世間人所講的財富、地位、權勢統統都具足在裡頭,無需要求,自然就來了。

  這裡頭有很深的道理,不是向外求,向外求得到的非常有限,向內求。內是什麼?內是心性。佛跟我們講了,心性具足無量智慧、無量德能、無量相好,所以佛法稱為內學。心外求法那你就錯了,心外求法佛家稱之為外道,你所求,求得很辛苦,你所得,得的很有限。向內求,求得很自在、很輕鬆,得到的是無量無邊不可思議的稱性的福報。

  所以如來果地上我們常常讚歎「二足尊」,「二」是智慧、福報,如來的智慧福報,天上人間世出世間沒有人能夠相比。但是你要曉得,諸佛如來說真話,我們的智慧福報跟他一樣,一點都不差。只是我們今天有煩惱、有妄想、有分別、有執著,這一些煩惱把我們本性的無盡無量無邊的智慧德能相好障礙住了,它不起作用了,現在搞六道輪迴搞得好辛苦。所以這個要懂得放下,要徹底把它放下,依照佛的教誨去做,放棄自己的成見,做一個真正的佛弟子,在一生當中提升自己境界,提升自己的享受,這是一門實學,實實在在的學問,我們應當認真努力的來學習。時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段佛出差別,長行第二對看起:

  【或現短壽。或現在長壽。】

  這兩句是一對,長壽、短壽。前面說過現身,小身、大身,這個地方講長壽、短壽,也就是說住在這個世間時間上的長短,這個也是佛教化眾生的一種方便。我們一定要曉得,一切眾生為什麼會有壽命?不但人有壽命,我們在這個地球上仔細觀察,一切動物有壽命,植物也有壽命;乃至於地球,現在科學家講它還是有壽命,太陽系、銀河系,宇宙之間一切萬事萬物都逃不出壽命的範圍。這是什麼原因?有沒有能夠超越壽命的?大概現在一般人能夠覺察得到的是虛空,虛空沒有壽命,三千年前的虛空跟三千年後今天的虛空沒有兩樣,再說三億年前的虛空跟三億年後今天的虛空也沒有兩樣。為什麼?虛空不變的,不變就超越了壽命,我們講超越了時間。

  凡是會變的都沒有辦法超越時間的範圍,也就是說都是生滅法。佛講一切有情眾生,情是講情識、感情的,現在人講動物有「生老病死」,生老病死就是壽命的現象。無情的眾生,植物,佛經上講有「生住異滅」,生住異滅也是壽命。講到礦物,講到星球、星系,佛說有「成住壞空」,成住壞空還是壽命。

  佛在大乘經典裡面告訴我們,能不能夠超過壽命?可以,不是不可以。什麼人能超過壽命?佛在經典上明白的告訴我們,諸佛如來無量壽,超越壽命。法身菩薩,特別是在大乘教裡面常常講到的地上菩薩。菩薩的階位很多,《華嚴經》上講五十一個位次,最高的十個位次,十地菩薩,他們不再有壽命,一般宗教裡面講的永生,是真的,不是假的。這一些諸佛如來、法身大士出現在一切世間,他有沒有壽命?他沒有,他所示現的身大小是隨著眾生心想,他示現的時間長短,就是我們講壽命,住在這個世間時間長或者時間短,也是隨著眾生的心想,一切法從心想生。這個通常佛在經上講九法界眾生,從他的心想生。這是真的,不是假的。所以佛沒有妄想,沒有分別,沒有執著,壽命形相都是從妄想分別執著裡面變現出來的;你要把妄想分別執著統統放下了,統統斷掉了,那你就真的證得無量壽,這是真的無量。

  我們要問:修行修到這個程度的時候,那還要不要身?你要問這個話,就說明你的妄想還沒斷,你還在打妄想,你疑惑佛還有沒有身。其實在經上跟你講得那麼清楚,我們在講席也講得很清楚,佛沒有身,佛能現一切身,佛隨著眾生的心剎那剎那現無量無邊身。

  無量無邊身,他現的這個相有長短,好像壽命長短,實際上他沒有。這個很難懂,我們舉比喻來說,我們把九法界比喻作一個舞臺,在舞臺上表演,佛菩薩是演員,他唱這個角色,到舞臺上去表演,化裝成這個角色。表演的時間是有長有短,就好像他的壽命,實際上他下了妝,那是他真的壽命,他真的壽命可能活幾十年,舞臺上只有幾個小時、幾分鐘;角色短的時候是幾分鐘的時間,長的大概一兩個小時,你從這個地方去體會。

  所以從真的方面來講,他是無量壽;從示現,示現是表演,表演是覺悟眾生的,那個有時間長短。真的是無量壽,表演出來的壽命有長短。像釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛真的是無量壽,久遠劫就成佛了。諸位讀《法華經》,《法華經‧壽量品》釋迦牟尼佛自己宣說的,那是他的真人、本人,到我們這個地球來的時候,示現八相成道是唱戲,是舞臺表演,這個有壽命,有形相、有壽命,佛在這個世間示現八十年,八十歲圓寂,示現的。實際上他是不生不滅;不但不生不滅,而且還真的告訴你,不來不去,不常不斷,不一不異,《中觀論》裡面講的八不中觀,那就是真正悟入心性人的寫照。

  禪宗裡頭常講明心見性,見性成佛。明心見性之後,這些東西都沒有了。這些東西是哪裡的東西?九法界裡頭,《永嘉大師證道歌》上講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,明心見性,你覺了;沒有覺的人,九法界的人都在做夢,夢裡面有大小身、有長短壽命。這個裡頭的五對都是夢裡頭人講的,夢裡面的境界,明心見性之後,跟這個完全就脫離了。

  但是你要想再回到九法界來,回到六道來很容易,你來去自如,你肯定會回來。為什麼?眾生有感,你就來了。你來幹什麼?你不是來受果報的。眾生在這個世間是來受果報的,你過去生中造的善業,你來享福的,你過去生中造的是惡業的,你來受罪的。我們仔細觀察世間一些些人物,你看他現在的果,你就能想到他過去造的因。你再看現前這些人,包括我們自己在內,現在造的是什麼樣的業,你就曉得將來受什麼樣的果報,清清楚楚、明明白白。

  這個事情再清楚、再明瞭,不能解決問題,那你明瞭有什麼用處?再跟你說實話,所以不學佛就不能解決問題。明瞭事實真相了,我們不願意再幹這個事情,不要說六道輪迴我不幹,四聖法界我也沒有絲毫留戀,在這一生當中,短短的數十寒暑,下定決心要出離十法界。

  那要問:這個事情能不能辦得到?答案是肯定的,問題是你自己肯不肯幹。你要肯幹,辦得到,不難;不肯幹那就難了。怎麼幹法?我們常常提醒同學們,一定要放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣,決定不能夠隨順煩惱習氣,要隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩教誨在哪裡?經典裡面。就像善導大師勸導我們的,佛教我們怎麼做,我們就怎麼做;佛教我們不能做的,我們決定不違犯。絕對不可以隨順自己的意思,我想怎麼做,我要怎麼做,那就完了,那你還是搞六道輪迴。

  你要不深入經典,你不曉得,我們自己的想法看法全是錯誤的。我們自己不承認,為什麼?愚痴,你要是有智慧,你就承認了;你沒有智慧,死也不承認。為什麼說六道凡夫起心動念,你所想的,你的想法看法全是錯誤的?佛這個話會不會太過分?佛一點都不過分。為什麼說你是錯誤的?我們從最淺顯地方講,你有沒有自私自利?你有沒有貪瞋痴慢?你看到外面境界,六根接觸六塵境界,稱自己意思的就起歡喜心,就想得到、想擁有;不合自己意思的就想捨棄離開。你還有沒有這個念頭?「財色名食睡」在你面前,你還動不動念頭?會動念頭,你的心迷惑顛倒,你沒有覺悟,你的想法看法怎麼會不錯誤?

  到什麼時候你的想法看法沒有錯誤?佛說最低限度你要證得阿羅漢果。什麼叫阿羅漢?就是說六根接觸外面六塵境界,眼見色,耳聞聲,五欲六塵、名聞利養確確實實不動心了,擺在你面前不起心、不動念、不分別、不執著,這個境界佛稱之為正覺;剛剛離開迷惑顛倒,你開始覺悟了,這個覺悟是正覺。阿羅漢沒有私心,沒有我了,不會起心動念「我的利益,我的好處」。世間人起心動念不是這個嗎?我的家庭、我的事業,什麼都加上個「我」,佛說這個觀念錯誤,這個思想錯誤。錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解就造錯誤的過惡,叫造業,造業你得要受報。

  六道輪迴從哪裡來的?就是從這個妄想的念頭變現出來的。六道不是真的,《證道歌》講得好,「夢裡明明有六趣」,我們現在就是在六趣裡頭,六道裡頭,這是一場惡夢。什麼時候醒過來,你知道這個夢境是假的。夢境裡頭形形色色,合自己意思了,不貪,貪愛斷掉了;不合自己意思也不瞋恚了,為什麼?夢境,假的,不是真的,你得清淨平等心,你就出離六道了。如果你對這樁事情還搞不清楚、搞不明白,你想脫離六道,那可不是簡單事情。

  所以我們今天有這麼一個好的機會,佛家講緣分,希有難逢的緣分,我們遇到佛法,遇到大乘,遇到正法,我們希求什麼?希求在這一生當中趕快脫離六道輪迴。不但我要脫離六道,要脫離十法界,取一真法界,取極樂世界,決定不是難事情。一切眾生、一切萬物,它的事實真相我們從這裡瞭解了,都是業力變現出來的,離開業力一無所有。

  再看底下這一對,第三對,第五句和第六句:

  【或唯嚴淨一佛國土。或有嚴淨無量佛土。】

  清涼大師在註解裡面講,這一對「緣廣狹故」。嚴是莊嚴,淨是清淨。諸佛菩薩乃至所有修道之人,在沒有證得聖果之前,總是盡心盡力莊嚴國土。沒有成道之前,智慧能力是有限的,但是盡心盡力,佛在經上常說就是圓滿功德。絕對不是說莊嚴你做得多,你有財富、有力量,你做得多你的功德就大;貧窮沒有能力去做的,那個力量就小。佛不是這樣說法。佛從來沒有講到物質,佛講的是真心。所以莊嚴佛淨土,一切眾生功德是平等的。理上平等,事上不平等,那是什麼原因?誠敬的心也有等級,有人十分真誠,有人只有九分,有人只有八分,有人只有一兩分,那就不一樣了。所以這個不是用物質來衡量的,是你用心的純度,從這個上面來說的。

  《了凡四訓》裡頭,不是有一個很清楚的故事嗎?有一個年輕的女孩子,到寺廟裡面去拜佛,身上只有兩文錢。她是非常恭敬,將身上所有的兩文錢都拿來供養,住持方丈和尚親自給她誦經迴向,真誠!以後這個女孩子做了王妃,再到寺廟裡面燒香,帶的人前呼後擁,帶了黃金千兩,到廟裡面來布施供養,方丈和尚叫他的徒弟給她誦經迴向。她感覺到很奇怪,就問方丈和尚怎麼回事情?她說:我多少年前,家裡非常貧窮,到這裡來,我來拜佛只供養兩文錢,你老人家親自給我迴向。今天我供養這麼多,你怎麼叫個徒弟來應付一下?老和尚說:過去我知道你那兩文錢,你的心十分誠敬,我不親自給你誦經迴向對不起你;今天你的地位高了,恭敬心跟從前比相差太多了,我叫我徒弟給你迴向足夠了。你想想看,很有道理!

  所以不在乎物質的多少,在乎你的心。果然你用的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心,你在佛門供養一塊錢、一毛錢,福德等虛空法界,不可思議。稍稍有一點傲慢心,夾雜著自私自利、貪瞋痴慢,你供養的財物再多,你得的福不大,得小福。這個才叫做天理,才叫做天道。

  天道是公平的,絕對不是說富人生生世世都富足,窮人生生世世都窮苦,不是的。明白這個道理,窮人來生得大富,富人來生是貧貧,為什麼?貧人,他布施供養是僅有那一點,全部拿出來了,百分之百,他果報也是百分之百。富人財產有幾十億、幾百億,他就是拿出一億來布施,也是他幾百分之一,他將來得的福報也是幾百分之一,很小的福報,他不是圓滿的,他不是百分之百的。

  何況窮人修福心地真誠,富貴人來布施供養,他都有企圖,心不清淨。許許多多窮人到寺廟來燒香、來拜佛,有不少他是以真誠恭敬心來禮佛,對佛沒有要求,沒有要求的福更大;有所希求的,福不大;一無所求的,福報不可思議。為什麼?一無所求的稱性,有所希求的落在意識裡頭,你的福報決定越不過意識的範圍,無求的時候不落在意識,所以他的福報是盡虛空遍法界,我們不能不懂這個道理。

  到成了佛之後,或者是你已經「破一品無明,證一分法身」,這個時候你有能力,跟諸佛如來有同樣的能力,能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面現身,跟諸佛如來一樣,眾生有感你就有應,你也是「隨眾生心,應所知量」,這個時候你是嚴淨一個佛國土,還是莊嚴無量無邊諸佛國土,這是緣。

  每一個人在初學的時候,結的緣不相同。結緣一定心到手也要到,心是主,念念當中,如果你都有遍法界虛空界一切剎土眾生,那你的緣結得廣。我們每天念佛誦經迴向,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,如果我們的心量很小,這個佛國土只指西方極樂世界,你唯嚴淨一佛國土,也不錯了,很難得了。如果你迴向偈的「願以此功德,莊嚴佛淨土」,你心裡頭的佛國土是無量無邊諸佛國土,那你明心見性之後,你的緣很廣,你莊嚴的境界範圍就非常非常之大,所以緣要結。

  我們初學佛的時候,老師常常教給我們要跟大眾結法緣。你要不結法緣,你的經教學得不錯,學得很好,但是講經沒有人聽,你跟眾生沒有緣。有些人講經講得不怎麼樣,聽眾很多,什麼原因?他跟眾生的緣結得多,所以常常勸我們要跟眾生結法緣。這是老師以前常常提醒我們,勸我們,我們讀了《華嚴經》之後這才明瞭結緣很重要,而且緣要結到遍法界虛空界,與華嚴教義才相應。

  我學佛確實結的緣跟一般人不一樣,我不但是跟學佛的同學們廣結法緣,我還跟不同的宗教、不同的族群也廣結法緣,不是在新加坡才開始,早年在台灣,以後在美國,我都在做。更早的時候,我還在學校念書,做學生的時代,我常常進基督教的教堂、天主教的教堂、伊斯蘭教的清真寺,已經跟不同的宗教不同的族群和睦相處,我對他們非常尊重,非常恭敬。

  所以現在在澳洲,澳洲是一個多元文化發展推動的好環境,他們國家有組織、有計劃的在推動,國家設的有專門機構,聯邦有多元文化部,州政府底下有多元文化局;更難得的是由大學來主導,大學是中立的,不屬於哪個族群,也不屬於哪個宗教,由它來主導。多元文化的活動,就是各個不同宗教團體在一起活動,不是到哪一個教堂、哪一個宗教,在大學,真難得。它的目的是消除宗教與宗教之間的隔閡誤會,增進彼此的了解,增進彼此的感情,能夠得到互相尊重,平等對待,和睦相處,這樣就能夠消除一切不必要的衝突,帶給社會安定和平。澳洲政府很有智慧,這個工作做得很有成效。這個在佛法裡面講是廣結法緣,法緣結到遍法界虛空界一切不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,這是《大方廣佛華嚴經》的教誨。

  佛在這一部經裡面告訴我們,遍法界虛空界,不但它是一家,說得更親切,說成是一個自己,這一個自己名詞叫「法身」。你看大乘經裡面常講「十方三世佛,共同一法身」,是真的,不是假的。如果你要真正把佛這一句話想通了,想明白了,完全肯定,沒有一絲毫疑惑了,那就恭喜你,你就證得法身了,你就是法身菩薩。法身菩薩的心就叫做菩提心,我跟諸位說的「真誠清淨平等正覺慈悲」,你起心動念一定與這個相應,法身菩薩。凡夫的起心動念跟這個心完全相反,凡夫起心動念是虛偽的,不是真實的;凡夫的心是染污的,他被七情五欲所染污,不清淨;凡夫的心是傲慢的,不平等;凡夫的心是愚痴,沒有智慧;凡夫的心自私自利,沒有慈悲。所以自己要常常想一想,我用什麼心?

  你要是用的凡夫心,你肯定是六道裡面的眾生,縱然做好事做善事,你出不了六道輪迴,你在六道裡頭得福報就是了,享福。你要是造惡,你在六道裡頭受罪,受苦受難,肯定的,你出不了六道輪迴。所以如果我們能夠反過來,因為那是自己的煩惱習氣,虛偽染污是煩惱習氣,反過來隨順佛陀教誨,別人用虛偽的心對我,我要用真誠心對他。你要問什麼道理?他搞六道輪迴,我要搞一真法界,我們走的是兩條路,一真法界的人要用真誠心對一切眾生,一絲毫的虛偽都不能有。

  我在講席常常勸大家,我們修什麼?修純淨純善,決定不能有絲毫不敬夾雜,心;不能有絲毫不善夾雜,我們的行為。果然能以純淨純善為標準,我們這一生有成就,不再搞六道輪迴了,六道輪迴讓他們去搞。

  實在講輪迴太苦,以往自己不知道,墮落在這個裡頭。現在遇到佛陀的教誨,覺悟了,這一覺悟立刻就要回頭,回頭是岸。沒有覺悟的時候,心胸非常窄小,小得很可憐,只顧自己;學佛了,顧自己的道場,這個心量很小;顧自己的佛教,這算不錯了,還是小。怎麼能夠把它放大?你能顧全世界一切宗教,還包括不信教的,心要清淨,心要平等,心要慈悲,全心全力幫助一切眾生。

  在布施裡頭,這是大乘經典講得很多很多,諸位也聽得多,也讀得多。布施供養裡頭最殊勝的是法布施,大乘經論裡面佛舉的比喻很多來比較,《金剛經》諸位念得多,常常念的,《普賢行願品》也是大家都喜歡念的,你看裡面都說「大千世界七寶布施」,拿這個來布施供養,都比不上為人說四句偈的福報。四句偈是什麼?經文四句。哪四句?任何四句。許多人疑惑、不相信,世間人還是看重金銀財寶,沒有把佛法看重,不知道佛法的功德,不知道佛法的好處。

  我們明瞭,為什麼?大千世界七寶布施供養你,你也只能得到一點富裕的物質享受,你沒有辦法了生死出三界。這些財寶布施不能夠幫助你覺悟,破迷開悟,那做不到。為人說四句偈,縱然他現在不開悟,他阿賴耶識裡頭已經種下了佛法的金剛種子,這是非常非常可貴的;什麼時候他遇緣,機緣成熟,他慢慢會走上覺悟的道路,所以功德福德都是無量無邊。這個道理,這個事實真相,真的只有佛說得出來,一般人怎麼能說得出?

  我們算是非常非常的幸運,這一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界,我很相信你對於經教就欲罷不能,一天不吃飯沒有關係,一天不睡覺也沒有關係,一天不讀經,不行!這個日子難過。你會把讀經學佛真正看成這一生當中,唯一的一樁大事,唯一的一樁快樂事。除這一樁大事之外,世出世間什麼事情都可以放下,什麼事情都不能跟這一樁事情相比,這裡頭有大樂,這裡頭有真樂!這是莊嚴無量無邊淨土。好,現在時間到了。

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