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大方廣佛華嚴經  (第一八三七卷)  2007/9/24  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1837

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看大用無方第十段,「寂用無涯三昧門」,這段總共有三十四首偈頌,分為三段,第二段有三十二頌半,「正顯業用」。

  我們學到第一段,第一段六根對六塵,「根境相對以辨自在」,前面也學了不少,大致上都能夠理解。主題裡面所顯示的寂用無涯,不但在佛法裡面,就是在世法裡面,要懂得這個道理,確實我們世間人常常祝福頌詞裡面有所謂「事事如意,吉祥自在」,這平常我們是祝福的頌詞,只是稱讚的,未必能做得到。讀了《華嚴經》我們才曉得這不是讚頌,它確實是這樣,只是我們在日常生活當中把這個事情疏忽了。我們今天起作用不清淨,心不清淨,心都是動的,動起作用,障礙就很多,而且確實用現在的話來說,副作用太多。如果是清淨心起作用,那真的是事事無礙,就是此地講的大用無涯了。

  年輕時候,我們也常常聽老人說心要清淨,心要不動,愈是辦大事,愈要靠定功,就是看誰能夠沉得住氣。即使在戰爭裡面也不例外,什麼人能夠打勝仗?打仗就是打兩個將軍的定力,這個話說得有道理,跟《華嚴經》講的同一個原理,為什麼?定生慧,慧才能戰勝一切。心一動,妄想、雜念、疑慮、恐怖都生起來,那事怎麼能辦得圓滿?《華嚴經》在此地,你看「無方大用」最後一段跟我們講寂用。我們想修行證果,沒有定行嗎?寂就是定,用是開悟、是證果。如何才能達到寂?寂就要放下。為什麼?自性本定。《壇經》裡面所說「何期自性本無動搖」,本無動搖是寂;「本自清淨」,本自清淨是寂。又何況說「本無生滅」,不生不滅就是大般涅槃,它的作用能生萬法。所以寂是性德,寂靜才是真正的自己。

  清涼大師後面給我們說明,這六對裡頭,六對是眼對色一對,耳對聲是一對,鼻對香是一對,舌對味是一對,身對觸是一對,意對法是一對,這六對。顯示出入定、起定,什麼叫入定?你看六根無論哪個根可以入定,六塵無論哪個塵裡面也可以入定。出定,六根能出定,六塵也能出定,而且它能交互,眼根入定,色塵出定;色塵入定,眼根起定。為什麼會有這個現象?下面給我們說明這裡頭又有五對,「言五對者,第一對,根境無礙」。根是六根,你看這地方不叫六塵,用境,不叫六塵,境是境界。色聲香味觸法,通常一般經裡面都講六塵,這講六境,這什麼意思?下面會講到。「謂觀根入定,應從根出」,定從哪裡入的還從哪裡起、出。「而從境出者」,它不從根出,從境出,「為顯根境唯是一心,緣起無二」,這就把原因說出來。無論是根,無論是塵,都是唯心所現、唯識所變,所以它能互通,互通的作用就太大了。這是先講個小範圍,從自己身上,然後再擴大到外面境界,外面境界還是心現識變,讓你明瞭整個宇宙是一個自體。

  我們過去也常講,整個宇宙是一個生命共同體,這個話說得沒錯。此地講唯是一心,整個宇宙唯是一心,那它起作用就不可思議。可以從我們娑婆世界眼根入定,可以在極樂世界色塵出定,而且入定、出定可以同時,沒有先後。這在下面經文都會跟我們說到,真正顯出寂用無涯,這是我們的本能,本來就是這個樣子。如果不是這樣的能力,佛與法身菩薩對十法界的眾生怎樣起感應道交?遍法界虛空界的眾生,這個眾生我們是指十法界的眾生,六道眾生,每一尊佛土都有,有覺悟的人,也有迷惑顛倒的人。迷惑的眾生在六道起心動念,有緣就有感,這裡頭緣很重要,這個我們總是要記住,「佛不度無緣之人」。

  緣怎麼結法?怎麼結的?大分應該有兩種狀況,一種狀況我們迷失了本性,淪落在六道,在六道的時間長,在六道就講六道,六道有空間、有時間,就長了。無量劫來生生世世,跟人結了緣,跟事結了緣,跟萬物結了緣,所以那個地方的緣起感,佛就能應,這是一種。第二種,覺悟了的眾生,覺悟的眾生遍緣一切,真的,他把妄想分別執著統統放下,他的寂用就是達到《華嚴經》上所講的標準,遍法界虛空界。他跟法界虛空界是什麼緣?是自性裡頭本願結的緣,他發的願,「眾生無邊誓願度」,他跟無量無邊眾生都有緣。我們現在發的願,我們天天也發這個願,起不起作用?不能說不起作用,實在講起作用很有限。為什麼說有限?發這個願有口無心。你看我們說「眾生無邊誓願度」,看這個眾生歡喜,看那個眾生討厭,這個願就是假的,不是真的。為什麼?因為我們的煩惱習氣沒斷,也就是說分別執著沒放下,心不平等,心不平等寂就做不到;寂是平等的,像水一樣,清淨、平等稱之為寂。我們的心還會動,不平就動,你在境界裡面會生七情五欲,七情五欲是波浪,你心動了。所謂喜怒哀樂愛惡欲,七情,五欲,財色名食睡這五種欲望,你沒能擺平,你沒有能在這裡頭得一心。所以這個願天天是在發,不能兌現。

  通常我們講,大乘教裡面講慈悲,四種慈悲,用四種慈悲來解釋,諸位能夠懂。你今天發度眾生的大願,是眾生緣的慈悲,那就很不得了,你就真的已經入佛門。到不了眾生緣,就是凡夫的,叫愛緣慈悲。我喜歡你,我就幫助你,我不喜歡你,看到你困難我也無動於衷,不幫助你,這是愛緣慈悲,這是凡夫,所以寂字做不到。寂,確實有程度淺深廣狹不同,我們連最低的標準都沒做到。什麼時候能做到?確實夏威夷土著心靈的療法,它裡頭說了樁事情,什麼時候你的治療能產生效果?你的愛心確實好像遍虛空、遍宇宙,遍一切萬物,沒有一樣你不是付出真誠的愛心,你的治療就產生效果。他們這個說法,我們知道他是在哪個階層?眾生緣階層,四個層次,他到第二層,就能產生療效。寂也是這四個層次,到第二個層次可以說是你入佛門了。在愛緣這個層次,沒有入佛門,出不了六道輪迴。

  我們試想想,把層次再放下往下面算,你能不能愛地球上所有一切眾生?我們不講虛空法界,講地球上,地球上所有的人,地球上所有的動物,所有的生物,植物、礦物、山河大地,你有沒有這樣的愛心?這個愛心是眾生緣慈的愛心。比不上菩薩,菩薩是法緣慈,佛是無緣大慈,沒有任何條件的。所以,愛緣也有等級、等次,最低限度你的心量要包整個地球,你的愛要包整個地球,你的清淨心要包整個地球,產生效果。有這樣的心,即使不學佛,不知道淨土,他生天,五欲的念頭沒有斷乾淨,他生欲界天。這個心量,這是中國諺語常講「量大福大」,你的量能包整個地球這個心量,這心量就上天,欲界天。如果對於財色名食睡的欲望很淡,很淡薄,欲界天有六層,你就在上面三層。能夠把七情五欲統統伏住,並沒有斷掉,伏住,不起作用,這個心到相當清淨,他就到色界天去,再到無色界天去,但是出不了六道。什麼原因?沒真放下,只是定慧,他有定、他有慧,定慧都不到家。煩惱習氣伏住,顯示出來的清淨、寂靜跟佛菩薩沒有兩樣,我們套句俗話說,真正幸福美滿的生活,色界、無色界。

  如果確實是真的,不是假的,把執著放下,真的沒有執著,他證阿羅漢果,出了三界。由此我們可以知道,阿羅漢的定慧超過色界、無色界,《楞嚴經》上佛說的,阿羅漢所證得的定是九次第定。四禪八定都沒出六道,四禪是色界天,四空定是無色界天,合起來叫四禪八定。八定裡面包括四禪,不是四禪之外還有八定,不是這個意思。到第九定就超越了,阿羅漢所證的;比阿羅漢更高一層的,辟支佛所證的;再高的,菩薩所證的,菩薩的層次很多。現在我們學《華嚴》,對這些狀況比較了解得清楚些,那就是執著分別,連同執著分別的習氣都斷了;不但分別執著沒有,分別執著的習氣也沒有,這是賢首菩薩。十信心滿,十信位置到圓滿,達到這個境界,這個境界跟佛是鄰居。破一品無明,他就超越十法界,十法界之外是一真法界。

  一真法界裡面,我們想佛陀教導我們的名詞,一,現在講什麼?統一,決定沒有差別,就這個意思。十法界裡面有差別,連佛都有差別,一真法界裡頭再沒有差別。古大德用比喻來說這句話,從比喻裡我們細心去體會,譬如長江,長江後浪推前浪,長江的水流到大海。沒有入大海的時候,有前浪、有後浪,這不就差別了嗎?入大海之後,前浪、後浪沒有了。入了大海,長江就好比是十法界,入了大海就是一真法界,一真法界平等,沒有前後,也沒有古今。三千年前的水流到大海去,現在流到大海去的,變成一,沒有先後,這叫一真。在理上給你講,這叫一心,這叫不二法門,那才叫真正的清淨寂滅。起的作用就是這一章經文裡面所說的,我們看真正不可思議,我們舉這一個例子,這一個例子好學。

  所以我們學佛的人,至少起心動念,說遍法界虛空界我們沒有這個能力,緣不到,我們的心清淨不到這個程度,至少我們居住的地球,我們要有這麼大的心量。地球是我的家,地球上所有一切生物都是我的家人,都是我的親人,痛癢相關,不可以視若無睹,這不可以。看到地球上眾生苦是自己苦,要生慚愧心,像夏威夷土著一樣,要天天念著「我很抱歉,我對不起你」。為什麼?那麼多人在受苦受難,這是我的家人,一家人,我沒有照顧得好。他的口頭禪就是「我很抱歉、我愛你」,「我愛你、謝謝」,就說這麼兩句話,跟我們念阿彌陀佛沒兩樣,一個道理。可是這兩句話的內容完全不一樣。阿彌陀佛是無量光壽,光明是空間,壽命是時間,無量光壽裡面所包含的一切,就是遍法界虛空界,這個心量多大。我們天天念這句阿彌陀佛,如果沒有這麼大的心量,你念來的阿彌陀佛是小阿彌陀佛。記住,佛在經上教導我們,一切法從心想生,你心量大你見大佛,心量小你見小佛。佛實在沒有大小,隨著你心量變現的,這個你要知道。世界沒有大小,大小不二,你見的世界多大,是你的心量多大。

  我們今天生在這個地球上,這個地球在太空當中很小的小星球,不大,說明我們生到地球上的人,心量就這麼小。生到之後,愈變愈小,變到連一個家庭,家人都不能和睦,這是什麼?這就變到三途裡頭去。你得像個人的樣子,人的心量應該包括地球才像個人的樣子,你在家庭裡面你愛這一家,像個家人的樣子。心量大你就包括天道,這六道裡頭,上面還有二十八層天,下面還有三途,有餓鬼、地獄、畜生,你全包到。那你的心量雖沒有包虛空法界,你包括了整個六道,而六道就是一個大千世界。六道外面就是佛的方便有餘土,四聖法界是佛的方便有餘土,你真的證果了。所以,學佛人讀這一章經,就應當知道拓開自己的心量,學著愛人、愛物,關心別人、關心萬物,照顧人、照顧萬物,幫助人、幫助一切萬物。那我們在《華嚴經》上契入了一步,《華嚴》無比殊勝的利益我們嘗到了少分,得到受用。

  所以知道根境,下面再會看到萬法、萬物。「唯是一心,緣起無二」,緣起無二就是一起一切起,沒有先後,這樁事情我們在講席當中講過很多次。果然透徹了解緣起無二,分別執著你就很容易放下,《般若經》上所講的這些原理原則,你全明白了。佛說,遍法界虛空界一切法,無所有、畢竟空、不可得,為什麼?緣起的。緣起就沒有自性,緣起沒有自體,所以說是事有理無、相有性無,同時生、同時滅,生滅不二。我們今天所看到這些現象就是緣起無二相,或者我們說緣起相續相,相續相是從幻相上講的,講緣起無二相是從真相上講的,所以一定要認清楚。認識清楚了,能放下了,能大師所說的清淨心、不生滅心、一切具足的心、如如不動的心、能生萬法的心,你就全證得了。我們今天依然不能證得,原因在哪裡?放不下,毛病就在此地。什麼時候放下,什麼時候就證得。知道緣起無二,就曉得一切法不可得,所以說萬法皆空,記住一個因果不空。

  知道因果不空才懂得什麼叫借假修真,真是什麼?真是提升自己的靈性。讓自己的身語意業,就是起心動念、言語造作,都能夠與性德相應,這叫修,這叫修行;與性德不相應,叫造業。與性德不相應是什麼?十法界與性德不相應,四聖法界接近,很像性德,還不是,六凡是完全相違背;換句話說,與性德不相應的,也是佛法裡面講的,叫輪迴心。我們如何把輪迴心把它轉變過來叫菩提心,輪迴心跟菩提心是一不是二,輪迴心與性德相應就叫菩提心,菩提心與自性相違背就是輪迴心。輪迴心是什麼?貪瞋痴慢疑,這個東西不能有。我們曉得,習氣實在太重,你看我們一生學多少遍,不止千遍萬遍,幾十萬遍、幾百萬遍都還回不了頭。幸運的人壽命長,壽命長有什麼好處?可以再薰修。我已經薰習幾十萬遍,還悟不過來,如果再給我十年、二十年的壽命也許成功,這是長壽的殊勝功德利益。如果沒有佛法薰修,長壽不是好事情,為什麼?造業。你造的已經夠多了,再叫你活二十年的話,又再造二十年,那還得了嗎?你明白這個道理,壽命長短不二,壽夭不二。可貴的是在你覺悟,那個壽命愈長愈好;如果迷惑顛倒不覺悟,壽命還是短一點比較好,少造業,這都是實話。

  「理性融通」,理是事之理,性是相之性,融是圓融,通是暢通無礙。所以根入可以從境出,或者境入從根出亦然,這是第一對的意思。我們再看「第二對,理事二定無礙」,這都是清涼大師講的話,大師說,「分別事相,應入事定」,他沒有入事定,他入理定,「欲觀性空」,這是理了,應該入理定,他入事定,行嗎?行。「以契即事之理而不動故,入理即是入事,制心即理之事而一緣故」,所以「入事即是入理」,反過來入理即是入事。這個事我們舉個很小的例子。夏威夷土著報告裡面,修這個法門的藍博士,這個人現在還在,七十多歲。你看他跟病患,這是犯非常嚴重的精神病,沒有人願意跟這些病患往來,在醫院裡醫護人員都不願意跟他們接觸。他把這些病患接過來他來治療,用心靈的療法。他在病患病房旁邊有個小辦公室,他跟病人不接觸,只是拿著病人的病歷用自己的意念。這裡頭最重要的一個理念,就是自他不二,這個病患跟我是一不是二,我能把我治好,他就好了。所以他看到病患這個病情、病歷,他就想到自己有這個病,如何把自己的病治好,他用觀想、用迴向。我們佛門裡的這種觀想、迴向,一個道理。

  你看這都是事,但他從理上下手,他不是用事定下手,他用理定下手,對著病人的病歷給他迴向。迴向很簡單,就是念著「我對不起你,把你搞成這個樣子,我很抱歉,我愛你」,不斷重複就這句話。要重複多久?報告裡面說重複好幾個月,好幾個月他心是定的,這是從理上入定。這個迴向果然產生效果,那個病人好了,病人出院了,六個病房裡面住的病人,幾個月之後統統出去,離開了。有新聞記者去訪問他,他把他這個方法說出來,很簡單,可是這裡頭有非常重要的一句話,必須是你自己真誠的愛心,愛這個世間、愛世人,才產生效果。這就是我剛才講的,至少我們的愛心要愛整個地球。從什麼地方開始?從你家裡開始,你一家人都不愛,你怎麼能解決問題?我們老祖宗教給我們,修身、齊家、治國、平天下,不就一個道理嗎?這個愛才是真的。首先愛自己,看到別人病就是我自己的病,我怎樣把我自己調理好,這愛自己。真正愛自己,你一定影響你一家,你會一家和睦,家和萬事興。你會愛你一家,你就會影響你的鄰居、你的鄉黨,這都一定的道理。我們看中國古人,聖賢人所住的地區,一個鄉鎮、一個城市,跟其他的那些鄉鎮城市的氛圍不一樣。他所居住範圍裡面的人統統受他的感染,所謂是禮義之邦,真的是和諧社會,靠什麼?靠他自己的真誠心感應的。你的心量愈大,你的真誠愈深,感應愈廣,同樣的道理。夏威夷土著能用這個方法幫助一些苦難人為他們治療,這個道理我們懂,他用的這些方法我們也能理解。我們今天迴向,他就是迴向,他並不是接觸這個人,他拿著病歷,就像我們供個牌位一樣,我們今天供個牌位能不能有效果,這就懂得了。

  古大德告訴我們,做這些超度佛事、這個迴向,要什麼人?修行證果的人。為什麼他有效?他的心量大,他的心真誠,他慈悲懇切,所以產生的效果非常殊勝。我們也如法炮製,我們沒有道心,我們心是雜亂的,不是專一的,甚至於在做的時候還有妄念夾雜,把你的功夫全破壞了。我們在年輕初學佛的時候對這樁事情有懷疑,我向李老師請教,超度真有效嗎?李老師告訴我,有沒有效在超度的人他有沒有功夫,他有功夫就有效,他沒有功夫就沒有什麼大效。但是老師後頭說了一句話,超度總比不超度好!這說得有道理,效果雖然不大,一點點,也是好事情。最重要的還是修自己,我們看到別人,別人的觀念值得我們學習,值得我們尊敬,「我對不起你,我抱歉」。我怎麼對不起你?我心裡不乾淨,我對不起自己,這個你不是他,你是自己。我心裡還有妄想,我還有分別,我還有執著,我還有七情、還有五欲,我距離我自己的本性差距真的是一百八十度顛倒,我怎麼對得起自己?我對不起自己,你們才受苦受難,我沒有法子幫助你,所以我對不起你。我要恢復真正的愛心,自他問題都能解決,你說有沒有道理?我們今天念這句佛號,不起作用,我們念供養咒,鬼神得不到,什麼原因?這就明白了,統統搞清楚了。成就自己才能幫助別人,不成就自己不能幫助別人。

  所以這裡面兩句話很重要,入理即是入事,入事即是入理,不二,理事不二。制心是即理之事,我們只要能把心制之一處,無事不辦,事上問題都解決了。這個心給諸位說,就是妄念、就是分別、就是執著,你能把它控制住,讓妄念、分別、執著不起作用,這是你控制住了,這就叫定,然後你就能辦事。你看辦事,迴向就能辦事,需不需要儀式?儀式不重要,沒有儀式也能辦事。倓虛法師為我們說的劉居士,那是最好的例子。劉居士是個虔誠的佛教徒,每天讀《楞嚴經》讀了八年。我們不要去想他了解多少,他有什麼功夫,八年讀一部經,心是定的,這個可以肯定。我們能想像得到,他起心動念,滿腦袋都是《楞嚴經》,一部經。古人常常都是這樣的,他一生就是專門讀一部經,所以他容易得三昧。悟不悟是另外一樁事情,定的功夫沒有達到開悟的程度,他不會開悟。可是要曉得,悟有小悟、有中悟、有大悟、有大徹大悟,有等級的;小定開小智慧,大定開大智慧,徹悟才明心見性。所以,劉居士八載寒窗讀《楞嚴》,應該有點小定。他的冤親債主來找他超度,你看多簡單,什麼儀式都沒有。冤親債主,他在夢中,夢境裡頭,那個夢不是晚上夢,白日夢。中午在櫃台上,沒有顧客的時候,閉著眼睛休息一下,這發夢。冤親債主找到他,跪到他面前,他問他:你來幹什麼?求超度。怎麼超度你?你答應就行了。好,答應你。這一答應,他就看到兩個鬼踩著他的膝蓋,踩著他的肩膀升天了,沒有任何儀式。倓虛老法師、劉居士決定不會打妄語,這是感應。說明「制心即理之事」,你看他能制心,心清淨就能辦事,就能幫助別人。你不到這個程度,冤親債主不來找你,為什麼?你沒有能力超度他。你有能力的時候,他跟你有關係,他就來找你。像這些事,我們在學佛這麼多年當中聽說太多了,而倓老講劉居士這個事情是最有力量的一個例子,老法師給我們做證明。

  這個統統都是萬法唯心,心現識變,一切法從心想生,這是總的原理原則。你常常能觀想,什麼叫觀想?常常想,想裡面怎麼樣?裡面沒有分別、沒有執著,這就叫觀。想,想裡頭有分別、有執著,我們世間人叫什麼?叫研究。研究是有分別、有執著,這個與自性相違背,自性裡頭沒有妄想分別執著。這就是有妄想,沒有分別執著,叫觀。功夫淺的,有妄想、有分別,沒有執著,最低限度沒有執著才叫觀,裡面有執著就不是觀,觀就沒有了。這觀照,我們可以這樣說法,沒有執著是觀,沒有分別是照,照見。

  我們今天六根接觸六塵境界,同時起來的,妄想分別執著同時起來,這叫凡夫,這叫輪迴心。用輪迴心當然造輪迴業,造輪迴業就現輪迴的現象,造善叫三善道,造惡就三惡道,它就會現相。要知道這些現象它也不是真的,就跟作夢一樣,你不覺悟,你不知道它是假的,你依然分別執著它,那你真受苦!如果你真的要是曉得緣起不二,你就不受,雖然見到這個境界相,你也不會恐怖,你也不會受苦,為什麼?覺,覺就不受苦。所以,佛對一般大眾的教化,目標就是幫助眾生離苦得樂,雖然在六道,在六道裡頭不苦。迷了在六道受苦,覺了在六道不受苦,對六道眾生的教學目的在此地。如果真正覺悟了,覺悟他要想提升自己,想超越六道、超越十法界,那等於上佛的大學,目標是明心見性,往生淨土。這是高級的,就是佛法裡頭高級法,一般普通法,初級法,是幫助你破迷開悟、離苦得樂。

  像跟我們講這些道理,我們明白了,我們有沒有覺悟?沒覺悟。沒有覺悟,明白了管用,我們在苦難當中的確會減少很多,對苦難不恐懼,感覺得無所謂。真的這個苦逼到自己身上來,「凡所有相,皆是虛妄」,身體也不是真的,就不會有那麼多痛苦了。痛苦,愈是愈深的痛苦,愈是執著愈痛苦,愈分別愈痛苦,分別執著淡的時候,這個痛苦就減輕了。人生一世!從前李老師,我們親近他老人家的時候,年輕,我認識他的時候,我三十一歲,他老人家七十歲。常常給我們說,人生從出生到二十歲這是人生的春天,二十歲到四十歲是人生的夏天,四十歲到六十歲是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天,八十以上是多餘的!中國古人講「人生七十古來稀」。春夏秋冬,春生、夏長、秋收、冬藏,八十以上是多餘的了,常常提醒我們。能夠作如是觀,你對身心、對於一切的身外之物,所謂我跟我所,你會看得很淡薄,不會看得那麼嚴重。你懂得這個東西是假的,不是真的,留也留不住,時間一分一秒的過去,過去再拿不回來,留不住的!

  佛法裡教導我們一句重要的話,「借假修真」,這個世界是假的,身體是假的,念念不住叫行苦。佛法講三苦,苦苦、壞苦、行苦,念念不住,一分一秒過去,念念不住,像流水一樣,這行苦,行動。你的青春保不住,你必然從春到夏,從夏到秋,從秋到冬,一定的道理,決定留不住,所以借假修真。真的是什麼?提升自己的靈性,反璞歸真,歸真就是明心見性。超越十法界,不但是六道,超越十法界,那是真的,你這一生真成就,一生成佛。成佛不是要三大阿僧祇劫嗎?那是佛的方便話,不是真的。為什麼佛這麼說?你的煩惱習氣不容易放下,你不肯放下,所以說三大阿僧祇劫、說無量劫。像惠能大師那樣,還有什麼劫?一句話就放下了。所以又有句話說,「放下屠刀,立地成佛」,那就沒有時間。三把屠刀,妄想、分別、執著,你肯不肯放下?放下就是。《華嚴經》上告訴我們,你本來是佛,放下就是。不能完全放下,你先放下執著,證阿羅漢,超越六道;再放下分別,世出世間一切法不要再分別,你就是菩薩。最後把起心動念也放下,六根接觸外面六塵境界真正做到不起心、不動念,你就回歸到你本來面目,那就是本來是佛。

  我們最困擾的,為什麼我們放不下?我們對事實真相完全不了解,把這些虛幻的事相都以為是真的,在這裡面起分別執著,在這裡面起貪瞋痴慢,在這裡面生喜怒哀樂,這叫迷,真的迷了。說實在的話,這一生要是沒有遇到佛法,沒有遇到大乘,沒有天天在學習,什麼人能知道這個事情真相?世間確實也有些聰明人,偶爾談談而已,沒有當真,「人生如夢,人生如戲」,說說而已,沒有認為是真的,所以放不下。什麼時候你知道這些話是真的,一點都不假,自然不執著,自然不分別了。不執著、不分別才無方大用,無論是理論上的問題,或者事相上問題,沒有一樁不能解決,你說這個利益功德多大!我們要常常想著這個,你就會認真學佛,就真幹了。這是真的,這不是假的,除了這個之外沒有一樣是真的。

  下面這個文我們把它念下去,都不必再解釋了。「而經文但云入正定,不言理事,及乎出觀」,出定的時候,「境中,即云分別色相」,分別色相是事觀。這個觀要注意到,分別色相裡面沒有分別心,裡面沒有執著心,這叫觀。如果我們把它說得淺一點,標準淺一點,觀,分別色相裡頭沒有執著,這是觀;沒有分別就是照,照見。這是佛法裡的這些名詞術語,跟我們世法是有差別。我們這個世間,分別色相裡頭有分別、有執著,所以就很難超越。「根中,即云性空寂者,即理觀也,亦合將根事對於境理,以辨無礙。」這跟前面所說的意思相同,一個道理,就是唯是一心,緣起無二,就一個道理。

  第三對裡面講理事二觀無礙,前面是理事二定無礙,入定無礙,二觀是起定無礙。「第三對,事理二觀無礙,謂欲分別事相,應從事觀起」,這起定,「而反從理觀起者,以所觀之境,既真俗雙融,法界不二,故分別事智,即是無生之智,二觀唯是一心故」。文字不多,講得很透徹,這裡頭最重要的一句話,真俗雙融,法界不二。真是從性上說的,是從理上說的;俗是從相上說的,是從事上說的,是一不是二,圓融無礙。真理在哪裡?真理在事上,事相之體就是真理。真理沒有形相,它不是精神,也不是物質,但是精神、物質都是它現出來的,都是它的相分。精神的現象跟物質的現象理體就是真性,你要問真性在哪裡?相就是的,事相就是。法界不二,法界是一不是二,法界裡面確實是真俗雙融。

  沒有邊際的虛空,虛空裡面所包含的萬象,一切現象,十法界。這是大的,我們講是大的。小,小是一粒微塵,一粒微塵裡面也是法界,一微塵裡面法界跟外面大法界是一不是二,這個不可思議。這是我們最難明瞭的,最難體會的事情。佛經裡面常說「芥子納須彌,須彌納芥子」,叫大小不二,須彌是須彌山,芥是芥菜子。芥菜子跟芝麻差不多,那麼一小粒,說芥菜子可以把須彌山裝到裡面去,這無法想像。說須彌山容納芥菜子,這個我們懂得,大裡面可以容納小,小裡面怎麼會容納大?現在科學技術發達,真的給我們不少啟示。你看現在電晶體的晶片一點點大,還沒有指甲大,裡面容納的訊息很多,不可思議。我想再過幾年,科技再進步,很可能像個指甲這麼大的晶片,裡面就可以容納一部《大藏經》。現在一部《大藏經》,大概有十幾片的晶片,這個晶體像指甲這麼大,十幾片。我想再進步可能一片就可以包容,這是沒有法子想像的。而佛經上告訴我們,比這個更小,甚至現在講的原子、電子、粒子,那麼小的物質裡面它裡頭有完整的宇宙,我們無法理解。從科學的進步能夠慢慢體會到一些,它能包整個宇宙,像指甲那塊晶片太大了。

  我們可以從現在科學家發現的,叫全息照片,這個照片照相的技術,是用兩支不同的激光攝影,照一張照片,兩支激光。照出來的照片,洗出來之後,你只看到條紋,一條一條條紋,看不到東西。必須用一支激光去照它,畫面就現出來,像一個人的照片,就現出來。它奇怪的是你把這個照片撕開撕兩半,每一半裡頭還是一個完整的人像。再撕撕成很小的片子,你去看依舊還是個完整的形像,這給我們一個啟示。這才是兩個激光,我們曉得宇宙之間的光,所謂長波、短波不曉得有多少,科學能發現的是有限的,還有許多沒發現的。宇宙之間這些物體從這麼多光波集中產生的形相,所以再小粒的,小到不能再小的,它裡面確實是完整的宇宙,沒有大小。

  微塵裡面宇宙跟外面宇宙一樣大,而且誰能進去?這經我們前面讀過的,普賢菩薩能入到裡面。你要知道,普賢菩薩能進得去,我們也能進得去。那我們就想想,我們這個身不止一個,我們每個人就是現在,有無量無邊身,每個微塵裡頭都有世界,那個世界都有我們,那個世界都有地球,你才曉得我們有多少身。但是要記著,同一緣起,我這邊滅了,全都滅了;我這裡生了,全都生了。生滅是相,不生滅的是性,理跟性永遠沒有生滅,事跟相有生滅,理跟性沒有生滅。所以真俗雙融,法界不二,永恆的存在。這些妄相雖然是剎那生滅,能不能回過頭去再看看?能,如果不能那就不自在了,就不圓融。佛在經上常常告訴我們,到什麼時候就能看到?我們這個地方的題目是寂用,你能夠把心定下來,到清淨寂滅,你就全部都見到,這個全部是過去無始你統統見到,未來也都見到,沒有過去未來,全部看到。而且全部都是透明的,沒有絲毫隱瞞的。

  寂靜之後,你能夠見的是完全透明的,這個我們理解,能懂。為什麼?現在科學發現的,不同的光波它起的作用不一樣。像我們現在是日光,我們看到是日光,這個光隔一張紙它就透不過去,就產生障礙;可是紫外線障不住,X光障不住,它可以透過。如果說是宇宙之間無量無數的光波,你統統都能看見,那還有什麼障礙!什麼障礙都沒有,那真的把宇宙看透、看穿了。我看這個星球,星球裡面什麼東西全看清楚,沒有一樣漏掉的,看地球亦復如是。科學這些發現幫助我們對佛法上理解的,我們相信。本來佛在經上講的這些東西,所以我常常說古人為什麼能相信?我們真佩服。真的他們心比我們清淨,他們生活在那個時代,人口少,社會這些事物很單純,心清淨。所以他們聽了之後能懂,能感覺到。我們現在事情太多,科學發達有正面的,也有負面的,實在講負面大過正面的,所以它不是個好東西。我們學佛,我們看到科學這些正面的,把佛經裡面所講的不思議的境界,有不少證實了。雖然不是完全證實,它給我們一些訊息,佛講的能講得通,有這種例子,使我們看到科學家這些發現,對佛經上所講的沒有懷疑,斷疑生信。

  我們雖然沒有入不二法界,我們相信,我們不懷疑,這就很難得!怎麼樣能夠證得?怎麼能夠契入不二境界?現在我們要懂得,只要放下妄想分別執著就契入。真正懂得,你就曉得什麼叫真修,什麼叫假修,假修不能成功,真修就是什麼?至少我們在日常生活當中,工作、待人接物,執著一天比一天淡,真修。看不慣的人,能看歡喜了;看不慣的事,也漸漸習慣了,這功夫進步。如果說看不慣的人,我還不想理他;看不慣的事,我也不要理它,你還停留在老位子上,你沒有進步,你的真功夫是在這個地方。凡事起頭難,這是要真覺悟、真懂。經典最後末後一句是「信受奉行」,你真能把這個字做到,相信,沒有懷疑,接受,奉行是真幹,你就入這個經的境界。入華嚴境界就是華嚴三昧,寂用無涯,這叫真佛弟子。皈依不皈依沒有關係,受戒不受戒也沒有關係,出家不出家也沒有關係,真正放下。

  我們再想到惠能大師,五祖傳法的時候他二十四歲,他沒有受過三皈依,也沒有受過五戒,也沒出家,五祖衣缽就給他。他出家在什麼時候?十五年之後在法性寺,印宗法師給他剃度的。沒有障礙,不必執著這些,斤斤計較這些事相,那都是妄想分別執著,那不是真的,真的是你真能放得下。五祖傳給他,為什麼不傳給神秀?神秀跟五祖多年,五祖學生裡面的,像現在講當班長,平常也是五祖的助教,五祖沒傳給他,傳給惠能。這就是真正為我們顯示出,佛法重實質不重形相,實質重要。實質就是你真的得三昧,你真的契入了,真正得寂用無涯。一悟一切悟,世出世間一切法障礙全沒有了,無論是佛法、是世間法,你向他老人家請教,他都會把你說得頭頭是道。

  我們再回頭過來看看本師釋迦牟尼佛,這個老人家當年在世給我們示現的,他示現跟我們現在一般年輕人的想法一樣,那是示現。道要去學、要去求,所以他也去求學,他也去修道。十九歲開始可以真正說得上遍參當時印度這些高僧大德,這些學術界的善知識,統統都參訪過,參訪就是向他們學習,學習十二年。最後沒地方學了,跑到菩提樹下去入定,入定是什麼?把妄想分別執著統統放下。這一放下,叫明心見性,見性成佛。所學的這些東西要不放下,全叫世間法,不是智慧。不但叫世間法,而且叫所知障,不是佛法!所以佛法跟學、無學不相干。惠能大師講,這樁事情與文字沒有干涉,就是說明明心見性與經教不相干。世尊跟六祖給我們做了見證,關係在哪裡?關係真的要放下執著,要放下分別。妄想不談,為什麼?那是真難,真不容易,那真的叫上上根人,不是普通人。可是從執著分別上用功,一般人都能做得到,就是你真肯放,你真曉得放下是對的,不放是錯的。放下,我真用功,不放下,天天念什麼經都沒用處,都不是真正用功。

  經要不要讀?要讀。為什麼要讀?幫助我放下。怎麼幫助你放下?譬如我一天讀經一個小時,我這一個小時不會去想其他的亂七八糟東西,你把那個放下,你制心一處,一處在哪裡?在經典上。你要好好的練習,練到最後連這一處也不要,那你成功了。這一處沒有的時候,心也清淨,心也不去攀緣別的東西,你就真的那個心皈依了。所以讀經、念佛、參禪或者持咒,是一種學習最初方便。佛經上佛說的,一般中下根性的人,必須要依方便你才能契入真實,這是方便法。方便法裡面修好了,縱然這一生不能契入真實,你少造很多惡業,你不會墮三惡道,這就是幫助眾生離苦得樂!在六道裡面來講,這是很大的利益,大好事一樁。

  如果宿世有緣,遇到佛法,遇到淨土,就這種方便能幫助你生淨土,生極樂世界凡聖同居土,那你這一生也算圓滿成就。極樂世界的凡聖同居土跟我們的凡聖同居土不一樣,我們這個凡聖同居土是法相土,極樂世界的凡聖同居土是法性土,不一樣。為什麼我們知道它是法性土?因為它四土都在一起,同居土、方便土、實報土、寂光土它在一起。雖然是生到凡聖同居土,你在那個地方天天跟像觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩天天見面。你就曉得,法性土才做到,法相土做不到。

  在我們這個世間,確實文殊、普賢、觀音都在此地,沒有特別的緣分見不到,不是任何一個人隨時隨地都能見到的。西方極樂世界凡聖同居土,你想見佛,你想見菩薩,你念頭一動他就現在你面前。所以那個地方學習容易,善緣太好了、太殊勝了,那個世界沒有惡緣。你不會起惡念頭,因為你看不到一樁惡事,你所看到的全是佛菩薩。連聲聞、緣覺都沒有,聲聞、緣覺生到極樂世界都變成菩薩。法性土,我們這是法相土。遇到淨宗,你真正覺悟,我不想再搞六道輪迴,我不想再搞十法界,這是大菩提心。這個話是蕅益大師講的,你雖然不懂什麼叫菩提心,你已經發大菩提心。蕅益大師講,淨宗在歷代,許多可以說一半以上,阿公阿婆不認識字的,沒有聽過經的,就知道念這句阿彌陀佛往生的。我們在經上看「發菩提心,一向專念」,一向專念我們不懷疑,他真的每天阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,菩提心都沒有發,他怎麼能往生?蕅益大師這句話把我們點醒。所以,印光法師講蕅益大師他不是凡人,他要不是阿彌陀佛再來的,那肯定是觀世音菩薩,為什麼?這個話別人說不出來的。就是對這個世間感到太苦,不想再住這個世間,一心一意想求生淨土,親近彌陀,這個心就是無上菩提心。所以他雖然不學教,這個心真誠他就能往生。我們天天講發菩提心,假的不是真的,所以它不起作用。還造惡業、還有惡念、還有惡言,言語不善,喜歡罵人,心地狹小,不能包容。所以,你心不善、言不善、行不善,天天念佛、天天講經還是要墮三途。

  這些理事、因果,都要搞得清清楚楚、明明白白,我們這一生才有救,這個機會太難得了。下一次再要碰到這個,不知道多少劫之後你才能遇到,沒那麼容易遇到的,比得人身困難太多,得人身比聞佛法容易。你看世界上有多少人?多少人聞佛法?這一比例你就明白了。佛講得沒錯,得人身已經非常難了,聞佛法難上之難,佛法裡面能聞到淨土又是難事情。為什麼?聞到淨土,你這一生就是你遇到一個機會,你可以在這一生當中成佛,這個機會可不是普通能得到的。你要聞到不知道珍惜,那真叫是可惜,真正是冤枉,我們要明白這個事實真相。今天時間到了,我們就學到此地。

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