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大方廣佛華嚴經  (第一九四0卷)  2008/4/9  華嚴講堂  檔名:12-017-1940

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,第三大段偈讚分,第二個小段「南方一切慧菩薩」。十首偈我們從第五、第六,這兩首看起,還是先把經文念一遍:

  【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

  許多同學常常跟我講,煩惱習氣止不住,控制不住,在日常生活當中處事待人接物,不知不覺的常常會發作,這都是學佛有年的老同學,這個現象是正常。如果一學佛就能控制煩惱,釋迦牟尼佛何必說法四十九年。我們這四首偈為什麼用這麼長的時間來學習?這四首偈學了十幾個鐘點,原因就在此地。這個道理是無始劫以來,我們就在搞六道輪迴,生生世世,佛經上講「生死疲勞」,真的是太累了。死了不是什麼都沒有了,什麼都沒有了,佛就不出世了。而實際上的情形是什麼?我早年講經常講「死了就不得了」,這是真話。死掉之後,你看你帶著一身的習氣毛病,還帶著一身的業習,這些業力跟許許多多眾生這些過節,統統要報應的,你說怎麼得了?不要說你言語動作有報,起心動念都有報。這就是六道裡面眾生,所以佛常常講「可憐憫者」,真的可憐!這些業因果報從哪裡來的?都是自己造的。絕沒有一樣東西是別人加給你的,沒這個事情,全是業因果報。這個事情你真正要是看清楚,你就曉得,這很害怕了,不敢再做了。我在上個月,在香港的時候,有個同學他告訴我一樁事情,他是公務員,他有個小兒子六歲,很難教,對父母頂撞,頑皮。他從我們協會帶了一本「地獄變相圖」說明,下面有註解說明的,帶回家了,也就放在書桌上。過幾天之後,他發現這本書有人看過,好像翻的遍數不少,從書本樣子看出來。結果他就問,誰翻了這本書?他小兒子說他翻了、他看了。然後問他爸爸,這裡頭講的是真的嗎?他說是真的。從此以後他就乖了,就聽話了,不敢再頂撞父母了,真起作用!從這些地方我們就明白,「地獄變相圖」沒有白畫。過去舊社會裡面,城隍廟的閻王殿真起作用,這個約束人心,不要說話的,你看看、想想就不敢做了。現在這個社會破除迷信,宗教是迷信,城隍廟是迷信,不要了,社會上犯罪率大幅度的提升。

  我是前幾年到香港講經,有個陳朗老居士,這在香港也很著名,他比我小兩歲,前年過世,常常來聽我講經,他是四川人。曾經告訴我,他說從前相信迷信,鄉下人民相信神、相信佛,寺廟很多。現在不相信了,很多寺廟廢除了,他告訴我,犯罪率差不多上升十倍。想想從前這個風俗習慣,對於維持社會安定還是起一定的作用。現在宣布這個東西是迷信,大家不怕了,法律定得再密,他都想方法能夠違背法律,幹壞事,所以鑽法律的漏洞。這種迷信,我們就說它是迷信吧!自古以來傳了五千年,這個迷信真的對社會秩序起作用,人心不敢為非作歹。所以我們想想從前帝王,就說它是迷信,帝王很聰明、很高明,如何能把這麼大的國家,這麼多的人口,讓他一個個都能守規矩,都能安分守己?那個迷信有作用。破除迷信,你怎麼辦?你用什麼方法把人民教好?可費事了。我曾經送一份「地獄變相圖」長卷的,送給傅鐵山大主教,是中國天主教的領導人,他看了很歡喜。我跟他說,一個城隍廟至少可以抵得一萬個警察。他把桌子一拍,不止!至少十萬。這個人有見識,很難得,這樁事情值得我們深深反省。佛法裡面沒有迷信,你看它的教學的宗旨,「破迷開悟,離苦得樂」,這是佛教的教學。我們要問,佛教相不相信這地獄?給諸位說,相信。為什麼?它是事實,這不是虛構的。業因果報,如果諸位很冷靜觀察,就在你的周邊,就在眼前。善有善果,惡有惡報,造惡多端的人不是不報,時辰未到。所以知道因果的理論與事實真相,自然他就止住,不敢造罪業。譬如喜歡罵人的人,一會兒就罵人,你看「地獄變相圖」,有罵人的地獄,墮到那裡面去,從下地獄到你的罪業完了之後才出來,罵你的聲音沒有間斷的。多少人罵你?千千萬萬人罵你,你躲都躲避不及,你造的因你要受這個果報。挑撥是非,拔舌地獄,這是最容易犯的。常常看「地獄變相圖」,他就害怕,自然他就改了。我們小時候,城隍廟還在,每年城隍廟總得去個好幾次,母親到城隍廟去燒香,實際上那是接受因果教育,用現在的話來說。燒完香之後,帶著我們拜十殿閻王,那個時候我們城隍廟裡面閻王殿地獄變相它是泥塑的,塑得非常好,泥塑的泥人大概兩三尺高,到閻王殿裡去看。我們看了會問:他怎麼會變成這個樣子?父母就會告訴我們,這是造什麼樣的業,做的壞事,將來死了以後受這個果報。所以印象非常深刻,一生當中不敢作惡,言語行為上自己自自然然約束自己成了習慣。所以我一生不會罵人,從小在學校跟同學,罵我的人,我沒有辦法對付他,那怎麼?動手,只好打他。不會罵人,少造了口業。

  學佛之後又更深入一層,對道理通達明白了,它有理論依據,十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變,是你自己的心、你自己的識變現出來境界,是這麼回事情。心是真心,識是妄心,識是什麼?識就是妄想分別執著。心能現,現十法界依正莊嚴,就是我們《壇經》上所說的,「能生萬法」,那是能現,真心能現萬法。這個萬法怎麼變?那是你的妄想分別執著,它就產生變化,這一變,沒有變叫一真法界,有了分別執著就變成十法界、變成六道、變成三途。所以是你自己的妄想分別執著變現出來的,與別人毫不相關,這個道理要認清楚。我眼睛心目當中山河大地,所謂芸芸眾生,是我的心識變現的,你所看到的,是你的心識變現的,各人是各人的心識,它能重疊在一起,互相不相妨礙,為什麼?它不是真的。真的就不能重疊,只有虛妄的可以重疊,真的不能重疊,所以凡所有相皆是虛妄。彌勒菩薩講得太好!我們學佛的人永遠要牢牢記住,一彈指三百二十兆的念頭,兆是萬億,三百二十萬億個念頭。「念念成形」,形就是能生萬法,就是物質現象;「形形有識」,識就是精神的現象。識就是妄想分別執著,形是物質,識是心,我們今天講唯心就是此地講的識,唯物就是講的形,唯心就是講的識。在佛法經典裡面,唯心跟唯物是決定不能分家的,它是一不是二。為什麼?物裡頭有識,識裡面有物。這樁事情一直到近代才被科學證明,這就是日本江本勝博士用的水實驗,水是物質而且是礦物,它不是生物,是礦物,實驗出來它有見聞覺知,見聞覺知是識,色聲香味是形。所以精神跟物質從哪裡來的?從你的念來的,念是什麼?念就是起心動念,只要起心動念,物質現象跟精神現象就現前。這也是因與果的關係,念是因,形跟識是果。

  念有淨念,淨是清淨的;有染念,染是染污的,不清淨。淨念是什麼?淨念就是諸佛菩薩的報土,一真法界;要知道,要是念沒有,那一真法界也沒有;就是諸佛如來的實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面有念,所以它有形,它沒有識。那個識不叫做識,我們叫靈性,也能稱為識,就是他有起心動念,他沒有分別執著,這是實報莊嚴土;從念再生分別,有分別就有方便有餘土;如果再有執著,就變成凡聖同居土,這個三土是這麼形成的。如果什麼都沒有,念也沒有,妄想分別執著統統沒有,那是什麼境界?那叫常寂光淨土。常寂光淨土裡面沒有物質,也沒有精神,那是什麼?靈性,沒有形相。現在科學裡面講的能量,能,能量不是物質,也不是精神,佛法稱常寂光淨土。四種淨土是一而四、四而一,我們可以說體是常寂光,常寂光是能現,實報土、方便土、同居土都是常寂光變現。所以體就是常寂光,常寂光無處不在!那我們看電視的屏幕,常寂光就是電視屏幕,實報土、方便土、同居土都是屏幕裡面的畫面。畫面是常常變,那個屏幕不變,永遠不變,不管怎麼變你都離不開屏幕。它是體,它是能現能變,所有一切現象是所變所現。

  能現能變,你看這個經上講,『法性本空寂』,能現能變的法性本空寂,所變所現的這些身跟土怎麼會是真的!所以《般若經》上佛才講「萬法皆空」,「凡所有相,皆是虛妄」,這跟你講真話。《金剛經》偈子裡面給我們講,「一切有為法,如夢幻泡影」,句句給你講實話。佛菩薩是什麼心態對世間?偈子後面兩句所說的,「如露亦如電,應作如是觀」。宇宙之間森羅萬象,十法界依正莊嚴,佛的這四種報土,要怎麼看待?夢幻泡影。這裡頭沒有取,『無取亦無見』。我們現在有取有見,佛看的是無取無見,為什麼?你取,你取不到;你見,你也見不到,這是真的。我們自以為得到,實際上是在作夢,夢醒的時候知道全是虛幻的、假的。正在作夢的時候是真的嗎?還是假的!你要是真正了解事實真相,你說你要不要放下?自然放下。

  所以「入五止」,第一個昨天我們學的,「照法清虛離緣止」,照是照見,照見就不是我們眼見的、耳聞的,我們眼見、耳聞是錯覺,是六識在做主。眼識分別,耳識分別,意識裡頭末那執著,我們用的是妄心不是真心,就是用的是意識心,全都錯了!這些東西,我們真心裡頭、心性裡頭完全沒有。所以六道凡夫是錯用了心,不知道事實真相,如果真的明白了,見到法,法是萬法,能生萬法就是一切法,一切法清淨的,從來沒有染過。染是什麼?你自己以為染了,事實沒有染,自己以為染,執著真的染了,你麻煩了。所以了解之後,能緣、所緣就放下了。五止這條最重要,這條是根本,所以看破就非常重要,你不能看破,你就不會放下;你要真看破了,自然放下。

  第二個「觀人寂泊絕欲止」,後面這四個止都是第一個的枝葉,像樹一樣,第一條是根,這都是這棵樹的樹幹、樹枝。這觀人,觀人從哪裡觀?觀人好觀,觀自己很難,自他是一不二。看外面別人就看到自己,這是個有智慧的人,聰明人。佛經裡面常講回光返照,看到別人馬上回過頭來想自己,別人是我們一面鏡子,你才能修正你自己的行為。修行就修正,行是行為,起心動念是意的行為,意業;言語是口的行為;身體的動作,我們接觸大眾,我們的態度、我們的形象是身的行為。所以叫身語意三業,意是起心動念,這個三業,身口意三業行為錯誤了,怎麼錯誤?違背了自性,違背了實相,就是真相違背了,那你得要把它修正過來。因為違背,我們就叫做胡作妄為,胡作妄為有果報,果報是什麼?果報是三途六道。我們苦就苦在此地,不知道事實真相、諸法實相,隨順自己的煩惱習氣。把煩惱習氣當作是自己的真心,我心裡怎麼想,我怎麼看,我要怎麼做,全都錯了,這個造成什麼?這就造成六道。所以六道是自己造的,不是別人造的,地獄、餓鬼、畜生還是自己造的,自己才是真正的造物主!十法界依正莊嚴,佛給我們講:不是佛造的,不是神造的,不是天地造的,也不是閻羅王造的,與他們毫不相關,而天地鬼神還是自己心裡造出來的。佛門常講「唯心淨土,自性彌陀」,講得太好了,哪一法不是唯心,哪一法不是自性?法法皆是,法法皆如,如果你懂得這個道理,你就見佛了。清涼大師註解裡面講,「觀益」裡面,他說「諸法如即是佛」,如沒有生滅,「佛體本常」,常是常住,你能夠看到事實真相,你就見佛了。

  我們看一個人,看人容易,看他的身是什麼?他這個身是眾緣和合的。我們不細說,細說太麻煩,就大的部位形相來說,把一個人的身體一分析,頭一個看到的是物質。我們這個肉體,這個肉體佛經上講四大,四大是說什麼?說物質的特性,四大皆空!地水火風,地代表物質,水代表溼度,火代表溫度,風代表動的,它不是靜止的,它是動的,這是物質現象。實在說,我們一般人看不出來,可是現在科學家看出來了,我們這個人像一堆物質在此地,他把它分析,分成分子,分子把它分成原子、分成電子、分成粒子,看出來了,這是物質,確實它是帶電的。最小的物質,不能再分了,觀察,它是物體,地代表是物質;現在人講它帶電,它帶陽電,陽電是火大;它帶陰電,陰電是水大;它不穩定,它是動的,動是風大。佛講地水火風,現在科學把它證明,這是物質現象。除了物質現象,彌勒菩薩講「形形有識」,識是什麼?見聞覺知。有見聞覺知它就有受,它有感受。你看江本博士用水實驗,用個小瓶子裝一瓶水,我們寫個「愛」字貼在水瓶上,它接受;或者我們用一個意念給它,意思「我很喜歡你」,意念;或者是言語「我喜歡你」,它統統能感受,它有受。有受它就有想,它就有行,它就有識,這是什麼?心理狀況,受想行識這是心理。

  色受想行識這叫五蘊,所以你看人,看這個人身體,人是什麼?人是色受想行識組合的,眾緣和合,沒有自體。像這個房子,房子有沒有自體?沒有,沒有自體。它是什麼?現在的房子有鋼筋、水泥、木材、磚瓦,這些建築材料按照我們的圖樣把它排列起來就成房子。你不要以為它真有,聰明人一看,這棟房子大概是多少鋼筋、多少水泥、多少磚瓦,一分析,沒有了;我們看到房子是假相,這些建築材料叫真相,行家看的是真相。所以,哪來的人!五蘊和合。凡是緣生法都沒有自體,所以身體是什麼?緣聚則有,緣散則無。你了解事實真相,那你就曉得,緣散無,緣聚也無,你才真正看到真相,你不被假相欺騙。看透了,然後再看一切法,無有一法不是因緣所生。所以佛在經上才講,「因緣所生法,我說即是空」,佛講萬法皆空是從這個道理上講的。這個空不是沒有,不是無,萬法皆空在什麼?所有一切萬法在前面它就是空,你已經看出空相,看出空相因為它是緣生的,你找它的自體找不到。「諸法本空,寂然淡泊」,寂是清淨,清淨到極處,像水一樣沒有染污,沒有震動,沒有染污它乾淨,沒有動它沒有波浪。水平像鏡子一樣,從上面看到底,外面境界倒影在水面清清楚楚那叫照見。所以寂跟照是一樁事情,寂就能照,照一定是寂,不是寂它照不了。事實真相明白之後,你的心態對於一切萬法就淡泊,我們講你自然看得很淡。泊有止的意思,這是形容、是比喻,好像船舶到岸,靠岸停止了。你了解事實真相你也就到岸,為什麼?不再有分別執著了,分別執著真的斷了。這個境界在佛法裡面講,得三昧,三昧就是止,三昧就是定,也就是一般講的禪定,你得到禪定。這是真的定,六根接觸六塵境界雖然有起心動念,但是它沒有執著、沒有分別。

  沒有執著,給諸位說,就沒有煩惱,煩惱是從執著來的。我們常講七情五欲,七情是喜怒哀樂愛惡,前面講六個,喜是歡喜,怒是不歡喜,哀是悲哀(我們講傷心),樂是快樂,愛是愛好,惡是討厭;底下一個欲,欲就是五欲,就是財色名食睡,這都是煩惱,從哪來的?執著來的。有人煩惱很重,為什麼?執著很重,煩惱就很重;執著輕,煩惱就輕;執著沒有了,煩惱就沒有了;煩惱沒有了,六道就沒有了。諸位要知道,六道是執著造成的,你要曉得,有執著決定有分別,決定有妄想。為什麼?從妄想生分別,分別生執著,所以執著它全都有,六道眾生!佛跟我們說得很好,執著沒有了,見思煩惱斷了,就是七情五欲斷了,你得清淨心。這個清淨心並不圓滿,跟六道來講那你得清淨心。六道沒有了,到哪裡去?四聖法界;也就是六道是凡聖同居土,上去一層叫方便有餘土,升級了。這裡面就是我們一般講的四聖法界,他沒見性,六道是凡夫,四聖也是凡夫。為了區別起見,佛說六道叫內凡,六道裡面的凡夫叫內凡,四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖叫外凡,六道以外的凡夫,這是十法界。

  佛告訴我們,我們所求的是什麼,這個總要知道,我們所求的是明心見性,我們所求的是回歸自性。中國人常講「落葉歸根」,回老家,老家是真的,為什麼?永遠不變。你在外面漂泊是假的,那是沒有根的,老家是有根的,老家是一真法界,這才是我們真正的歸依處,我們的歸宿,我們的依靠,這老家!可是現在人,現在這個社會沒有老家,所以講家很難講,講不清楚,很難體會,為什麼?你沒有概念。我們這次從杭州回來途中經過婺源,我覺得那是佛菩薩安排的,讓我們在婺源農村裡面,看到中國過去的老家,雖然老家的人現在也很多都出去了,可是那個樣子還在,很難得見到。對於我們講到家的概念也就加深,那真的是歸依處,你一生有依靠、有歸宿。學佛之後我們知道,我們真正的歸宿在哪裡?在西方極樂世界,我們的大家長就是阿彌陀佛。如果我們真的搞清楚、認識清楚了,我們這一生有了依靠,有了歸宿。無論在什麼地方,你都想到我是極樂世界的人,我是阿彌陀佛的學生。你是極樂世界人,你不能破壞極樂世界的形象;你是阿彌陀佛的學生,你不能丟老師的人。這是什麼?這就是約束,自然的約束。我們還有妄想分別執著,對不起阿彌陀佛,對不起阿彌陀佛就對不起自己。我自性清淨心裡頭沒有這個東西,現在怎麼會生起?世尊在經教裡面告訴我們「生佛不二」,阿彌陀佛是誰?是我的自性,叫自性彌陀。西方極樂世界是什麼?是我的心,唯心淨土。也就是我心裡面如果沒有分別執著,現的國土就是極樂世界。我們今天有分別執著,對不起極樂世界;我還有妄想分別執著,我對不起阿彌陀佛,對不起自己的心性,心性裡頭真的沒有。所以明白了、看清楚了,「諸欲皆盡」,這個盡就是統統放下了,「無願無求也」。

  在我們現前階段,我們還有願、還有求,什麼願?願見彌陀,什麼求?求生淨土。除這個願求之外,其他的願求全都放下,都沒有了,這就對了。你能這樣子在這一生當中修學,決定生淨土,決定見彌陀。善導大師講的「萬修萬人去」!你發願求生淨土,親近阿彌陀佛,可是你還有嚴重的分別執著,那是假的不是真的,這個道理跟事實不能不清楚。依照《華嚴經》的修學,如果放棄西方淨土,那就太難了,好在《華嚴經》實在是非常了不起,為什麼?它真的是三根普被,利鈍全收。你根性差、煩惱重沒有關係,最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,你看這個願求在西方。祖師大德們說,這個境界是《華嚴》究竟圓滿的境界,回歸到西方極樂世界,文殊、普賢帶頭,給我們做榜樣。除這個之外,什麼都不求;除這個之外,我們在這個世間一切都隨緣,自己的修行隨緣,幫助眾生隨緣。決定不能攀緣,攀緣是什麼?我想怎樣做怎樣做,那就錯了。我想怎樣怎樣做,這就是你有強烈的分別執著,你會遇到很多障礙。實在講,這些障礙也是給你受最好的教育,讓你在這個障礙裡面去反省,行不通,通過真正的反省慢慢就覺悟,還是佛菩薩說的話是對的。我放棄自己的成見,不要執著我要怎樣想,不需要。

  釋迦牟尼佛放得最乾淨,這是我們最好的榜樣,自行化他,都過著最簡單、最樸實的形象。生活日中一食,樹下一宿,一生沒有建道場,一輩子過這個生活。開悟是在樹林底下,死的時候在雙樹林,也在樹林,沒有在房子裡。這個意義很深,為什麼不在房子裡,要在樹林?無非是做出徹底放下的樣子給我們看,真放下。我們現在向他學習,我們沒有這個能力,他能夠樹下一宿,不怕風吹日晒雨淋,你就曉得人家身體多好!我們要是學他到大樹底下去打坐,住個一晚上,第二天一定是進加護病房,這就是我們的體質不如人,人家從小鍛鍊出來的。這樣的人有沒有?在澳洲有,澳洲土著住在沙漠上的那些人,我們稱他作沒有開化的原始人。他們住在森林裡面,住在沙漠裡,他們不穿衣服,晚上睡覺是露天的。從小他就習慣,他一生過這樣的生活,無憂無慮,無牽無掛。我們說他們是沒開化的人,他說我們叫變種人,他們的心清淨,少煩少惱。我們不敢說他沒有煩惱,但是比我們這些人煩惱那是大幅度的減輕。他們的靈性比我們高,很明顯的看出,就是我們人與人的交往,我們傳遞訊息,我們現在用電話、用手機。他看到好笑,為什麼用這些東西?他們跟遠方的朋友們傳遞訊息,幾十里路以外的,幾百里路以外的,他只要在地上坐下來,把身心靜下來他就通了。朋友在再遠的地方,他看見了,他們彼此互相交通,彼此互相談話,不要用這些機器。這是什麼?本能,在佛經上講本能是六通,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡,這是人的本能,人人都有。而且這個能力非常廣大,眼見,你見的多遠?遍法界虛空界,能見過去、能見未來,沒有障礙,你耳的聽力也是如此。現在變成隔一張紙都見不到,這什麼原因?就是你妄想分別執著造成的障礙。你本能有沒有受到障礙?沒受到障礙,妄想分別執著確實沒有傷害自性,也沒有傷害自性所現的法相。所以妄想分別執著不是真的,是假的,你以為它是真的,它就造成障礙;你要不以為它是真的,它一點障礙都沒有。

  我們今天要學的、想得到的、想成就的,自己就很清楚、很明白,方法沒有別的,方法就是放下。從什麼地方放起?從日常生活把違背自性的習氣要慢慢的放。有很多同學問我,從哪裡下手?我也曾經請教過老師,老師教我「看破放下」。我向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我「布施」。布施的意義非常廣、非常深,一般人聽到布施以為就是施財、施錢,這個意思太小了。佛在經上講,財有內財、外財,內外都要施。外財是你所有的,你現在所擁有的,不要據為己有,要布施給大家去受用,給一切眾生受用,把自己自私自利的念頭,就是堅固的我執放下,這是個方便法。如果什麼都擁為己有的話,你的執著就太嚴重,很不容易放下。然後要懂得布施內財,內財是什麼?是智慧、是德行、是能力,就是今天講為大眾服務,佛法講為一切眾生服務。彌勒菩薩給我們做的示現,為什麼我們今天所有寺廟,中國寺廟,你一進門,你頭一個看到的是彌勒菩薩(布袋和尚),把他放在當中是什麼意思?你看他的樣子,笑面迎人,第一堂課,你跟人接觸要歡歡喜喜。他肚皮很大,代表什麼?什麼都要包容。所以古人題了兩句話,學彌勒菩薩,「生平等心,成喜悅相」,外面相要歡歡喜喜、喜悅,內裡面要平等、包容,這是什麼?入佛門第一個條件,沒有這個條件你入不了佛門,天王殿是給你上第一堂課。你遇到不如意的事還要發脾氣,這怎麼行?佛門裡頭沒有的。佛門裡面最大的過失,最嚴重的處罰是遷單,請你離開還是笑面,還不是板著面孔趕你出去,那什麼?那結冤仇。還是好言善語勸導你,你不能夠遵守寺院的規矩,不能夠持戒,你破壞大眾道心,好生勸他。你離開是功德,成就大眾的修行,不擾亂大眾,大眾對你也很感恩。和平的來解決!所以道場叫六和敬,六和,「口和無諍,意和同悅」。每個人習氣不一樣,你去選擇你的道場,佛有八萬四千法門,八萬四千個道場,你多看看,哪個適合你,你在那裡修行,大家都歡喜。

  佛都做出最好的榜樣給我們看。說得世俗講現實一點,哪個人不喜歡健康長壽?健康長壽從哪裡來的?從喜悅裡頭來的。學佛,你看佛菩薩常生歡喜心,法喜充滿。連老祖宗所傳的,孔夫子都說「學而時習之,不亦說乎」。念儒家書的人,孔顏之樂,孔子、顏回他樂的是什麼?這要懂,他樂的是倫理道德,明瞭因果報應,他這裡頭有樂趣,起心動念、言語造作他能與法性相應。法性就是戒律,戒律就是自性流露,你把它記下來就這樣。你見了性,要不學戒律?不需要,六祖惠能大師沒學過戒律,但是他的戒律是圓圓滿滿,沒有一條戒他是觸犯的,為什麼?自性流露。所以你要是成了佛、成了菩薩、成了羅漢,自然就是這樣。我們凡夫呢?凡夫學習,學阿羅漢、學佛菩薩,因為這樣學會使我們見性的時間提前。如果我們修行要十年見性,我們嚴持戒律,照戒律上學的話,五年就可以見性,提前!有這個好處。而且修學,凡夫煩惱習氣太重,一定要從戒律下手,就是先學樣子。沒有真實內容,表面上要學會,有助於引導心性,戒律的作用很大。現在我們學戒,為什麼學不成?昨天有幾位美國的同修來看我,他們很精進、很用功,研究《無量壽經》,念阿彌陀佛。我特別提醒他學《弟子規》,為什麼?《弟子規》是戒律的基礎,戒律的根本,你不從這上下手,你想在道業上有成就非常困難,為什麼?習氣改不掉。要學《弟子規》到哪裡學?到湯池去學。湯池有氛圍,不但中心的老師、同學,大家認真在落實,湯池鎮的居民也在落實。所以它整個是《弟子規》的環境,進入那個環境你的感受不一樣,外國人講磁場不相同。其他地方縱然教得很好,它沒有這個氛圍,這個氛圍不是容易成就的。是老師們認真在那個地方自己做到了,感動這些人,我說這些人個個都是菩薩,在這裡做示現。有《弟子規》,你就有戒律的根,你學《感應篇》、學《十善業》一點都不難。由十善業再提升,三皈五戒、沙彌律儀,統統做得到,你是真正佛弟子。業障消了,智慧增長,福報現前;智慧福德都是你自性裡頭本有的,也是被煩惱習氣障礙住了,不起作用。

  為什麼這裡講無願無求?你們想想看,有願有求是不是還是分別執著?分別執著統統斷掉了,還有什麼願,還有什麼求?真的沒有了,這個至少是菩薩境界。佛教菩薩真正達到無住還要生心,生什麼心?生度眾生的心,也就是四弘誓願。這個生心,實在講就是不生心,不生生、生不生,對自己來說真的是無願無求,要做出求生淨土、願度眾生,是教六道凡夫的。你教他要有這個樣子,沒這個樣子他怎麼學法?像釋迦牟尼佛一樣,到這個世間,為什麼還要示現苦行,為什麼還要持戒?他已經早就成佛了,做出樣子來給眾生看,教學,幫助人,學為人師,行為世範,這是菩薩。你看現在眾生什麼習氣、什麼毛病,我要幫助他們改過來,教他們改過來,從我自己做起,做出樣子給他看。現在這個社會普遍的是虛偽,不誠實,你怎麼教他?從我做起,我做出真實、真誠。他騙我沒關係,隨他騙,我絕不騙他,才能幫助他回頭。日久天長,他想到的時候,「那個人是好人,從來不騙我,我常常騙他」,會被感動,你就度了一個人。這個人惡口,什麼叫惡口?說話很難聽,習氣。那我們的言語柔和,從來不說粗話,就是幫助他,教他!這就是要學做人師。

  我們起心動念、言語造作,都是六道眾生的榜樣、六道眾生的模範。所以我們起心動個念頭,立刻就想到我這個念頭,如果社會大眾都有這個念頭,好不好?如果這個念頭是損人利己,這個社會上每個人都損人利己好不好?人人存心損人利己,你就想那個矛盾、衝突,不就起來了嗎?誰都不肯吃虧,誰都想佔便宜,誰都不肯相讓,必定大家拼得你死我活,那這是什麼社會?這不是人間的社會,這是餓鬼、地獄的社會。我們要想教人,幫助人回頭,我們處處做出捨己為人,我自己過得很清苦,希望別人日子過得比我好,才能教化眾生,才能成就教學。仁人、仁者沒有別的,推己及人,先想別人,後想自己,這是佛門弟子。先想自己,沒有想到別人,這是惡道眾生,六道裡面的三惡道;想自己也能夠同時想到別人,這才是人道。現在這個社會不然,想自己多得利益,多賺一點錢,讓別人吃虧,讓別人上當。你看現在這個商品裡面很多假冒的,不都是這種心態嗎?現在變成什麼?連醫藥都是假的,這個罪過就重,假藥怎麼得了!什麼都是假的。這一次我在杭州,國賓館裡面這些人請我吃飯,就告訴我,現在的市面上假菸、假酒,我們不是有茶葉嗎?有假的茶葉,都不是真的。把假的當作真的,香菸裡面一盒好像是十小包,大概真的有兩包,其他的是假的,你很難辨別,這是損人利己,藥也是如此,這怎麼得了,買不到真東西了。我們知道這個現象之後,要趕緊到極樂世界去,這地方不能住,這太可怕了。所以對我們來講是好事,提醒我們趕快到極樂世界。真的不能住了,科學家也提出警告,這個地球,人類在這個地球上生存還能不能夠延續五十年?提出這樣嚴重的警告。我們想有沒有道理?有道理!科學家是照地球生態環境變換的數據來說。我們從人心上來講的,人的起心動念、言語造作上來觀看的,不可能在這裡長住。所以佛法的殊勝處,我們要能夠體會得到。欲望是罪惡的根源,一定要斷除,儒釋道三家都講淡泊名利。

  第三個「性起繁興法爾止」,這是對大自然、對虛空法界的覺悟。繁興是非常非常的複雜,森羅萬象,這現象從哪裡來的?是自性變的。法爾就是自然的意思,你了解之後,你在這個地方不會起心動念,法爾止了,自然不起心、不動念。下面解釋說「依體起用,名為性起,應用萬差,故曰繁興」。這個差是差別,萬是形容詞,不是數字,無量無邊的差別,繁是講無量的意思,興是興起。這種興起「任運常然」,這個運就是動,你心在動,它自自然然就產生這個現象。為什麼會有這種現象?這是自性裡頭本來具足的。這句是六祖開悟所說的最後一句話,「何期自性,能生萬法」,就是這句話。為什麼能生?他前面第三句裡頭說,「何期自性,本自具足」,這就把因說出來了。本自具足,沒有遇到緣它不會現前,遇到緣的時候它現前了,現出來就叫生起,隱現是一不是二,隱現不二。真的搞明白、搞清楚,你還要不要去研究?不研究了,放下。為什麼?研究就是分別執著,你怎麼樣研究,你研究不出來。為什麼研究不出來?性起,你怎麼研究法!你現在研究所依靠的是意識心,就是分別心,分別是第六意識,執著是第七末那識,你自性裡頭沒有這個東西,是迷了之後才產生這種現象、虛幻的現象。用這個虛幻現象,要想去了解實相,辦不到!這不合邏輯。真實相能不能看到?能,要用真實心,要用真心,你就見到真相。妄心決定見不到真相,所以說妄想分別執著決定見不到真相。真相怎麼樣?把妄想分別執著放下就見到了,放下是真心現前,就是清淨心現前。這樣子我們自然就體會到,現代的哲學、科學、學術界用的方法錯誤,全都在心意識上。回過頭來看大乘佛法,大乘佛法正確,它把心意識放下,不用這個東西,所以真相就現前!

  第一個做示現的就是釋迦牟尼佛,你看他十九歲出去求學,學了十二年,應該學了不少,聽了許多的學說。他聰明,他到恆河邊上找棵大樹底下入定,把十二年所學的全放下了,這才恍然大悟!就把這些障礙放下,放下之後,心性現前,真心現前,明心見性,見性成佛,真相見到了。佛在經典給我們說的諸法實相,要我們去證明;如果不證明,這是佛說的,我們是道聽塗說,自己沒有親證。要怎麼親證?放下就證得,就像釋迦牟尼佛示現這個辦法。可不可以聽?可以,但是聽了之後你要能放下;你放不下,你見不到。不但見不到,你所聽的、你所讀的、你所理解的,不是佛的意思,也不是真相,那是什麼?是你自己的想像,你自己意識心裡面想的,佛大概是這個意思,想必是這個意思,絕不是如來真實義。如來真實義,什麼時候你才能見到?至少我常講的分別執著沒有了,如來真實義你就見到。為什麼?因為你成了如來,如來跟如來相應,沒有差別了,所以佛講的跟你講的沒有兩樣,你想的跟佛說的也沒有兩樣,你才真正懂得如來真實義。這是大乘教的難處!你不真幹,你真的不懂,自以為懂。真幹沒有別的,就是放下。

  所以知道性起繁興,就像萬花筒一樣,我今天帶了個大的,諸位看七吋的萬花筒,我們在前面轉,你在這後面看,它裡面的現象千變萬化,沒有一個相同,這就好比大自然的現象。所以性起,動它就起,就十法界依正莊嚴,不動的時候它就不起。你看不動的時候,不動,有沒有?你看還是有,那是什麼?那叫一真法界。它不動,不動就是一真,動就是假的,一真法界是華藏世界、極樂世界;這一動,動就變成十法界。所以,不是真的。不是真的,你還會起心動念嗎?你還會想擁有、想得到嗎?沒有了,不會有這個念頭。為什麼?得不到,真的得不到,連自己身體都得不到,剎那生滅。如果我想得到,那年年十八多好,為什麼要衰老?你一天比一天老,就說明這是你得不到。不是你一天一天的在變化,你是剎那剎那在變化,這才是事實真相。那個剎那剎那的概念也不容易體會到,因為彌勒菩薩跟我們講,一彈指三百二十兆的生滅,兆是萬億,三百二十萬億就是三百二十兆,這是一彈指。一秒鐘咱們彈四次,加上四倍,那就是一千二百八十兆的念頭,一秒鐘。也就是一秒鐘我們的身體已經生滅一千二百八十兆次,哪一念是自己?沒有!這是彌勒菩薩講的,這不是假的。彌勒菩薩是唯識專家,唯識學的教授。了解所有一切法它生滅的速度都這麼快,所以說不可得。《般若經》總結,我看《般若經》總結了四句,「一切法」,宇宙之間一切法,包括我們身體在裡面,「無所有,畢竟空,不可得」。如果你了解這個事實真相,你還有得失的心嗎?我們在這個世間沒有得也沒有失,你說有得有失,假的,你得的什麼?不但你身不可得,我們俗話講靈魂,靈魂也不可得。為什麼?靈魂生滅的速度跟彌勒菩薩講的一樣,它也是一秒鐘一千二百八十兆的生滅。只有靈性是不生不滅,但是靈性裡頭什麼都沒有,精神、物質現象全沒有,它是能現能變,精神、物質是所現所變,能所是一不是二。

  「任運常然」,它本來就是這樣的,「法爾」就是自然而然,法它就是這樣,本來就是這樣的。你不能在上面加一點意思,加一點意思就錯了;什麼都不加,隨它這樣去就是自然的,那就對了,完全正確。這意思很深,說不盡,很不容易體會。這是能大師說得非常好,「本自具足」,這句話說絕了,不現的時候,就是常寂光的時候,本自具足;起個念頭的時候,能生萬法,相就現出來,現出的相是法爾繁興。這一條是讓我們對於整個宇宙的現象,不要再去執著,不要再去分別,不要再去研究了。你說為什麼?它要是事實真相,佛就不會這麼說,佛會鼓勵你去研究。它是虛幻的,就好像人作夢一樣,我們知道夢不是實在的,你做了個夢,要不要去研究那個夢?要不要去了解那個夢?給那個夢做個科目、做個項目來做,要不要?沒人幹這個傻事情,為什麼?知道是假的,這個夢是空的!現在佛告訴我們,整個宇宙的活動是一場夢。你要是知道它是夢,你心定了,不再去研究,不再去分別,不再去執著,反而這個夢境你徹底明白了。愈研究,距離事實真相就愈遠,研究到最後,全是你分別執著裡面的邪知邪見。

  所以不僅是在佛法,在中國古代教學當中,老師講學,這在太學,不是在私塾,私塾教童蒙不講的,只教規矩,就是說戒律,所以戒律重要!從你出生下來到小學,就是到私塾念書,私塾的老師就是教戒律,除戒律之外只教你讀誦,古聖先賢留下來這些經典,教你讀,教你背。這個工作古時候是十三歲以前,戒律,戒律成就,把規矩學好。上太學那就是開講,我們現在講的研究討論,老師帶著學生研究討論,不要用課本。所以他們的講學非常自在,老師帶著學生天天遊山玩水,學生挑著擔子裡面是有酒有菜,遊山玩水走到哪裡坐下來,就來討論這些經文。為什麼?老師背過,學生也背過,說到第幾章第幾頁第幾個字,大家都知道。你沒有這個能力,你就不能參加他們研究討論,所以書都從小背過。古時候,你要說中國沒有科學,我看中國科學比外國更早、更進步。中國的書沒有標點符號,一頁,像我們用的經本,你看一頁十行,一行二十個字,全國刻的書都是這個規格。所以不管哪裡刻的,跟你講第幾頁第幾行,都一樣的,這是屬於科學。所以在老師開講的時候,講《論語》、講《孟子》、講《禮記》,講到哪一篇哪一頁大家都知道,所以他不要帶書,書全在記憶當中。提出來,老師帶著學生,講給學生聽,講完之後跟學生研究討論,讀書真樂。哪裡像現在讀書這麼苦,還要這麼多參考資料,現在你不找不行,你記不住,小時候沒有背過,所以臨時要用臨時去查,在哪一本裡頭資料的出處。古人不需要,古人讀書樂,現在讀書苦,從小背那麼重的書包,在從前沒有。所以古今教學的理念、方式不一樣,效果當然不相同。古人的根紮得深,倫理、道德、因果的教育,從出生他要學十二年。

  學前父母、家裡面大人教,所以家有家規、有家道、有家法,人人都要遵守。家庭是個社會,古時候家庭一般都是五代同堂,你看我們現在家譜就曉得,家譜一展開五代,到第六代的時候他才另立一個家,就好像分支出去了。五代不分家的,第六代這個家住不下了,住不下怎麼辦?再去建一個,去建一個村莊,你去傳你那一代。所以都是五代,五代人就不少了,子孫多的差不多二、三百人,少的也有七、八十人。那是不旺的,有七、八十人;旺族的話,人口多的話,就二、三百人。他要是沒有規矩,那還得了!那就亂掉了,所以他有很嚴格的規矩。《弟子規》是家規裡面,所有規矩、家法裡面的集大成,就是一般共同要遵守的,它都寫出裡面,寫得好,一千零八十個字,三百六十句,一句三個字。這是一生都要遵守,都不能違背的,從小學,一生不改變,那家當然和睦,家和萬事興。所以我們在婺源鄉下看到,那一個家就是一個村,在從前就是五代同堂,還看到這個樣子,別地方看不到了。我小時候,我住在白湖邊上,那裡有個家族,我們叫宛家圍子,那是一個大家庭,現在沒有了。家沒有了,家沒有了社會就會亂,從前家齊、國治,社會安定,不會動亂。所以家是中國文化的根,是中國文化五千年長治久安的基礎,這個東西沒有了,社會就動亂,就不能夠避免。今天時間到了,我們就學到此地。

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