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大方廣佛華嚴經  (第八一九卷)  2002/8/14  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0819

  諸位同學,請看「華藏世界品」,藏海安布莊嚴,第五段河間華林,偈頌第四首看起:

  【諸佛影像摩尼王,普散其地靡不周,如是赫奕遍十方,一一塵中咸見佛。】

  這首偈前面講過,意思還沒有能夠完全透露出來,當然完全是很不容易,我們只能夠說少分。最重要的是我們學了要有用,也就是要用到日常生活當中;學了如果在日常生活當中用不上,我們就白學了,時間、精神都浪費了。經文表法的意思,我們一定要曉得。這首偈後面兩句,『如是赫奕遍十方』,這首偈我跟諸位報告的,就是我們的心、願、解、行要與性德相應,換句話說,就是性德的自然流露,這才是真正如經所說:諸佛影像遍十方,『一一塵中咸見佛』。在從前我們對於這個說法很難理解,在這一段期間當中,我們受到《華嚴經》的薰修、《華嚴經》的啟示,對於事實真相逐漸逐漸明瞭了,確確實實這個世界是重重無盡。我們在前面跟諸位報告的無量無邊、無盡無數,這是事實真相。「一一塵中」真的「咸見佛」,不是見一尊佛,見十方三世一切諸佛。雖然這不是我們現前的境界,但是我們已經能夠意識到,已經能夠稍稍體會到了,這是好境界。希望這個境界不但不能失去,而且要不斷的擴充,使我們能方便契入。「入」就是一般所講的證得,那才得到真實受用。現在請看下面兩首:

  【妙寶莊嚴善分布,真珠燈網相間錯,處處悉有摩尼輪,一一皆現佛神通。】

  這個經文還都是說的器世間,說的是寶樹,所有一切的建樹。『妙寶莊嚴善分布』,一個事業的建立,無論大小,它必定是有條理、有次第、有秩序,它不會紊亂的。就像一棵大樹一樣,它有根、有幹、有枝、有條,有葉、有花、有果,分布在枝條裡頭。佛用樹來表一切建樹,這個道理很深很廣。譬如我們在此地建一個道場,這個道場組織就像一棵大樹一樣。有一個董事會,這個董事會就像那棵樹的樹根,這裡面有會長、副會長,就好像這棵樹的本,這是主幹,稱之為本;會長下面又分很多部門,至少我們這個地方有總務、有教學、有公關接待,在一般寺院裡面有監院、有維那、有首座,這個好比是幹;總務裡面又分為庶務、又分為財務,又有秘書、文書,這就好像是枝;枝下面有條,你看看像不像一棵大樹?

  「妙寶莊嚴善分布」,從根本到枝葉花果,無一不相應。這一棵樹就象徵一個六和敬的團體,條雖然不同,同一個枝;枝雖然不同,同一個幹;幹雖然不同,同一個本。有些樹木,我們看到有兩個本、有三個本的,同一個根。佛在三千年前給我們說法教學,用這個來比喻,用這個來表法,讓我們從這些地方覺悟。特別是在澳洲這個地區樹木花草多,我們從早到晚時時刻刻都能見到這些樹木;見到樹木,立刻就要想到佛怎麼教我的!我們的學會、我們的學院就像一棵樹,一棵樹兩個本,同一個根。我們應當互相尊重、互相敬愛、互相信任、互相依靠、互助合作,這就是性德。學會樹木很多,我們每天在樹林之下經行、念佛,我們六根所接觸的六塵境界,全都在給我們說法。你要能夠懂得這裡面的意思,你想想看是不是「妙寶莊嚴善分布」?分布在六塵境界之中。

  『真珠燈網相間錯』,這是莊嚴。「真珠燈網」是什麼?真珠是我們的人,在這個團體裡面,無論是在哪一個工作崗位,擔任什麼樣的執事,都能夠盡心盡力把自己本位的工作做好,那就是真珠。珠表圓滿,真是真誠,真誠的心去做,就是圓滿。有的時候沒做得好,沒做得好也圓滿。那是什麼原因?緣不足。事上圓滿要緣具足,緣不具足的時候,你的心、你的願圓滿了,在佛法裡面確確實實都稱得上是圓滿功德。「燈網」是比喻事,這個道場如理如法,正法道場,人天眼目,光明遍照,道場裡面每一個同學是一切眾生的好榜樣。道場的事業,這是佛教道場,佛教的事業是教學,是大眾在一起薰修。這個事業、這個道場可以為其他社會一切團體做榜樣,這是燈網。「相間錯」,美不勝收!

  在過去我們歷代祖師大德,他們留給我們的榜樣,不但對於本宗盡心盡力把它做好,而且還能夠與不同宗派互相標榜,密切合作,決定沒有自讚毀他,沒這個事情。現在傳到我們這一代,世風日下,自己讚歎自己,不滿意別人。這個邪風惡見很熾盛,特別是自讚毀他,甚至於修學別的法門,不滿意淨宗,告訴淨宗的人,不要去求生西方極樂世界,應當享受人天福報。這不是佛說,是魔說。我們再仔細觀察這些人,情執很重,瞋恨心很重。我們不要說佛菩薩了,色界天人瞋恚都斷了,沒有瞋恚心;色界天人還有貪、還有痴,沒有瞋恚。你看這個人瞋恚心很重、嫉妒心很重、好勝心很重,我們立刻就明瞭,他不是佛,他是魔,他跟魔相應,他跟佛不相應。我們想想,我們是跟著佛走,還是跟魔走?我們希望來生作佛,還是來生搞三途?魔是來接引眾生的,接引你到三途去,不一樣!佛是接引你到極樂世界,你跟誰走?自己要有智慧抉擇,決定不能讓他在旁邊把我們的煩惱習氣又勾引起來,那就壞了。

  無量劫來好不容易遇到現前這樣殊勝的緣分,我們緣分愈殊勝,妖魔鬼怪愈嫉妒,愈是在這裡想方設法來破壞。我們心裡頭要明瞭,萬一這個境界現前,我知道我怎樣應付,我會做得很圓滿。不但成就自己道業,幫助他覺悟,幫助他回頭。世尊當年在世,遭遇到這些事情很多,佛有智慧、有定力、有方便,不但不受他的影響,而且真的勸他回頭,這些我們要學習。我們現在是初學,我們要在課堂裡面認真努力的研究,最重要的是要了解當前的社會現象。當前許許多多眾生他們在想什麼、他們說什麼、他們做什麼?如果他們是錯誤的,我們有使命、有責任幫助他覺悟,幫助他認知事實真相,幫助他回頭,幫助他向佛道。

  現在要像古大德能夠不分宗派互相標榜,就像《華嚴經》最後善財童子五十三參一樣,自己謙虛,尊重別人,這是性德,這是佛菩薩之所行。如果嫉妒、障礙、破壞,這是魔業,魔王所幹的事,不是佛菩薩所幹的。在我們現前的社會,我們不僅要效法祖師大德,佛法的興旺要全面的,不是局部的。我們要身體好,我身體每一個器官、每一個部分都好,這叫健康。我們不能說我只要眼睛好,其他的都不管了;我只要這一隻手好,其他的也不在乎了,那是錯誤的,你好不了!一定要大家都好。所以古德教導我們,「若要佛法興,除非僧讚僧」,像五十三參,這五十三位善知識互相讚歎,沒有一個毀謗的,沒有一個自尊自大的,說「我好,他們都不如我」,沒有!

  我們生活在現代這個社會,由於科學技術發達,我們活動的空間拓開了,藉著高科技的資訊,在任何一個地方都能夠跟全世界的眾生溝通。古大德只是不同的宗派,都是佛門;現在這個生活領域拓開了,我們常常接觸到不同的宗教、不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的生活方式,我們要用什麼樣的心態來對待?也要像對我們佛門不同宗派一樣。尤其我們讀《華嚴》之後明瞭,虛空法界、剎土眾生同是「唯心所現,唯識所變」,一家人!一家人哪來的矛盾?哪裡會有衝突?所以我們一定要學平等對待,平等一定是真誠、清淨、正覺、慈悲,自卑而尊人,這是我們的表態。真正平等的表態,自己謙虛,尊重別人,把別人抬起來;我們常常講抬舉別人,這是性德自自然然的流露。如果我們還那麼樣的小心量,心胸閉塞,依舊是自私自利,看到別人有一點好處就嫉妒,你一定要覺悟,這種心態是輪迴心,這樣的行業是三途業報。那問問你來生願不願意墮地獄?願不願意變餓鬼?願不願意做畜生?你說:我不願意!不願意你就要把這個心態改正過來。你要不改正過來,你肯定墮三途。你造的是三途的業因,你怎麼能夠說是不受三途果報,哪有這個道理?

  如來果地上十種特殊的能力,我們在講席當中講過很多遍。這個十條,第一條「是處非處力」。這裡頭講的是什麼意思?就是說因果肯定是相應的。你造的是善因,佛菩薩的因,你肯定作佛、作菩薩,這是「是處」。你說你造了佛菩薩的業,這個善業將來要會墮三途,佛說「無有是處」,沒這個道理!同樣的,你要是造三途的業,你希求將來會得佛菩薩的果報,佛也說無有是處,沒這個道理!因果要相應。所以佛在經上常講:「眾生畏果,菩薩畏因」,眾生迷惑,造作罪業,他沒有想到後果,隨順自己煩惱習氣廣造一切惡業;到果報現前,害怕了!這個時候害怕也沒用,害怕解決不了問題。

  菩薩跟眾生不一樣,眾生迷惑顛倒,菩薩覺悟,菩薩明瞭。菩薩在起心動念、言語造作裡面,念念之中他想到後果:「我起這個念頭,後果是什麼?」後果是好的,這個念頭繼續增長;後果要是不善,這個念頭馬上就把它滅掉。我說這一句話,後果要是善的,那要繼續講;後果不善,這個話就不能講了。身體造作,亦復如是。我做這一樁事情,於社會、於眾生有利的,這個事情要做,好事情!做了有好果報。如果這一樁事情做的是於眾生不利的,這個事情決定不能做。看到別人做,我們可以勸告;勸告不聽,就不要再勸了,各人因果各人負責,誰也不能夠代替誰。所以這是「真珠燈網相間錯」,佛用這個來表法,用這個來比喻,相當恰當。真珠是表覺悟的人,佛菩薩、佛弟子在廣大社會群眾裡頭散布在其中,為社會、為眾生做覺悟的榜樣,做純淨純善的榜樣。這就是自度度他,自行化他。

  『處處悉有摩尼輪,一一皆現佛神通』,佛菩薩所在之處,佛弟子所在之處,這個佛弟子真學佛,是佛弟子,假學佛那就不是的。什麼樣子才叫真學佛?依教奉行。一天只要覺悟一樁事,你把覺悟的這一樁事能落實、能做到,這就是佛弟子。開頭學習,標準不要提得太高,從最低的標準做起,日行一善,我一天做一樁善事。袁了凡先生開端就是這樣的,他在佛菩薩面前許願要行三千樁善事,《了凡四訓》裡頭,他很老實,他說十年才完成。十年完成三千樁善事,不是一天做一件善事嗎?我們從這裡做起。我們的善從哪裡學?從經教裡頭。你天天讀經、天天誦經,你誦經覺得記住一句了,我今天把這一句做到。《無量壽經》:「善護口業,不譏他過」,我今天做這一樁。不說別人過失,我今天就做這一樁。做久了,不但不說,我不會把別人的過失放在我的心上,高明!你的心清淨、善良,這是真修行!天天做,一天都不間斷。果然認真,我相信你們會超過袁了凡。

  在我理想當中,你能夠一天行一善,行三年,三年之後,你就很可能一天能行三善。再過兩年,你一天至少能夠行五、六善。十年之後,你一天肯定能行十善。你怎麼會不成就!你能夠發這個心,真肯幹,諸佛護念,龍天善神保佑你,你的業障在不知不覺當中漸漸消除了。業障消除,你這一生當中命裡註定要受什麼樣的災難,這個災難就化解了。災消福來,你的智慧、你的福報就現前了。為什麼不幹?為什麼自己甘心墮落?這個錯誤!諸佛菩薩,跟諸位說,人做的,天上的神仙也是人做的。那些人能做,我為什麼不能做?我也得迎頭趕上。不是做不到,那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」,如果我們沒有遇到佛法、沒有遇到善知識,沒有遇到好的修學場所、好的同參道友,這個事情對你來講很難。如果現前這一切都具足,你要不覺悟,你要不回頭,你錯了。什麼時候,希望你真的能夠見到「處處悉有摩尼輪」,摩尼輪在此地我把它換句話說,大圓滿;六根接觸六塵境界沒有一樣不圓滿,這是華嚴境界。

  我們凡夫為什麼見到這個世間到處都是缺陷,哪裡有圓滿?圓滿是好聽的名詞而已,有名無實。沒錯,不但六道凡夫見不到圓滿,九法界眾生還都有缺陷。這究竟是什麼道理?佛在經上講得明白、講得清楚,什麼道理?你的心不清淨,你的心不平等,你的心不真誠,所以你就見不到圓滿,這是肯定的。能現能變的是心性,所變所現的是境界。能現能變的心有了欠缺,所變的境界怎麼會圓滿?大圓滿法從哪裡修?從心地法門裡頭修學。到你菩提心圓滿了,菩提心就是我講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這個心你圓滿了;菩提行圓滿了,菩提行是什麼?在本經文殊菩薩所代表的十波羅蜜,你都做到了,你都落實了;菩提願圓滿了,菩提願是什麼?普賢菩薩的十大願王,你都做到了。這個時候你六根接觸六塵境界,處處悉有摩尼輪;你見色,色相圓滿;你聞聲,聲相圓滿;你嗅香,香相圓滿;你嘗味,味相圓滿,沒有不圓滿的。大圓滿法從「心、行、願」,從這三個課程裡面去學習。

  「一一皆現佛神通」,諸佛如來果地上無量無邊的廣大神通。「處處」、「一一」,處處當然包含時時,時時處處,一一法中你都見到了,妙不可言!你所見到的神通是什麼樣子?哪些神通?《大方廣佛華嚴經》上所說的,講的是華藏世界。如果你的心願行果然契入,你現在六根接觸的這個境界,跟《華嚴經》上講的華藏世界無二無別。這是什麼?轉娑婆為華藏,你會轉了,轉境界。「若能轉境,則同如來」,你不成佛,誰成佛?成佛不難,真的不難,問題是你肯不肯成佛?你肯不肯作佛?就在這三點:起心動念是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,所有的行為是十波羅蜜,心行的願望是普賢願王,這是成佛之道、成佛捷徑,穩當、快速、簡單、容易,「大方廣佛華嚴」就在其中。關鍵首先在我們自己的認知,我們認識了,我們知道了,接著力行,我要真幹。這就是清涼大師在本經裡面判的這個四科:信,解,解就是認知;知道之後真幹,那是行,行則能證,你行才能契入境界,才能夠見到事實真相。現在時間到了。

  諸位同學,請接著看偈頌第六首:

  【眾寶莊嚴放大光,光中普現諸化佛,一一周行靡不遍,悉以十力廣開演。】

  經文接著前面而來的,都是讚寶樹,換句話說,都是說的諸佛菩薩示現在世間種種的建樹。或者我們說這些為眾生示現的佛菩薩他們種種的行業,行業也就是建樹,為一切眾生展示的無一不是性德,全是當人自性本具的大德大能,不是佛菩薩他們專利的。他們有,我們沒有;他們有智慧,我們沒有智慧;他們有德行,我們沒有德行;他們有能力,我們沒有能力。佛在經上告訴我們,我們的智慧、德能、相好跟諸佛如來無二無別,問題出在哪裡?他們的心地沒有障礙,所以自性本具的智慧德相他能夠自在的、自然的顯示出來。說自在、說自然,絕對不摻雜絲毫意思在其中,自自然然顯示的。

  我們自己的智慧德相現在顯不出來,為什麼顯不出來?我們有障礙。這些障礙總的來說,就是佛在這個經上講的妄想分別執著,大小乘經裡面所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,被煩惱所蓋覆,煩惱在做障礙,使我們自性本具的智慧德相透不出來,得不到受用。佛是把這個根本為我們說出來了,教導我們,你要想恢復你自己的智慧德相,必須把這個障礙除掉。障礙從哪裡來的?障礙是你自己造成的,你自己開頭迷失了自性。因為迷失了自性,不知道宇宙人生真相,在這裡面隨自己的意思在猜想,那個猜想就是妄想,隨自己的意思在分別、在執著,這樣就形成這三大類的煩惱。見思煩惱是執著,塵沙煩惱是分別,無明煩惱是妄想。

  這三種煩惱隨著時間累積,愈積愈深,愈積愈厚,所以到今天你雖然聽佛所說的,依舊是很難拔除。但是你要知道,不是不能拔除,是很困難。困難的原因在哪裡?是你已經成了習慣,所謂是「習慣成自然,少成若天性」,從小就養成了。它是虛妄的,它不是真實的,它不是自性裡頭本有的。馬鳴菩薩說「不覺本無,本覺本有」,本有的當然可以恢復,本無的當然可以斷掉,給我們修行學習增長了信心。自性裡頭沒有,所以當然可以斷。斷的方法太多了,佛家講的八萬四千法門,八萬四千種斷煩惱的方法。方法都好,所以說:法門平等,無有高下。法門雖然平等,雖然都好,我們各個眾生的根性不相同,有人對這個方法很適合,對那個方法感覺得很麻煩、很難,各個人根性不相同。

  我們在無量法門裡面,只要選適合自己根性的、適合自己程度的、適合自己生活環境的,學起來輕鬆愉快,法喜充滿。你要不會選擇,佛提供了一個參考資料,這是講大的,從大的綱領原則上來說。正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就,這是佛講了三個綱領。我們想想,我們現在生在末法時期,佛說末法時期淨土成就,我們就試試看來學這個法門,果然容易!這是我們自己沒有把握妥善的選擇,釋迦牟尼佛慈悲,提供我們參考的資料。如果我們對佛有信心,對佛有恭敬心,依教奉行,好!選定法門之後,決定一生不改變,肯定會有成就。這是古德常常教人,「一門深入,長時薰修」。在我們生活當中點點滴滴,起心動念、言語造作與佛菩薩的教誨相應,相應就是寶,佛菩薩的教誨從我這個身上表現出來,這是放光!豈不聞古人常說「六根門頭,放光動地」,眼見放光,耳聽放光,鼻嗅放光,口言放光,身體一切造作放光。放什麼光?性德之光。性德在哪裡?我這一身表現的就是的。世間人道德在哪裡?我起心動念、言語造作就是的。放光動地!

  『光中普現諸化佛』。化佛無量無邊,世尊在《梵網經》裡面講「千百億化身釋迦牟尼佛」。我們六根門頭放光動地,光中化佛,千百億釋迦。千百億釋迦是什麼意思?釋迦是慈悲,牟尼是清淨,你六根當中顯示無量無邊的慈悲清淨,你從內心的清淨慈悲到形象上的清淨慈悲,從形象發射出來的,西方人講的磁場,這個磁場清淨慈悲,佛法裡面講的光明。放大慈悲光明雲,大清淨光明雲,這就是「光中化佛」。

  『一一周行靡不遍』,一一光周遍行化普及法界,法身菩薩!我們今天學習,至少要有能力把自己修學的影響能遍及這個地球。自己的道德,我們說得更具體一點,自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,自己的六度、四攝,自己的禮敬、讚歎、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世,乃至普皆迴向,念念都能夠周遍這個地球上的一切眾生,不只是人類。我們這個世間是五趣雜居地,是凡聖同居土,怎樣能夠周遍感化一切眾生?全靠真誠。古德常說「誠則靈」,至誠感通,真誠到極處就通了,這一點不能不知道,不能不認真的學習。隨著我們自己的心量,影響就達到多麼大的範圍。

  如果你的心量是等虛空法界,你的影響力、你的感應就達到虛空法界,上跟諸佛如來感應道交,下與惡道眾生也起感應作用。為什麼?心性裡面沒有空間、沒有時間,沒有來去、沒有大小、沒有遠近,心性是一,叫一真法界。沒有距離,我這裡一動心一起念,盡虛空遍法界統統都感應到了。這是心法,不是色法。色法有礙,心法無礙。佛菩薩的心無礙,我們現在的心產生障礙,這個障礙是妄心,不是真心。我們起心動念所用的心是真妄和合,真的那一分與虛空法界一切諸佛菩薩起感應道交的作用;妄的那一分障礙了自己、障礙了真性,雖然與諸佛菩薩起感應道交作用,自己竟然茫然無知,自己一點沒有覺察到,不是不起作用,起作用了,自己不曉得。不曉得的原因是什麼?就是妄想分別執著障礙了自己,就這麼回事情。

  末後這一句是講『開演』。平等的開演,開是開示,演是表演。《華嚴經》上所講的全都是表演,就是六塵境界。六根、六識、六塵統統都在表演,我們有沒有能夠發現?有沒有能夠覺察到?你要是發現、覺察到了,你就入華嚴境界,你就過法身菩薩的生活,那真正不是「不亦樂乎」所能形容!佛經上常講的法喜充滿、常生歡喜心,真的,一點都不假!這是什麼?無始劫以來的閉塞,現在忽然打開了,你說有多高興、多歡喜!我們佛家一般講開悟了。這一開悟,你的地位是歡喜地。縱然不能圓悟,至少也是別教的歡喜地。這不是小成就,這是大成就。所以都在這三個相應:心、願、行,你才能放光。光中現佛,這個佛是覺,光中示現的是什麼?示現的是大智大覺,大智大覺的光周遍法界。這個世間,不僅是這一個星球,也不只這一個星系,盡虛空遍法界都在你真誠慈悲之中。你的真心、你的誠意、你的慈悲融化整個宇宙,確確實實盡法界虛空界一切諸佛剎土眾生都沐浴在你真誠慈光之中。一切諸佛如來如是!一切法身菩薩如是!我們這個世間大心菩薩接受「大方廣佛華嚴」的薰修、薰習,亦復如是!「開演」不僅是演說,起心動念一切作為也是演說,在表演!做出來給你看,真的落實了。

  『十力』是無量法門裡面略舉一個代表,這個代表一切諸佛教化眾生無量無邊的法門,所以這個名詞真正的含義是大圓滿,都能夠在六塵境界裡頭。雖然佛在此地只將境界裡頭舉出一樁事情來做代表,樹;你懂得樹表法如是,這個世間哪一物不如是表法?一法如是,法法如是,你就通了,你就明白了,沒有一法不如是!上來這六首偈都是讚頌寶樹,偈頌的文多,說得比較詳細。下面第七首是讚頌白蓮華,水中的白蓮華。水中,你就要懂得這個意思是心地。樹是在外面,兩岸在外面,是形象;白蓮華表心地。這裡只有一首,第七首:

  【摩尼妙寶芬陀利,一切水中咸遍滿,其華種種各不同,悉現光明無盡歇。】

  第一句就很清楚的顯示出來,『芬陀利』是白蓮華。白色象徵清淨,象徵不受染污,代表性德,所以稱它作『摩尼妙寶』。「摩尼」是如意,翻作如意,翻作自在。《華嚴經》上常常用這四個字來表性德,因為性德是自性本具的,是究竟圓滿覺者佛陀跟法身菩薩受用的。九界凡夫雖有,現前不得受用。『一切水中咸遍滿』。「一切水」就是與心王相應的一切心所,香河;香河是表心所,《百法》裡面講的五十一個心所。八識,每一個識相應的心所並不相同,唯有第六意識與五十一個心所統統都相應,所以意識的功能就大了。八識相應的心所只有五個,遍行心所。這是天親菩薩為我們略說,都說它的綱領。彌勒菩薩在他的著述裡面,《瑜伽師地論》,那就講得多。《瑜伽師地論》總共講六百六十法,天親菩薩感到這個對於初學有困難,太多了,把六百六十法歸納為《百法》。五十一心所是《百法》裡頭說的,就是《瑜伽師地論》六百六十法的濃縮、歸納。要是展開,展開是世出世間一切法,所以這裡說「一切水中咸遍滿」。

  無量無邊心所法裡頭,都有「摩尼妙寶芬陀利」,這句話我們還要把它落實,大家才能夠體會得到。總的來說,心心所,即使是惡道眾生,心心所裡頭都具足圓滿的性德,只是他不覺而已。不能說不覺,他就沒有,這個講不通。本覺本有,他怎麼會沒有?所以他有,雖有,他不覺。佛菩薩教化眾生,為什麼我們往往看這個眾生太惡劣,根本就沒有辦法讓他回頭,佛菩薩有辦法。他憑什麼?就是憑一切眾生心心所裡頭圓具性德,憑這個。我們凡夫不知道,把這樁事情疏忽了,以為這人不可教,算了,隨他去吧!佛菩薩不然,知道還能教,就是我們一般講還有天良。天良被矇蔽了,要慢慢的把他的矇蔽去掉、除掉,幫助他除掉,讓他天良又發現,所謂良心發現。行!

  但是現在社會的人比過去業障真的要深重,難度多了。這個原因,根本是在教育。在中國,自古以來重視道德教育,惡人雖然不講道德,他心裡頭還是有。從前李老師跟我們講經,舉了一個例子,惡人還是有良心的。他舉的例子是明朝王陽明先生的故事,陽明先生在世名氣就很大,是個講理學、講道德的好人,大家都尊重他。有一天他外出,在路上碰到土匪,這個土匪是搶劫的,殺人、搶劫的。土匪擄的這批人,陽明先生也在其中。到以後這些土匪知道他是王陽明先生,聽說過這個人,現在見了面,就跟他講:「你講的學說致良知,說人都有良心,我們當土匪的人沒有良心、沒有良知。你怎麼能證明我有良知?你真的能證明出來,我把你們放掉。」陽明先生說:「可以,只要你聽我的話,我叫你怎麼做,你就怎麼做。」那個土匪說:「行,我們來試驗試驗,看看我還有沒有良知?」王陽明說:「好,你把你的上衣脫掉。」他就脫掉了。然後裡面還有衣服,「再脫掉」,上身衣服都脫掉了。「你的褲子也脫掉」,「好」,脫掉了。裡面還有內褲,到最後叫他還要脫掉。他說:「這不行,這個不能脫了。」陽明先生說:「這就是你的良知。」他一下就醒悟過來了。這是什麼?羞恥之心。八德「孝悌忠信禮義廉恥」,最後那個內褲他不肯脫。可是今天社會,不行!你要叫他脫,他真的都脫光。陽明先生要在今天,這一招不管用了。

  從這個地方你就曉得,現前眾生比明朝那個時候難度!這是什麼原因?古時候從小縱然沒有念過聖賢書,聽過大人講聖賢的道理,這個印象從小就扎根,根深蒂固。在世間上雖然為非作歹,這時候他還是不肯幹,他做不出來。現在人為什麼肯幹?從小沒有人教他,換句話說,「孝悌忠信禮義廉恥」這八個字,在他的心裡頭完全沒有,這就難了。所以印光大師不談佛法,也不談儒家的道理,談什麼?談因果。真的,今天離了因果,再沒有第二個法門能幫助眾生覺悟,能幫助眾生回頭。所以你要問:什麼樣的教育對今天這個世間作奸犯科眾生最有效果?無過於因果教育。今天我們為一切眾生講經說法,主題、主旨也不外乎因果,才能把人喚醒。

  但是因果教育現在人接不接受?他說你這是虛無飄渺的,你這個不合科學的,你這是神話故事,不符合科學,不符合邏輯,他不能接受。你要用什麼方法?拿得出科學的證據,拿出來他才能相信。這是我在這幾年為什麼很用心的蒐集這些研究報告,特別是西方知名人士、學者專家他們的研究報告,它有公信力。一定要在這上面扎根,讓他們確確實實知道人有過去、有來生,人不是一生就完了。我們這一生當中,許許多多的習氣與過去生中有關係,這一生中所有一切的生活行為與來生有關係,把我們的思想、生活行為擴大了,不侷限在這一世,擴大到未來世。從這些方面提醒他的興趣,提醒他的好奇心。好奇心人皆有之,我們找這些東西來教。到他真正信仰堅定了,信仰發生,信仰堅定,你再教他怎樣改造自己的命運。了凡先生容易得度,儒家的根基厚,雲谷禪師一席話改變了他一生的命運。這一生改變了,當然改變了來生。影響決定不是一生一世,會影響到很多世,我們明白這個道理。

  我們想到今天要怎樣教化,真的是《地藏經》上講的「剛強難化」的眾生,我們要怎樣幫助他?要幫助他,我們現在要學習什麼東西?真的,佛講的沒錯,自己不能得度,你就沒有能力度別人。你要想幫助別人,首先要幫助自己。我們自己信不信因果?信不信來世?信不信命運是自己造的,命運自己可以改變?這是今天幫助一切苦難眾生最重要的課程、最迫切的課程。我們現在蒐集了一些書籍,分量不多,我們還要大量的蒐集才夠。要與同參道友們、與同學們認真來研究,從這個地方引導入佛門。然後你跟他講佛法,他能聽得進去了;你跟他講其他宗教的經典,他能接受了。他知道這是有根據的,這個不是隨便妄談的,真實的事有真實的理、有真實的作用。現在時間到了,我們就講到此地。

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