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大方廣佛華嚴經  (第一九六三卷)  2008/5/7  華嚴講堂  檔名:12-017-1963

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第三大段偈讚分,第三小段西方勝慧菩薩。今天我們接著學習清涼大師《疏》最後的一段,我們從二一偈這地方看起。

  「二一偈」,這是第八首偈,「喻上外取之失,瞽謂全無於目,如鼓皮故,則全不見,佛無垢障為明淨日,取相是識,非智慧眼,故不見也」,這是清涼大師給我們說出第八偈的大意。這個大意是比喻說,前面經文裡面講的,「又如明淨日,瞽者莫能見,無有智慧心,終不見諸佛」,就是這首偈。瞽是瞎了眼睛的人。謂全無於目,他的眼睛完全瞎了,看不到外面的境界。大師在此地用了個比喻,如鼓皮,鼓是空的,皮蒙著在鼓面上,所以裡面的情形完全見不到。失明的人也像這樣子,他對外面完全看不到,這是比喻六道眾生。佛在經上告訴我們,為什麼見不到事實真相?無明,就是妄想,是一層鼓皮,分別是第二層鼓皮,執著是第三層鼓皮,你對事實真相完全見不到。事實真相就擺在面前,這是真的不是假的,擺在面前你就是見不到。佛沒有這個障礙,佛沒有妄想分別執著,所以比喻作明淨日。

  「取相是識,非智慧眼」,取相是什麼?著相了,這是六道凡夫,就是對於一切現象,外面的境界,六根對外面六塵境界,取相是什麼?是分別執著,這是識,不是智慧,智慧是自性,心性現的。性能現相,識能變相,這個變講得好,隨著你的分別執著它產生變化;如果沒有分別執著它不變,那就是自性所現的本來面目,沒有變化。那是什麼境界?我們常講的一真法界。諸位要曉得,一真,一它就是不變,二就變了。在道家講的八卦,也是一真不變,道家的一真是一個圓相,什麼也沒有,可是一有分別,這就變成二義,就有陰有陽,沒有分別就沒有陰陽,有分別就有陰陽,有執著就生四象、就生八卦。由此可知,所有一切的變化不在外面,外面是相在變,是所變,它能變,能變是你的念頭。念頭善,外面境界就變得善,人也善、事也善、萬物也善,沒有一樣不善;心不善,外面所變的現相一切都不善,這就是境隨心轉。所以你要作佛、你要作菩薩,或者是你要做餓鬼、變地獄,與哪個人都不相干,全是自己念頭變的。

  別人罵我,我這個身是假的,四大五蘊和合的,根本就沒有我,他在罵我,誰受?沒有受的,他那個罵落空了。指著名字罵我,名是假名,不是真的,天下同名同號的人太多了,你怎麼就認定是自己?所以,人真的到無我相,只要有無我,決定就無人相、無眾生相、無壽者相,那你就是佛,你完全不接受,外面善的境界、不善的境界統統不接受,與我不相干,沒事!別人把這個身體殺掉也沒事,這身是假的,不是真的,根本就不存在。一切法,包括自己的身體,「無所有,畢竟空,不可得」,殺了也好,吃了也好,不相干。所以菩薩能捨身餵虎!那個老虎餓得很可憐,沒得吃,菩薩把身體走到前面給牠吃。我們覺得這個事情很難,菩薩做這個事情太容易了,這個身體餵了牠,搖身一變又一個身出現。應以什麼身得度就現什麼身,你只要不執著這個身,你能現無量身,到最後你恍然大悟,整個宇宙是自己變現的,吃人的老虎也是自心變現的,心外無法,法外無心,你就全明白了,那叫佛知佛見。

  所以我們的病根沒有別的,就是著相,認定這個相是自己,死也不肯放下。死了不肯放下這個相還現形,有些有特異功能的人,在法會當中他看到某個人來了。我們很清楚,他為什麼會來?執著他的身相不肯放下,他來了;他要是不執著呢?不執著你永遠找不到他,他回歸自性了,回歸自性就是成佛、成菩薩。我們在日常生活當中,你真正懂得佛教導我們的義趣,真明白了,立刻就落實,不再執著。首先對一切人不執著,平等性現前,你轉末那識為平等性智,轉過來了,轉凡成聖。人不執著,事也不執著,對於一切諸法也不執著了,這些人、事、法在不在?在,都在面前。只要執著的念頭沒有了,你會看到染淨不二、善惡不二,你就入平等法門,不二法門。再往深處一觀察,聖凡不二,生佛不二,眾生跟佛不二,你入門了。再把分別去掉,不分別了,你的妙觀察智現前,第六意識轉了。我們知道,六、七因上轉,五、八是果上轉。只要你有分別、有執著,你就是末那、意識用事,用妄心不是真心,意識、末那當家做主就叫造業。業有善業、有惡業、有無記業,無記,說不上善惡叫無記,業統統有報,總不離因果。

  六道凡夫沒有一個例外的,六道輪迴自己造的,天堂、地獄是自己變的,自己對自己要負責任。如果怪別人,那你是罪上加罪,為什麼?你冤枉了別人,沒有人能夠為你設計,沒有人能夠干涉你的前途。佛菩薩如果有能力做到,他大慈大悲,我們什麼都不要幹了,也不要修行了,他就幫助我成佛了。他做不到!各人吃飯各人飽,他不能說我吃飯你就飽了,沒這個道理。所以佛門諺語講修行這條路,「公修公得,婆修婆得,不修不得」,都是說明這個事情靠自己,決定不能夠依靠別人。佛菩薩對我們只是做增上緣,什麼是增上緣?他把事實真相表演出來給我們看,講解出來給我們聽,我們看明白了、聽清楚了,豁然大悟,把我們的障礙放下就沒事了,你本來是佛,放下障礙就恢復本來面目。我們從哪裡放下?什麼叫分別,什麼叫執著?先從對立放下,我跟人不對立了,他跟我對立,我跟他不對立,這個界限沒有了。如果不能放下,這個種子會發芽、會成長,怎樣發芽成長?從對立發展就變成矛盾,矛盾發展就變成猜疑,猜疑發展就變成衝突,衝突發展就變成鬥爭,鬥爭再發展就變成戰爭。大家知道現在國際上如果發生戰爭就是核武跟生化,這個戰爭沒有勝負,同歸於盡,這走死路。

  由此可知,我們跟人、跟事、跟物對立的念頭是不是造業?這個業多麼嚴重,發展到最後是整個生命在地球上毀滅,不只是社會的動亂。天災人禍的發生從哪來的?從對立上變現出來的,我跟這個人對立,我今天是在製造世界的動亂不安,我在製造毀滅世界,要曉得,我不高興我對他,後果是天災人禍,世界毀滅。所以《地藏經》上講「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,這個話說得過不過分?世尊是真語者、實語者、如語者,說的話一點都不過分。我今天不高興,我討厭他,這個念頭、這個行為就是製造全世界的動亂不安,製造全世界天災人禍,你在製造,你說你罪業多大!小的來說,你家不和,家不和結果是家破人亡,團體不和,團體衰微,社會不和、國家不和、世界不和,麻煩來了,都從哪裡來?都從我對這個人不高興、對那樁事情看不慣,就這麼來的。諸位要很冷靜的去觀察,你才知道這個事實真相,否則的話,給你講你不相信,我討厭一個人怎麼會有這麼大的罪過?我討厭,你也討厭,他也討厭,這個麻煩大!

  所以為什麼古聖先賢,不單在中國,在國外,沒有例外的,沒有一個不教人要愛人。愛是性德的核心,是性德裡面的性仁、胚胎,生生不息,良知良能。在中國,我們的老祖宗真有智慧,這不是假的,他們當年在世以及教導後人,就是以愛做中心,慢慢向外擴大。愛裡頭沒有對立,如果有對立,這個愛是假的,不是真的。我們今天想反璞歸真,想回歸自性,你就得真幹,你要不真幹你回不了自性。回歸自性就是轉凡成聖,就是圓成佛道,所以我們要曉得從哪下手。過去老師教我,你最討厭的人、最看不慣的人、最不喜歡的人,你不是學佛了嗎?要懺除業障,要化敵為友、化怨為親,你從哪裡開始?給他立個長生牌位放在佛像旁邊,每天早晚功課都給他迴向、都給他祝福,祝福他健康長壽,祝福他智慧增長,誠心誠意去祝福。我是從這裡下手的,老師教我的,我做得很有效果。我也教別的同學,有個同學也做了,告訴我:「我做了三年,我看到他還是恨他,怎麼辦?」我告訴他,你功夫還不到家,繼續認真去做,做到看到這個人能生恭敬心,那個怨恨沒有了;能生起慈悲心,他要遇到困難的時候,我們有能力去協助他,全心全力幫助他、照顧他,他記恨,我不記恨,就能化解。

  冤家宜解不宜結,不能跟人結怨,要懂得化解所有的怨結。從前不知道,沒有這個念頭,學佛知道了,知道就要學,認真的學,好好的學,落實在日常生活當中,特別是落實在人事環境當中,對一切人慈悲,對一切事慈悲是認真負責,對天地萬物慈悲,常常關懷照顧,這是性德的流露,諸佛如來、法身菩薩是圓滿的流露。我們要把這些毛病習氣改掉。所以,起一個對立的念頭,起一念分別執著,破壞性德,增長不善業,三途六道你出不去。放下執著,執著徹底放下了,這是經教裡佛告訴我們的,六道就沒有了;放下分別、放下妄想,十法界就沒有了,全是假的。這個道理要懂,我們要真幹。我們能夠原諒人,不要再計較,這就能化解災難,就能幫助這個世界上的眾生在這地球上生存時間延長,你說這是多麼大的好事。為什麼好事不幹,天天幹壞事?人之所以造作一切不善,是迷失了自性。聽到佛菩薩的教誨,聽了也點頭,也很歡喜,可是境界現前,老毛病又生了,這是什麼原因?習氣的時間太久,我們中毒中太深,不是一下能回得了頭來的,必須要有恆心、有毅力真改。真正去改過,你就會得法喜,法喜充滿,你真的回頭了,對於聖賢的經教你一接觸真看懂了。煩惱習氣重的人他看不懂,聽也聽不懂,不但眼瞎了,耳也聾了,這是真的,不是假的,看一輩子、聽一輩子都沒聽懂,沒得到受用。

  取相是識,眼取色相,耳取聲相,鼻取香相,舌取味相,身取觸相,意取法相,你看用一個識字,六識,眼耳鼻舌身意,六識取相,這不是智慧,這是煩惱。識是什麼?識就是妄想分別執著,這個東西叫取相。非智慧眼,智慧眼是什麼?智慧眼是性,在眼叫見性,在耳叫聞性,六根的根性,根性沒有分別執著,六根叫根性。性上加上妄想分別執著就叫它做識,識是染污的,性是不染污,永遠不會染污。現在怎麼樣?現在我們染污的識它當家做主,性雖然是主人公,它已經不管事,如果你能夠轉識成智,那就是你的真性管事,智慧管事,識?識來協助你,是你的好幹部,它對你百分之百的服從,你叫它做什麼它就去做什麼。現在是賓主顛倒,叫可憐憫者,你有名無實,就是你的部下、你的幹部他當家做主,你什麼都要聽他擺布。自性當家做主的叫做佛菩薩、叫做阿羅漢。你底下的幹部,在從前講,你家的奴才,他當家做主,主人聽他擺布了,這叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可憐憫者,你說可不可憐?顛倒了!從哪裡顛倒?就從這個地方顛倒,也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼,故不見也。不見諸法實相,一切法的真相你不知道;不見自性,自性雖然在面前,不知道、不認識,把它認錯了。

  末後一偈第九偈,下面「三一偈」第九偈,比喻前面「悟中」,覺悟之後,怎麼覺悟的?要把取相的翳拿掉,障礙,障礙拿掉,這個障礙就是妄想分別執著,你要把這個拿掉。上上根人這三重障礙他能同時放下,那真快,這是上上根的人。釋迦牟尼佛給我們做了一個示範,他十九歲出去求學,到三十歲,當時社會上這些專家學者,宗教裡面一些高僧大德,他都親近過,都跟他們學過。確實,你看廣學多聞,再沒地方學了,都曾經見過,自己的疑惑沒辦法化解。我們知道世尊出生那個時代,印度的學術、宗教哲學可以說相當的發達,中國的諸子百家也達不到他們的境界,因為他們的方法正確,那就是用禪定。中國人也著重定,知止而後有定,定而後能安,安而後能得,中國人也重視定,但是沒有印度人那麼樣的認真,從四禪八定裡面突破了六道的空間維次,對於六道裡面的情形叫一清二楚,他沒有障礙,他那個不是想像,他是親見的,他看到六道,他聽到,他接觸到了。不是一個人,學術界裡面很多人,宗教界裡面也很多人,在定中所見的是同樣的現象,這就不是假的。一個人見到的是你的幻想,每個修禪定的人都見到,這就不是幻想,真見到了。

  在我們理解當中,確實有問題沒能解決,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題在當時,宗教裡面的大德不能解答,學術界的專家也不能解答。世尊給我們做了一個示現,在菩提樹下入更深層次的禪定,突破了六道輪迴,看透了遍法界虛空界,所有一切問題全解決了。這個境界是什麼?這個境界就是《大方廣佛華嚴經》上所說的,釋迦牟尼佛在菩提樹下親證的境界。就在定中為四十一位法身菩薩們演說,二七日中,也有說三七日中,把他所證得的境界完全說出來,這就是《華嚴經》,這是不思議境界。不是我們今天讀的這個《華嚴經》,我們讀的這個《華嚴經》的經本,就像《四庫全書》一樣,這部是什麼?是《四庫全書》的提要,我們沒有接觸到真正的經文,真正的經文說出來我們沒有辦法接受。龍樹菩薩告訴我們,他在龍宮裡面看到全文,釋迦牟尼佛講的全文,大龍菩薩把它收集珍藏在龍宮裡面。分量多少?十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品,在佛門稱為大本《華嚴》。這個經拿到地球上放不下,十個三千大千世界微塵偈,一個大千世界是一佛土,一尊佛的教區。誰能接受?所以當機的是法身菩薩,妄想分別執著統統放下了,是《華嚴》的當機者,才有資格參與講堂的學習。這個分量太大了,還有簡單的,中本的,中本的分量也非常可觀,也不是閻浮提眾生能夠學習的。最後再看小本,小本就是什麼?小本就是提要,目錄提要,有多少?有四十品經,十萬偈。傳到中國,翻譯成八十卷,只是原來經典的一半而已,就是我們講的目錄提要。目錄提要也不完整,只有一半。十萬偈,《八十華嚴》只有四萬五千偈,一半還差五千,加上《四十華嚴》末後「入法界品」的全文,差不多是一半,《華嚴經》目錄提要,不是全經。這我們要懂得,那才叫真實智慧。我們現在算什麼?

  世尊給我們的示現,意義非常的深,就跟以後中國禪宗惠能大師的示現異曲同工。這兩個示現讓我們真正明白怎麼去學習,釋迦牟尼佛示現的是學,到處學,什麼都學,學到最後,解決不了問題,還是從甚深禪定把所學的統統放下,這才豁然大悟,明心見性,見性成佛。成佛就是成就圓滿的智慧,成就究竟的回歸性德,再沒有疑惑了,什麼問題都解決了。所以我在跟同學們一起學習的時候常說,如果釋迦牟尼佛十二年所學的沒有放下,就變成所知障。障礙,佛有時候也分為兩大類,一類是煩惱障,一類是所知障。通常我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,都是偏重在煩惱上說的。你所學習的要不能放下,分別執著就變成所知障。我們一般人講成見,某人成見很深,這是障礙,成見是什麼?成見是執著。要放下,放下就是!惠能大師給我們示現的沒學過,跟釋迦牟尼佛相反,他學了十二年,惠能大師一天沒學過,不認識字,為什麼他們證得的是同樣的境界?原來放下就是。他跟無盡藏比丘尼講《涅槃經》,無盡藏比丘尼聽得津津有味,這部經聽完她開悟了。她拿著經本向能大師請教,惠能大師說我不認識字。她說你不認識字為什麼能講得這麼清楚?這個事情與文字不相干。這個話說透了!我們今天要不要這些文字?我們今天用文字做手段,八萬四千法門裡面的一個手段,目的是什麼?目的是要明心見性,是要真正開悟。換句話說,研究經教也是修禪定,你才能開得了悟。天天研究經教是修禪定嗎?沒錯,是修禪定。你看你研究經教的時候,你妄想放下了,你不會想名聞利養、不會想貪瞋痴慢,如果想這些東西你就不能學了,你把這個放下,那不是定嗎?再告訴你,要入更深層的定你才會開悟。世出世法都講求著專,專一就是禪定,所以教你聽,不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相,你看這不是修定是什麼?這就是此地「抉去取相之翳」。

  如果你在這裡聽經,執著言說相、執著名字相,想這一句、這一段什麼意思,這不是學佛,這就不是佛法,這是世間法,佛法就變成世間法。你學世間法你怎麼能成佛?你怎麼會開悟?佛法跟世間法就是一個放下,一個是不肯放下;不肯放下,一切法都是世間法,肯放下,肯放下一切法全是佛法。六祖的示現給我們很清楚的教誨,離開分別執著你真性流露,你自性做主,這就是佛菩薩。自性裡頭本來有圓滿的智慧、本來有圓滿的德能、本來有圓滿的相好,樣樣具足,哪要向外求?外面沒有,外面是假的,自性流露的是真的。極樂世界的清淨莊嚴,居住的環境,宮殿樓閣,七寶成就的,一塵不染。我們今天建築再好,它有灰塵,天天要打掃,極樂世界不要,永遠沒有人掃地,永遠沒有人抹桌子,乾乾淨淨,沒有塵埃。我們想到這樣的環境,怎麼能不去?這個世間有什麼好留戀?這個世間一切無常!人一天比一天衰老,說一天已經太長了,彌勒菩薩告訴我們,念念衰老,現前一念比前面一念老,念念不住,五濁惡世沒有好留戀的。極樂世界是自己唯心所現,阿彌陀佛是自性彌陀,你說你有沒有資格去?是我心現識變的,我怎麼會沒有資格去?跟我的關係太密切了,問題就是你肯不肯把這裡放下,這裡放下你就去得了,這個地方放不下,你就去不了,就這麼一個道理。

  我們要成就智慧,要成就德能,今天講的科學、哲學都是屬於德能,倫理、道理、因果屬於相好。我們真正要達到究竟圓滿,生到極樂世界就得到了,是真的得到,永遠不會失去。所以,千言萬語都是勸你放下。從哪裡放下?從哪裡放起?從人事上放下。對待一切人要用愛心,五倫裡第一句「父子有親」,那個親就是親愛,父子這個親愛沒有條件的。什麼時候能看出來?最明顯的,小孩在三、四個月,你看父母對他的愛,你再仔細觀察小孩,你看小孩雖然不會說話,你看他動作、看他的表情,他對父母的愛,最容易看出來,這是從自性流露的。佛菩薩聖賢的教育沒有別的,就是教你要把這個愛心永恆保持,不要失掉,用這個愛心對一切人、對一切事、對一切萬物,你就是佛菩薩。凡夫確實尤其是疏忽了教學,從小沒有接受到聖賢教誨,於是被環境染污,逐漸把性德遠離了,忘掉了,所以這才叫講究教育。我們從小疏忽,現在還不遲,現在緣成熟遇到了,遇到了,這個緣稀有難逢,遇到的時候你要認識它、你要珍惜它,你一定要在這一生當中成就它。怎樣學習才能成就?每部佛經末後一句話,「信受奉行」,你能相信,你能夠接受,你能夠照做,你就得到了。

  信,真的,這一點我們要學孔老夫子,「信而好古」,信沒有懷疑古人的。現在對古人東西懷疑,認為古人已經過了時,現在是科學技術的世界,古時候沒有科技他怎麼會懂得?所以現在人崇尚科學,小看了古人,認為古人不如自己,不承認古人有智慧,不承認古人有科學的技術,有這個能力。我們年輕時候也犯這種錯誤,在佛法大乘經教薰習了半個世紀,我們真的才恍然大悟。古聖先賢的智慧、科學、技術、能力超過現在人,現在這個世界上哲學家、科學家還沒有辦法找到一個人能跟古人相比的。所以孔子信而好古,給我們做出好模範、好榜樣,對古人的東西不疑惑,對古人的東西全盤接受。古人傳下來的,給諸位說,全是精華,沒有糟粕,糟粕那些渣子在五千年前統統都淘汰掉了,留下來是存菁。為什麼有人會把它看作是渣子?對它沒有完全了解,沒有認識清楚,他要是真正在這上下功夫,好好學習,他就知道了,字字句句都是性德的圓滿流露,《華嚴經》上說的,「一即是多,多即是一」,把這些理事包括盡了。

  我們今天要做的就是把這些障礙,這些障礙就是惑業苦,惑是迷惑,業是造作、造業,苦是六道三途的苦報。惑業苦是什麼?就是佛在《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你看看我們迷了自性,把智慧變成迷惑,把德能變成業,把相好變成苦,你看惑業苦的反面就是如來智慧德相,自己本來有的是如來智慧德相。如來智慧德相在哪裡?華藏世界、極樂世界,是遮那自性圓滿的流露,是彌陀自性圓滿的流露,是每個往生到極樂世界的人自性圓滿流露。我們在這個地方迷,到極樂世界就不迷了,轉得太快,在這個世間我們是鈍根,下下根,到極樂世界個個就變成上上根。這是阿彌陀佛四十八願本願威神的加持,你不到極樂世界加不上,你生到極樂世界就加上了,縱然是凡聖同居土下下品往生也加上了。這是諸佛如來跟我們說的無比的殊勝利益,如果我們貪著這個世間的一點小利,那就大錯特錯!

  我們在這個世間,名聞利養這些事情,有,心裡不能著有,《了凡四訓》裡面講得好,有要當作無想,不執著、不貪戀,這就不害自己了。有,如果認為真的有,在這裡面起貪戀就壞了,那是什麼?這是個陷阱,你掉到這裡面去出不來了。有福,福要跟大家享真的是福報,自己要去享,福報很快就享盡,自己的福報給眾生享,永遠享不盡。為什麼說給自己享很快享盡?它會把你阿賴耶識裡頭煩惱習氣全部引出來,你就完了,你裡面的貪瞋痴慢它統統把你引出來。所以有常作無想,一點不執著,有無都不放在心上,這就好,這不礙事。有怎麼樣?有要幫助正法久住,有要幫助眾生覺悟。我們今天有這個財力,有這些條件,建道場,幫助這些有緣的同修,我們可以禮請高人,有道德、有學問的人在這邊講學、教學,這是世間法裡頭第一功德,第一等事業。第一等事業不是帝王將相,帝王將相很多,死了以後誰知道?幹第一等事業的,中國孔子、孟子,誰不知道,印度的釋迦,三千年之後,你看這個世間還有多少人向他學習,這很明顯的擺在面前,這是真實不朽的事業!累積這些功德,如果求生極樂世界,品位增上,不到極樂世界,也是欲界天、色界天。

  在這些好事裡頭摻雜自己的名聞利養、摻雜自己的好惡,那就壞了。那就是過去李老師常常跟我們講比喻,一杯醍醐,醍醐是古印度最好的飲料,裡面摻一點毒藥,全都壞掉了。你本來做的是好事,第一等好事,加一點私心,加一點好惡,我哪個喜歡、哪個討厭,加上這一點點就完了,把你的功德全部破壞了。我常講十六個字,自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢,這十六個字,只要加在這裡面,功德就沒有了。功德雖沒有,福德有,福德不會壞,功德是幫助你靈性提升,福德不行,福德還是隨業受報。你有福,你在人間享人間福報,你要當畜生,畜生道裡享福,墮餓鬼道,餓鬼道也有福報,像山神、土地、福德正神,這都是有福報的。動物裡面,我們看到現在最有福報的,寵物,你看富貴人家養的寵物,真有福報,全家人沒有一個人不愛護牠,牠那個福報前世修的,福享盡就沒有了。因為牠享福的時候牠不會再造福,就沒有了。沒有以後,牠阿賴耶識不善業習種子起現行,牠就墮落了。這些事實真相要清楚、要明瞭。我們要把這些障礙除掉,那就要修懺悔法。

  懺悔重實質,形式也不能夠忽略,表裡一如。自己沒有能力,就是煩惱習氣太重,沒有能力改過自新,要依靠大眾。所以團體在一塊修行好,依眾靠眾,那就是真誠心,請求同參道友看到自己的過失能告訴他,能指出來,指出來他就曉得,他就改過。如果你說別人過失,不能接受,你千萬不能說他的過失,為什麼?以免結冤仇,那個怨恨結在心裡面會冤冤相報,那個很麻煩。能接受的你要幫助他,你幫助他是積善、是積德,你幫助他,他真的肯改,他感激你,這樣的人這一生他的成就不可思議。不能改過的人,見到過失不說就是,也不要放在心上,他有好的地方,讚歎他,讓他自己去反省,自己去覺悟。但是真正覺悟的人是到處希望別人指責他的過失,那是這個人覺悟了,回頭了,那就一定要幫助他、要成就他。這在世間裡面是少數,不是多數,一萬個人當中,說實在話,一個都找不到,真正肯改過、真正肯回頭,難得!沒有不成就的。所以這個內,在內心裡面要把分別執著拿掉,要學習以真誠心,不是虛偽的;清淨心,沒有染污,就是沒有希求,我對你好,將來你要對我好,那就是染污,那心不清淨;平等心,沒有高下,要學謙卑,尊重別人,那是平等心,只有平等心才能做到。平等心,我跟你一樣,我為什麼跟你低頭?這還是有傲慢,還是不平,真正平等心現前,沒有不尊重別人的。你看看佛陀、你看看孔子,你看過去這些祖師大德,對於任何人都是那麼樣的謙虛、那麼樣的真誠,他感動人。他不是做作的,他本來就是這個樣子,那是什麼?性德流露。

  下面一句,「捨於空華之像」,這是講外面境界,外面的境界再好,花是比喻美,但是它是空的,不是真的,凡所有相皆是虛妄,再好看、再殊勝都是無常的,不是永恆的,所以你不能夠執著它、你不能夠佔有它,你也用不著分別它。了解事實真相,整個境界相是從哪裡來的?是從我們念頭變現來的,所以我們念頭善,你的人事環境、物質環境沒有一樣不善,念頭不善,那是人事環境、物質環境沒有善的。從這個道理你就要覺悟,我要別人對我好,我先對他好,我永遠對他好,他也永遠對我好,我對他真誠,他對我真誠,我對他虛偽,他對我虛偽,絕對是這樣的,這是真理。現在我們常常聽說這個世間衝突很多,哪來的衝突?沒有衝突,衝突的發生就是自己對立的那個念頭,從那裡產生的,不在外面,外頭沒有衝突。只要我們把對一切人事物對立的念頭消除,身心和諧、順逆境界和諧、善緣惡緣和諧、山河大地和諧、宇宙和諧、遍法界虛空界是一片和諧。你要相信古人說的話,信而好古,唯心所現,唯識所變,心識是自己,不在外面。你在外那是永遠不能解決問題,要解決問題,回頭是岸,這一回頭問題解決了。

  中國古時候富貴人,富貴人容易有傲慢的習氣,這是折福,這是老子所說的「福兮禍所伏」,你的災禍,福報裡已經有了,那是什麼?那一點一念的傲慢、一念的對立,就埋下禍根。可是反過來說,禍裡有福的根,人在受苦受難受到極點他就回頭,慢慢他就覺悟,所以「禍兮福所倚」。總而言之,一定要覺悟,覺才能解決問題,才能化解,迷是決定不能化解問題的。你從這上就真正體會到,聖賢教育比什麼都重要,真的叫三寶,老師是寶,釋迦牟尼佛是老師,經教是寶,依照經教學習的人是寶,為什麼?他們將來都是聖賢人,我們稱之為三寶。尤其是僧寶,僧是講團體,在中國人家就是團體,但不是現在,現在家沒有了,現在確實家破人亡。你想想看,你家的人在不在?你的父母,你的祖父母,你的伯伯、叔叔,你的兄弟姐妹,你的兒子、姪子,你的孫子,在不在?有,不在一起,都分散了,這叫家破,人流離失所,家破人亡。從前中國人的家,九族是住在一起的,我們常講五代同堂,從我自己身上去看,自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母,大概一百多歲,高祖父母,你說這個家族多大。

  所以家族是僧團,這麼多人,怎樣過日子?要修六和敬;如果沒有六和敬,這個家就沒辦法,不能維繫。現在小家庭不要六和敬可以,大家庭如果不和,這個家就不成家了。所以和睦相處是比什麼都重要,「禮之用,和為貴」,不和家庭就完了。現在我們家雖然是沒有了,可是還有家的形態存在,那是什麼?團體,譬如寺廟,這是一個家庭,這是個大家庭。現在的商業,公司行號是個大家庭。為什麼很多公司行號經營個十幾二十年就倒閉,就不能存在,原因在哪裡?它沒有家道,它沒有家規,它沒有家學,所以它的家業不能維持,不能長久。如果這個家業能長久的話,它必須有道,必須有規矩,必須有學,那它世世代代興旺。所以族群是個大家庭,今天企業是大家庭,團體是大家庭,國家是大家庭,世界要想永久和平,英國湯恩比所說的,世界也要成為一個大家庭。他說全世界因為交通便捷,資訊發達,全世界應該成為一個國家。一個國家,人禍就避免了,不打仗了,永遠避免國與國的戰爭。這個話說得很有道理,也是中國古人所講的「家齊,國治,天下平」,那個平是公平。我們知道外面的現象不是真實的,可以用,不能佔有,有佔有的念頭就錯了。

  底下兩句話說,「絕見契如」,見是什麼?見是分別執著,你能把這個斷絕你就見到如,如是什麼?如是真如、本性,你就見到如。只要有自己的見解、自己的看法,真如就沒有了。這個提示太好了,所謂放下就是。現在我們這個道場,諸位同修一定要知道,不是淨空法師的理想,淨空法師沒有理想,有理想就壞了,沒有理想,而我們一生就是學老實人,這要知道。孔子是老實人,孟子是老實人,釋迦牟尼佛是老實人,老實人絕不作怪,什麼叫作怪?標新立異就是作怪。老實人就是夫子所講的「述而不作,信而好古」,我們遵守佛菩薩的教誨,老實的學習,才能有成就,像佛菩薩一樣的成就。所以道場,你就想到釋迦牟尼佛當年在世是什麼樣的道場?佛門的術語,它是個僧團,團是團體。僧團這個意思很深,形象從外表看,有這麼多人聚集在一起。經上告訴我們,佛的常隨眾,常年跟他的,一千二百五十五人;不常跟他的,到哪個地方去,那個地方一定有很多人也參與這個團體,所以這個團體常常有幾千人,多的時候有一、二萬人。集結經典,只寫常隨眾,一般人都沒有寫,只是「諸天大眾俱」,帶這麼一句話。這麼大個團體,沒有房屋住,釋迦牟尼佛一生沒有建廟,住在哪裡?都住在山林樹下,日中一食,樹下一宿,過這個生活,這個生活自在!讓我們想像,世尊一生過這種生活,你就曉得身體好。我們現在身體不行,你到樹下去坐一晚上,第二天就生病了,嚴重就要去加護病房,這才曉得我們跟世尊差很遠,這不能不佩服他。

  不建道場沒有爭端,真的對於財物放下得乾乾淨淨。他們那個地方是在熱帶,所以三衣就足夠,他不需要多的。三件衣一個裙子,再一個臥具,臥具也是一塊布,晚上睡覺鋪在下面,三衣就可以蓋,做被子蓋,白天出門的時候三衣全部搭在身上,出去托缽全部的家當都在身上。世尊四十九年上課沒有教材,沒有書本,也沒有筆記,你就想想,學生也沒有這些作業,都沒有,真的是離言說相、離名字相、離心緣相,重視在開悟,重視在得定,心永遠是清淨的,永遠保持在平等,慢慢的自然就回歸自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心見性,中根的人,有個七年、八年、十年,也能達到明心見性,大徹大悟,下根人,有二十年開悟的、有三十年開悟的。世尊教學四十九年,確實有在釋迦牟尼佛圓寂之前開悟的。為什麼開悟的人那麼多?沒有別的,他放下了,縱有妄念,比我們少得太多了。所以放下容易覺悟,不放下就非常困難。我們今天所擁有的,無論是道場,道場是房舍,佛法裡面的法物、典籍,一定要知道,這是為大眾的,就沒有過失,供養大眾的,是護持正法久住,護持真正有緣人,他來學習,獻身給佛門做弘護工作的人,我們要幫助他,我們有義務要照顧他。中國古人常講「不孝有三,無後為大」,底下這一代的年輕人,我們要全心全力照顧、培養他,使後繼有人,目的是在此地。

  大家要成就,你一定要記住戒定慧這三學,決定是因戒得定,因定開慧。不但釋迦牟尼佛他老人家一生守這個原則,十方三世一切諸佛如來都是走這條路,沒有例外的。你另外想開闢道路,那叫白費心機,不可能的,一定要記住戒定慧三學。今天我們這個戒真的很困難,連十善都做不到,什麼原因?我講得很多,我們從小疏忽倫理、道德、因果的教育,就是儒釋道三個根,所以現在學起來困難,跟佛在經教裡面講的完全相同,佛在經上告訴我們,佛弟子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,佛不承認。可是中國從唐朝中葉以後不學小乘,直接學大乘,行嗎?為什麼?因為中國人雖然沒有學小乘,都有儒道的底子,用儒道代替小乘,行。沒有儒道又沒有小乘,麻煩就來了,學什麼都學不像。於是我們才理解這四個根重要,不管學哪一門、哪一宗、哪個法門,你決定把四個根紮穩,這四個根是學習佛法先決的條件,沒有這四個根肯定是假的,不是真學佛。這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,我們天天修懺悔法,依什麼做標準?這四個是標準。這四個標準要從《弟子規》學起,因為它最容易,它是人乘佛法,就是做人的標準,人都做不好了你怎麼能作佛?《弟子規》是做人的標準,《感應篇》是人天的標準,《十善業》是世出世法的標準,《沙彌律儀》是佛門裡面出家人的弟子規。《沙彌律儀》是出家人的弟子規,沒有《沙彌律儀》,那是假出家人,不是真的,這個重要。所以這四門功課是基礎,是必修課程,沒有這四個根,你學什麼都學不成功。你學一部經,講得天花亂墜,你還是輪迴心造輪迴業,出不了六道輪迴。這個事實真相要知道,決定不可以疏忽,我們才會有成就;如果疏忽了四個根,充其量,你搞佛學,你不是學佛。佛學救不了自己,也沒有辦法把佛教再興旺起來,續佛慧命是靠學佛,不是靠佛學,這個字一定要搞清楚、搞明白。

  所以希望大家真正學,學佛就要像佛,要像釋迦牟尼佛,學觀音菩薩要像觀世音菩薩,學阿彌陀佛得要像阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛,能把《無量壽經》統統做到這就是。可是《無量壽經》的基礎,確實是在十善業跟沙彌律儀。你仔細去看看,經文裡頭,善護三業,那是十善業道,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,從這裡下手。我們要三業清淨一定要以《弟子規》跟《感應篇》打基礎,你真能做到。所以這不是念的、不是講的,是要把它變成自己的日常思想、見解、生活、行為,那你叫真學。真學,我常說,有五個人就能把佛教興旺起來。世尊當年是五個人在鹿野苑創教,現在有五個人真正肯幹,他能夠興教。所以佛教起死回生,靠我們自己能不能真幹。今天時間到了,我們就學習到此地。

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