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大方廣佛華嚴經　　（第七二九卷）　　2002/5/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0729

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌的第三首看起：：

　　【或淨光為體，復依光明住，光雲作嚴飾，菩薩共遊處。】

　　這一首偈是頌長行第五句，「一切莊嚴光明為體」，跟前面一首讚頌長行的第三、第四句，境界非常接近，這些果報我們應當要知道。諸佛如來在經教裡頭常常告訴我們，一切法從心想生。心想太多太雜太亂了，於是他的報土，也就是說生活的環境，自自然然變現出濁惡的世界。佛在經上常常講我們這個世界是五濁惡世，這才是真正的因由。菩薩世界為什麼清淨光明美好？我們用淺近的事實來作例子，菩薩是受過良好教育的這些人，他們的思想純正，心地光明磊落，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能感得殊勝的清淨光明剎土。

　　所以第一句說，『或淨光為體』，心地清淨光明，感得剎土也是清淨光明，這正是證實佛所講的依報隨著正報轉，我們不能不懂這個道理，不能不了解這個事實。我們現前這個世界幾乎每個人，即使下根之人也明顯強烈的感觸到我們這個世界確實有嚴重的污染，所以很多人講地球病了。地球是我們的剎土，我們的生活環境。濁就是嚴重污染，惡是不善，是我們自己心地被五欲六塵污染，沒有受到良好的教育，不懂得做人。

　　人與人之相處，不懂這個道理，也不懂怎樣跟我們生活環境相處，任意破壞環境。地球為什麼會生病？從前為什麼不病？現在為什麼生病？從前人愛護大自然，不會破壞自然環境，所以自然環境的生態平衡，依報跟正報都是在正常的發展，這個是樂土。現在人任意破壞自然環境，破壞了生態平衡，所以許許多多的災難發生了。災難從哪裡來的？生態平衡失去了，災難現前了。這個世界有沒有救？我們在聖賢著述裡頭、宗教典籍裡面常常讀到，這個大劫難不是沒有救，是有救的。

　　從哪裡救起？從人心。如果人心能夠轉惡向善。從什麼地方轉起？從你的怨家，從你的仇敵，從這裡轉起。這是怨恨達到極嚴重的地步了，我們解怨釋結，把怨結化解，從自己本身去做；不能要求別人，要求別人永遠做不到。他跟我過不去，他恨我，我不恨他。我不但不恨他，我尊敬他，我愛護他。我自己天天斷惡修善，積功累德，將這個功德迴向給他。我們不求馬上就有效果，中國古人說得好，「路遙知馬力，日久見人心」，我們的真誠、清淨、平等、慈悲，永恆不變。過個十年、二十年，他明白了，他也會懺悔，我過去錯怪某人，不知道某人是這麼善良。十年、二十年不能回頭，四十年、五十年，他覺悟了。甚至於他到臨終的時候再想想，我對不起某人，我錯看了某人，我錯怪了，臨終懺悔，他還是好人。

　　學佛不是學別的，學覺悟，佛是覺悟的意思，學佛就是學做個明白人。明白人一定要認知、要肯定世間沒有惡人，世間沒有壞事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有覺悟的人才能看得出來，迷的人看不出來。《楞嚴經》上佛說「若能轉境，則同如來」。我們要問問，佛與法身菩薩是怎樣轉境的？不是從境界上轉，境界是果。果，那你怎麼轉法？從因上轉。

　　因是什麼？因是我們的起心動念。外面種種的逆境惡緣怎麼發生的？是我們自己心地不善。縱然我們有個善心善行，我們在外面表現得不如法、不妥當，讓人家看了產生誤會，過失絕對不在別人，我們要是怪別人，我就錯了，過失一定在自己。佛是這樣教我們，孟夫子也是這樣教我們，「反求諸己」！曾子「三省吾身」，無論在順逆境緣當中，自己要常常反省，要常常改過，絕對不能把過失推給別人；推給別人，那你是大錯特錯，你在那裡是累積罪業。好事、功德都給別人，過失、罪業我自己承擔，這是佛菩薩，這是覺悟的人！

　　佛菩薩看到造作罪業的眾生，他怎麼想？他不是說眾生造作罪業，是我自己教化不當，我沒有把他教得好，他把眾生所有一切罪業過失回歸到自己。我們要在這個地方學習，天天反省，天天找自己的過失，天天改過自新，這樣就轉境界了。所以佛法叫內學，它不是向外求，它向內心求。我們天天在用功，天天在做，外面還是有很多人誤會我們，這是怎麼回事情？我做得還不夠好，我做得還不夠圓滿。外面這些冤親債主是我的老師，是我的增上緣，他天天在監督我，天天在看著我，警策我，要我向上。

　　我們看看印光大師，在他傳記裡面看到，他老人家是真修行人！寮房，他居住的房間有蚊蟲，有虱子、跳蚤，有這些小蟲，他的侍者，照顧他的一些年輕人，想在房間把這些小蟲清除出去。佛法不殺生，把牠清出去。印光大師看到他們，制止他們，不要，不要清除，讓牠在此地。為什麼？牠們在這個地方，我修行的德行不能感化牠，我的功夫不到家。讓牠在此地好，警策我，自己知道功夫不夠，要認真，要努力，加功用行。老和尚到七十歲之後，不管他住哪個房間，這些侍者們去找，一個都找不到。說明什麼？老和尚境界提升了，功夫加強了，感動這些小動物，牠不來打擾了。佛門叫遷單，我們一般講搬家，老和尚住在這裡，牠們都搬走了。

　　小動物如是，這些對我們誤會的人、毀謗的人，侮辱我的人，甚至於陷害我的人，我們都要用這個心來觀察，我的修行德行功夫不夠！這些人呢？這些人是我的善知識。你要知道早年這些跳蚤、蚊蟲、虱子是印光大師的善知識。真正成就人，你仔細觀察他怎麼成就的？我們在這個境界當中是不是跟老法師一樣的想法，一樣的看法，一樣的做法？我們真的學到了。如果看到這些小蟲還趕快把牠清除，放到外面去，我們比印光大師就差一等了，差多了。我們這一生當中想到印祖那個境界，那簡直是不可能。你要提升境界，在這些地方提升。

　　要真正信佛，這是從前李炳南老居士，老師常常提醒我的。信佛，佛在經上講的每一句話、每一個字，深信不疑，佛教我怎麼做，我就要百分之百的做到，這叫信佛。如果天天讀經，做不到，讀是一樁事情，講是一樁事情，自己行為又是一樁事情，這叫陽奉陰違，這叫欺騙三寶。那是造罪業，哪裡是修行？

　　所以修行，我們真正好的同學，希望在這一生當中成就，諸佛菩薩祖師大德是我們的好榜樣，我們要跟他學，不能跟世間人學。跟世間人學，你是走六道輪迴的路。你跟祖師大德，跟佛菩薩學，你走的路是超越十法界到大道，菩提大道。

　　所以我們自己要常常想到，我這一生走的是什麼路？我這五十年當中，跟著我時間久的人，你們看我，親身、親眼看到的，我遇到的苦難，遇到的折磨，我歡喜，我沒有怨恨，我學佛菩薩！我的老師知道我能理解，我很想學，我也很認真的學，所以慈悲教導。無論在順境逆境、善緣惡緣，我總能把自己境界向上提升。

　　我在台中求學，大經裡面我主修的課程是《楞嚴經》。我跟李老師十年學了五部經，我主修的是五部經：第一部啟蒙，初學啟蒙，《阿難問事佛吉凶經》。第二部學的是他老人家那個時候正在開講的《佛說阿彌陀經》，我很有受用！李老師知道，也公開的嘉許，我在《彌陀經》裡面得利益了。第三部學的是《普賢菩薩行願品》，就是別行的一卷，「十大願王導歸極樂」。第四部學的是《金剛般若波羅蜜經》。第五部是《大佛頂首楞嚴經》。我在台中十年，經典雖然不多，學得很紮實。

　　《楞嚴》我前後大概講了有六、七遍，我以這個基礎，以後這些大部經論都是自修的。古大德講一經通一切經通，這些年來我講了幾十部經論，沒有障礙，沒有困難。什麼原因？依教奉行。佛怎麼教我們，我們一定認真去做。記住，自己認真去做，不要求別人，各人善根福德因緣不同，一定要要求自己行菩薩道，發菩提心，行菩薩道，自己這一生當中決定作佛。別人未必有這個志趣，幫助別人隨緣，要求自己要嚴格，與一切眾生結善緣，不結惡緣。

　　所以李老師當年教學生，這我們看他，在當中學會的、真正肯學的人，對他很嚴厲，幫助他真覺悟。看到這個學生懈怠懶散，他的志趣還是在名聞利養、五欲六塵，不在經法上。老師對這些學生很客氣，見了面滿面笑容，結善緣，給他在阿賴耶識裡頭種種子，知道他這一生不能成就。為什麼？世緣放不下。這個世緣就是名聞利養、五欲六塵，他放不下。放不下是當然的，一點都不奇怪。他要能放下了，那才奇怪，那不平常，那是佛法裡面講的善根成熟的人。成熟的人少，千萬人當中難得有一兩個，大多數雖有善根，不成熟。

　　一定要知道，要跟這些人歡歡喜喜相處。這些人對我們當然會產生誤會，這個誤會是自然的，是應當有的，應該有的。為什麼？他在迷，迷跟覺這當中有衝突。覺跟迷沒有衝突，迷跟覺有衝突，你們要把這兩句話聽清楚。覺悟的人了解迷惑的人，迷惑的人永遠不了解覺悟的人。我們再說一個明顯的例子，眾生跟佛有衝突，佛跟眾生沒衝突，就是這麼個道理！佛對眾生的心永恆不變。這個心，諸位一定要記住，真誠的心、清淨的心、平等的心、正覺的心、慈悲心，永恆不變！

　　有同修在這邊常常接觸外國人，外國人問佛教裡面講慈悲是什麼意思？他來問我。這個問題很重要，每個人都要知道，慈悲就是愛，說愛大家都懂，為什麼佛不說愛，說個慈悲？慈悲的愛跟普通的愛不一樣。什麼叫慈悲的愛？你這樣解釋就對了，慈悲是「真誠的愛」，這個愛不是虛假的，真誠是永恆不變的愛。你愛這個眾生，這個眾生傷害你，這個眾生要你的命，你對他的愛都不會變，這叫真誠的愛。「清淨的愛」，清淨的愛完全是付出的，決不要求絲毫報酬。我對你好，你要對我好，這是有條件的，這個心不清淨；清淨心決定沒有希求報償的。「平等的愛」，「理智的愛」，理智是智慧，不是感情的，感情的愛會變的，理性的愛不變的，這個愛就叫做慈悲。

　　所以揀別世間人的愛，他不是真誠的，他不是清淨的，他不是平等的，他也不是理智的，所以世間人那個愛變化很大。在現在社會裡面，到處你都看到年輕人相愛結婚了，過了沒有多久聽說離婚了，這不就是愛就變了嗎？他那相愛要不變怎麼會離婚？所以你要曉得，假的，不是真的。六道眾生如果沒有接受聖賢的教育，隨著自己煩惱習氣感情用事，那個心就是我們常常講的虛情假意。我們要清楚，虛情假意千變萬化，千變萬化那是應該的，那是自然的。所以今天相愛結婚，過幾天不愛了又離婚，這個現象正常，一點都沒有錯。那就是他的愛不是真的，不是理智的，不是清淨的，不是平等的。

　　所以這個世間眾生要想能夠維持正常的秩序，正常的規則，這個社會安定、世界和平、人民幸福，一定要接受聖賢的教誨，決定不能隨順自己煩惱習氣。我們世間人講意氣，意氣用事不能隨順，那個隨順你就造成社會的混亂，人與人之間，人與物之間，甚至於人與天地鬼神之間不和。不和，不得了！不和，那個環境裡人人恐懼，我們今天講沒有安全感。你要曉得為什麼沒有安全感？這個社會不和。社會何以不和？人與人不和，人與萬物不和，人與天地鬼神不和，他怎麼能夠安心立命？他怎麼可能不生活在恐懼之中？失去了安全感。然後你才能覺察到聖賢教育的重要，聖賢教育不能不學，古聖先王沒有一個不重視聖賢的教誨。

　　我昨天晚上翻舊書，偶爾翻出黃檗禪師的預言詩十四首。禪師是唐朝時候人，他這十四首詩是講什麼時候的事情？給諸位說，這十四首詩是從明朝亡國講起，講到現代，講到現在公元兩千零二年。我特別看到最近這一百年的事，唐朝時候人看這一百年的動亂，好像是他親眼看到的，不能不佩服！我們讀了之後深深有感觸，世間治衰動亂確實好像冥冥當中都有個定數。禪師說得很好，這個定數真正的原因是什麼？人心。

　　古時候帝王時代大家聽命於一個人，皇帝。聽命於一個人，君主，他做主。這個君主都是受過最好的教育，他不會亂來。他要一亂來，那就改朝換代了，他這個朝代就會滅亡了，會有人推翻他，取而代之。所以做帝王的人要保全他的王位，的確是戰戰兢兢，全心全力培養他的接班人，希望這個王朝能夠延續。到末代帝王不遵守祖宗成法就滅亡了，改朝換代了。

　　但是在一百年前辛亥革命成功了，推翻滿清帝制這是一個大改變，從前君主，這一個改變是民主。民主到今天在中國實行差不多一百年了，我就看這一百年禪師所說的話。這一百年是民主，民很多，意見很多，想法看法很多，所以把這個世間搞亂了。君主真的定於一，他一個人做主；現在全民做主，所以這個社會動盪不安。如何能教這些主人，這些民是主人，教他們各個都能心地清淨，光明正大，這個世界才有和平，這個事情比從前不知道要難上多少倍。但是不是不能做到的，用什麼方法來做？教育。尤其現在我們要利用高科技，務必使社會大眾個個覺悟，這個民眾才真正能當家做主，來過個真正圓滿幸福快樂的生活。所以民主必須要有非常好的教育。

　　在從前最好的教育是教一個人，現在最好的教育要教所有的民眾。為什麼？他們當家做主。這一百年的動亂，全世界的人民都生活在水深火熱之中。一百年來在這個地球上，戰爭從來沒有間斷過，殺人流血，人吃人，人吃動物，動物吃動物，動物吃人，慘不忍睹。難得英國湯恩比博士有一句名言，智慧的言語，真正的覺者，他說：能夠解決二十一世紀的社會問題，唯有中國孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法裡面特別是《華嚴經》。

　　所以我們自己從哪裡學？學自己心地的清淨光明，大慈大悲。我們所感得的報土，必定是『復依光明住』。不但我們的心住在正大光明，我們的身同樣也住在正大光明。

　　『光雲作嚴飾』。這個嚴飾就是我們講的裝飾打扮，我們不是用一些物質來裝飾，用這些金銀琉璃七寶來做裝飾，不是的，用正大光明。

　　『菩薩共遊處』，與我們志同道合的人共遊莊嚴光明的剎土。

　　這一首偈是重頌前面的第五句，一句。我們在這個裡面要能夠體會得性相、理事、因果，知道自己如何學習。唯有自己認真的學習才能幫助別人，佛法裡面叫化他，自行便是化他。現在自行還看不到化他的效果，自行不力，我們的功夫、我們的力度不夠，務必要加強。到我們功夫力度得力的時候，像印光大師，印光大師七十歲小動物對於他的道德都尊敬，那是什麼？他的功夫力度夠了。這個房間別人住確確實實有跳蚤、有虱子、有蚊蟲，趕都趕不走。他老人家到那兒去一住，這些小動物都搬家了，你去找，一個找不到。這個事情是不是真的？真的。

　　我們自己也做這個試驗，雖然還不能像印光大師那樣一個找不到，我們或許還能找到一兩個，很少很少。有些同學聽到我所說的，他去做試驗，試驗很成功，來告訴我是真的，不是假的。晚上睡覺蚊子咬他，他不會把蚊子趕走，他跟蚊子商量，他說：蚊子菩薩，你來咬我，你也是來吃飯，我歡喜供養你。但是我有個條件，你不要咬我的臉上，頭上臉上不要咬，為什麼？明天見人不好看。手不能咬，我的膀臂、身體可以供養你。另外一個條件，你咬了能不能叫我不要痛不要癢？果然如此，他睡覺不趕蚊子，蚊子不會在他臉上咬，不會在他手上咬，身上咬了幾口，真的不痛不癢。來給我講真的，蚊子真能跟我們溝通。誠則靈，就怕你的心地不誠，不真誠。

　　這些蚊蟲是眾生，牠出來是覓食的，是討生活的，我們跟牠有緣，我們供養牠一餐。就好像牠是出家人來托缽的，我們供養牠一餐，歡歡喜喜的跟牠結善緣，牠懂規矩，牠遵守原則，牠不亂來。到哪一天你的德行、你的道力夠了，牠對你尊敬，牠不會來打攪你了，善知識！物且如此，何況是人？我們對人難道連對個蚊子都不如？那哪裡是菩薩？我們修行修到哪裡去了，怎麼修的？常常問自己，常常反省，常常檢點，天天改過，天天提升自己戒定慧三學，天天提升自己的境界，就能常生歡喜心。佛法裡頭常講法喜充滿，那是真的，一點都不假。

　　如果果然深入經藏，深解義趣，你才真正能認知一切眾生有罪。一切眾生造業受報，這個責任誰負？佛菩薩講在我一人。為什麼？佛菩薩沒有調得教好。就是說老師，學生犯過不是學生的過失，老師沒有教得好。老師處罰學生，那是教育的手段，他自己內心有愧疚，沒有教得好，沒有做出好樣子來給學生看。諸佛如來是九法界的導師，法身菩薩是一切眾生的榜樣。我們今天在過去一個世紀一百年當中，這個世間的人這樣的混亂，造成這樣悽慘痛苦的局面。在如來、在菩薩心目當中，這一批學生造作不善，犯規，有了過失了。所以我們在經上看到的，愈是眾生有苦難，佛菩薩示現的就愈多。我們明白這個道理，佛菩薩要在這個時間、在這個地區做出最好的榜樣，希望來影響眾生，來教化眾生。

　　諸位同學，請看「剎體」偈頌第四首：

　　【或有諸剎海，從於願力生，猶如影像住，取說不可得。】

　　這個偈頌的意思是講或者有諸佛剎土，無量無邊諸佛剎土這裡面當然有，是『從於願力生』的，佛的本願威神加持的。就像西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到的，是阿彌陀佛本願力所生的。『猶如影像住』，這一句是說明像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，它是唯心所現、唯識所變的。末後一句，『取說不可得』。可以受用，不可取，不可說。

　　清涼大師說這一首偈裡面是頌前面長行兩種體，「願力生者」是頌第七句「佛力持」，「如影像」是重頌第八句「妙寶相體」。如果把這兩個合起來，第九句裡面講「佛變化為體」。長行跟偈頌合起來看，我們就能夠真正的體會很多。末後這一句很重要，我們一定要了解事實真相，事實真相是不可取。

　　我在講席裡頭常常提醒同學，你要真修行，真正想在這一生當中成就，那你一定要知道。如果還想繼續搞六道輪迴，那這無所謂，你自然就不重視了。要想在這一生永遠脫離六道輪迴，那你非知道不可。我常常說真正修行人，對一切人一切事一切物，決定不容許有控制的念頭，不能有這個念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有這種行為？我們知道性德原本是大自在的。佛在大乘經上常講三德祕藏，三德是自性裡面的般若、法身、解脫，這是自性的三德。三德各各具足「常、樂、我、淨」，這個又叫四淨德。般若裡頭有四淨德，法身有四淨德，解脫有四淨德。

　　為什麼我們在這一生當中處處都受到障礙，處處不自在，什麼原因？原因就是我們生生世世對一切人事物起了個妄念，妄念造業，就是對於世出世間一切人一切事一切物想控制他。這個想控制，有有意，有無意；有意是你起心動念，無意是你的習氣，習氣現行。有意無意都想控制，我們一般俗話說都想干涉。第二個，對世出世間一切人事物佔有的念頭，據為己有。這是錯誤的，這是六道輪迴的根，我們要把這個根拔除。

　　世出世間一切人事物，它是個幻相，夢幻泡影。我們認識清楚，我可以受用，我不能控制，我不能夠執著，不能夠佔有，那你完全對了。這一切人事物對你有沒有障礙？沒有障礙。無障礙的境界就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。障礙產生在哪裡？障礙產生在妄想分別執著。妄想分別執著最嚴重的就是你想控制，你想佔有，這是根。我們修行，你看看古來祖師大德常常教我們，怎麼修？從根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在這裡。佛菩薩為什麼這樣教人，這裡頭是大有道理在。為什麼？這一切現象，人事物的現象是幻相，它不是真的，剎那剎那在變，它不是永恆的。

　　「取說不可得」，取是你想佔有它，你想控制它，不可得。說老實話，不要說對於一切人事物的控制佔有，對於自己身體的控制佔有都不可得。如果自己能控制自己的身體，自己應該不老不病，我能夠控制它。我們會老會病說明你不能控制，這個身體會死說明你得不到，不可得。不是說到老到病你才發現無法控制，到死你才曉得不可得，你太遲了。事實真相是什麼？念念不可得，念念不能控制，這是事實真相。你迷了，你糊塗了，不可得的你偏偏想得，不能控制的偏偏想控制，你不叫自找麻煩嗎？所以控制想佔有這一種念頭叫輪迴心，你起心動念所作所為都叫輪迴業。輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？

　　六道輪迴本來沒有，從哪裡來的？就是從這個念頭上生的。一切法從心想生，六道輪迴是從這個心想生出來的。我們把這個心想斷掉，六道輪迴沒有了。我斷掉了，我六道輪迴沒有了，我現在住在此地，住在還沒有覺悟的眾生，住在他們的六道輪迴。為什麼不離開？這是慈悲心，這是本願力，曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，我住在這些眾生輪迴境界當中，幫助他們覺悟，幫助他們脫離六道輪迴，來幹這個的，不是幹別的。幹這個事情與自己妨礙不妨礙？絲毫妨礙都沒有，各住各的剎土，互相在一起，它不混雜，這叫妙土，妙在此地。互相重疊，絲毫不紊亂。菩薩住淨土，住實報土；眾生住穢土，住惡道。

　　天台大師說得好，百界千如。佛在經上講十法界，天台大師講百法界。百法界從哪裡來的？十法界每一個法界裡都具足十法界，十乘十是一百。我們今天在人間，人法界裡頭，人法界裡面有佛法界，有菩薩法界，有聲聞、緣覺，有天、阿修羅，有餓鬼、地獄、畜生，仔細觀察就在面前。地獄法界裡面有佛法界、有菩薩法界，那是怎麼回事情？佛菩薩在地獄裡頭教化眾生，跟地獄法界重疊。我們講《華嚴經》講重疊大家懂得。如果不講《華嚴》，這個話不能講，為什麼？你不懂。

　　佛法界跟地獄法界重疊，重疊在一起它不混亂，各住各的。佛跟地獄眾生手拉手，佛住實報土，眾生住阿鼻地獄，不妨礙。兩個人心目當中境界不一樣，佛看地獄眾生是佛，這個佛犯了過失現在在受懲罰，地獄眾生看佛是地獄眾生。你才曉得相隨心轉，是隨自己的心，不是隨別人的心。你把這個道理參透了，你修行哪有不得力的道理！你修行功夫不得力，是你不懂這個道理，你不曉得方法，你不知道怎麼過日子。過日子就是修行，工作就是修行，處事待人接物，哪一法不是修行？都是在修無上菩提。要懂，要明瞭，要做明白人，不能夠再糊塗了。

　　佛法之所以稱為寶，我們從這個地方體現出來了，真的是無上法寶，世出世間希有難逢。你不入境界，不知道可貴。你要契入境界才曉得自己無比的幸運，這一生當中居然能夠遇到無上法寶，慶幸自己能信能解能行能證。所以釋迦牟尼佛為我們示現國王也不要了，人間一切榮華富貴都拋棄掉了，為什麼？這個比那個殊勝，不是作帝王、不是世間榮華富貴能比的，這裡頭有大樂，有真樂。要沒有這樣的殊勝，釋迦牟尼為什麼捨棄王位？為什麼捨棄榮華富貴？

　　我們在這個上頭要多想想；想通了，你才有一個正確明白的比較。一比較，你當然學佛，你也會跟釋迦牟尼佛一樣，把世間名聞利養、榮華富貴統統捨棄掉了，你得大自在！超越六道，不離六道；超越十法界，不離十法界。妙不可言！在六道、在十法界裡頭積功累德，斷惡修善，幹什麼？做給別人看的。這是好老師，這是真善知識，生生世世永恆不斷在教化眾生，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，離苦得樂是果。

　　所以佛說般若二十二年，現在《大藏經》裡面是六百卷，分量太大了。般若的總綱領、總原則就是《般若心經》，這是每一個同學都念得很熟，許許多多同學都能背得過。《心經》裡面說什麼？三句話，「無所有，畢竟空，不可得」，就是此地說「取說不可得」，不但不可取，也不可說。你有取的念頭，那是見思、塵沙煩惱，《華嚴經》裡面講的那是分別執著。那你要說呢？說是妄想，說是無明。取、說都斷掉了，見思、塵沙、無明斷掉了，《華嚴經》上說妄想分別執著放下了。

　　釋迦牟尼佛完全放下了，但是釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，那是怎麼回事？那是無說而說，說而無說，他真的是不取不說。口裡頭有說，心裡頭沒有說；形式上有取，心理上沒有取。高明！這叫事事無礙。事跟事確確實實沒有障礙，所有一切障礙是從心理上生的。心理上錯誤的想法，錯誤的看法，是從這個地方產生出障礙。

　　所以祖師大德教人從根本修，根本是心理、是念頭，念頭上不能錯，行為上就沒有過失。念頭錯了，行為決定不能夠避免過失。這個念頭就是我們今天講的你的想法，你的看法。諸佛菩薩教導我們把一切想法看法放下，對於世出世間一切人事物，我沒有看法，我也沒有想法，哪來的過失？佛菩薩示現教化眾生，講經說法，怎麼講出來的？恆順眾生，隨喜功德，隨眾生心，應所知量。這些話很難懂。

　　經裡頭有個故事，有人問釋迦牟尼佛，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧從哪裡來的？講經說法與大家解決疑難，從來沒有一樁事情把舍利弗難倒過的，這個智慧從哪裡來的？佛舉個例子說，他說你看到鼓沒有？敲的鼓，這個樂器可以說是古今中外都有，都喜歡擊鼓。他就說了，鼓的肚子裡頭是什麼樣子的？來問的人說鼓的肚子沒有東西，空空的。舍利弗的心裡就跟鼓的肚子一樣，什麼都沒有。人家來問問題，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這個人聽了明白了，沒有想法、沒有看法是智慧流露，佛菩薩現身說法就像這個比喻一樣。

　　佛對於世出世間一切人事物，沒有想法，沒有看法，心地永遠是清淨的，永遠沒有染著。無論什麼人來問問題，隨問隨答，沒有通過你這個問題我得想想看怎麼答覆你，沒有。想想看落到意識了，你就錯了。沒有想法，沒有看法，自性的反應。我們為什麼做不到？我們今天要不想要不看，人家來問我們什麼都答不出來。這是什麼原因？為什麼他能答得出來，我們答不出來？告訴你這就是佛法講的無明。我們的心是無明，他們的心是明，光明的，清淨光明，我們的心是闇鈍的，一片漆黑。

　　現在我們要如何恢復自己的本性？恢復自己的性德？佛教人要破無明，但是無明前面還有嚴重的障礙，無明是最後一道障礙，你前面的障礙不能夠除掉，後頭的障礙你有什麼辦法？以前老師教導我們，舉個比喻像穿衣服，我們穿三件衣服，無明是最裡面那一件，你要脫最裡面那一件，必須要把外面的脫掉。外面第一件是什麼？見思煩惱，第二件是塵沙煩惱，最後一件是無明煩惱。脫外面的第一件要持戒，用戒就能把外面的煩惱斷掉。脫第二件要修定，戒的能力沒有辦法除第二層的煩惱，要禪定，禪定功深第二層的煩惱沒有了，塵沙煩惱脫掉了。禪定功深不能破無明，那脫第三件要開智慧，般若智慧，般若智慧開了，無明煩惱就沒有了。戒定慧三學是對治這三類的障礙的。

　　我們學佛想明心見性，想作佛作菩薩，你要是不認真學習除掉你這三種障礙，你永遠是六道凡夫。你的佛法修得再好，你是六道凡夫，你不是聖人。你在這一生當中超越不了六道輪迴，六道輪迴都出不去，還談什麼十法界？就是念佛都不能往生。往生雖然講帶業，是帶舊業，不能帶現行。這些道理、這些事實真相不能不懂，你要是不懂，我們一心一意求生淨土到最後不能往生。不能往生怎麼樣？你會造很重的罪業，你謗佛謗法謗僧。你說佛菩薩欺騙了我，你教我這樣修學我能夠往生，我依照你這個方法修學，結果我不能往生，責怪佛菩薩罪就重了。把過失推給別人，不知道反省，是自己對於佛菩薩的經教沒有透徹了解，甚至於在經教裡頭產生誤會，錯解了經意，曲解了經意，很多很多。

　　開經偈上講的「願解如來真實義」，這一句話很難得，我們要了解佛的真實義，不能夠錯解了。今天學佛的同修，錯解如來真實義的多，很普遍。所以學佛依舊在造業，而且造很重的罪業；自己造作罪業自己不曉得，以為自己在佛門裡做好事、做功德。尤其是障礙佛法流通，阻斷眾生的法身慧命，經教裡面講這個罪業比殺害眾生的罪業還重。因為你殺害他，你是斷他的生命。這是斷眾生的慧命，你在這裡做障礙。造這樣重罪的人，不是社會上普通人，所以古人講「地獄門前僧道多」。這個話講得很有道理，什麼人下地獄？下地獄最多的是學佛的、修道的。

　　學佛、修道不如法，不如理不如法，那有什麼罪業？讓一般社會大眾曲解佛法，誤會佛法，對於佛法有輕視、有毀謗、有侮辱，造出對於佛法弘揚種種的障礙。原因是什麼？原因是我們自己做的不如理不如法。所以這個罪業我們佛弟子要承當，帳是算在我們的頭上，不是算在毀謗佛法、謗佛謗法的那些眾生頭上，不算在他們頭上，是在我們頭上，我們沒有做好，讓人產生了誤會。

　　我們讀《印光大師文鈔》，《文鈔》裡頭印光大師多次提到順治皇帝廢除度牒，印祖每一次提到這樁事情都很痛心。今天的社會一般大眾對佛教的看法比不上基督教，比不上天主教，什麼原因？這個現象非常正常，天主教、基督教的神職人員，他們的神父、牧師都是受過正常的教育。你要想做一個牧師，最低的學歷是高中畢業，然後念神學院，神學院像大學一樣三年畢業，經過考試合格，你才能擔任牧師。畢業出來，還不是正式的牧師，學習牧師，實習。天主教的神父，亦復如是。你再看看他們的學歷，高中畢業少數，大多數是大學畢業念神學院。我在神學院教過書，教過他們的研究班，我了解學生的學歷，不能不佩服。我們佛教在這一層不如他們，社會對佛教不尊重。

　　但是古時候不一樣，古時候出家人經過考試，可以說經過國家最高等的考試，普通的學歷要能夠相等於進士，在現在一般講那是博士生，拿到博士學位的，你才有資格出家。古時候要有進士這個地位，出家再考佛法，考取了，什麼人做最後決定？皇帝！主考官是皇帝。這一樁事情皇帝不會委托給別人，為什麼？出家人是帝王師。所以他一定要仔細考核，你夠不夠資格做我的老師。你的德行學問能做我的老師，我才發證書給你，這個證書叫度牒。你拿到度牒，你才有資格出家。你到哪裡出家沒有限制，你跟哪個道場跟哪個老和尚有緣，你跟他出家，老和尚先問你有沒有度牒，有度牒可以給你剃度，沒有度牒要是給你剃度是犯法的。這個制度好。

　　所以從前古代出家人朝野尊敬。從皇帝，皇帝尊敬你，稱你作法師，稱你作闍黎。阿闍黎叫軌範師，你的德行、你的學問是我的模範，我可以向你學習。帝王尊重，老百姓哪有不尊重的道理！標準在。

　　順治不知道利害，他當時是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁難？何必這麼嚴格？把度牒廢止了，出家隨便就可以出家了，這樣一來出家人的素質一落千丈。甚至於在清朝晚年、後期，有很多犯罪的、沒有知識的、沒有讀過書的都可以出家，不要度牒了。佛門素質一落千丈，一直到今天不能恢復。這個我們能怪社會一般人瞧不起出家人嗎？不可以，不能怪別人。

　　我們自己想想，這樁事情對我來說，是亦幸亦不幸。不幸是佛門出家人的水平下降了，降到底谷了；對我來講很幸運，如果還是有那個制度，可能我都考不取，我想出家都沒有條件，幸虧這個制度廢除了，我才能出家。但是出家之後，自己一定要好好的學，我們才能對得起順治皇帝。如果不認真的學習，你怎麼對得起順治皇帝？所以這樁事情有弊也有利，利弊權衡一下，利少弊多。幾個人真心出家？幾個人真正在學佛？這一點難了。

　　我們今天算是有幸遇到佛法，也剃了頭，也出了家了，要知道出家人的責任使命是什麼？現在講出家人，包括主持道場的在家的二眾，為什麼？我們所肩負的使命是相同的，續佛慧命，弘法利生。在家二眾不參與寺院的管理，沒有這個責任。參與寺院管理，他的職責跟出家人是相同的，果報也相同的。佛門能修大福，反過來佛門能造大罪業，是福是禍都在一念之間，我們不能不知道，不能不謹慎。所以這個門你一步跨進來，是天堂也是地獄；做得如理如法，這個門是天堂之門；要做得不如理不如法，這個門是地獄之門。跟諸位說，沒有中間的。

　　怎樣才如理如法？你想釋迦牟尼佛就明白了。釋迦牟尼佛從創教，一生所作所為是我們的典型，是我們的榜樣，如來家業就是弘法利生。要用現在的話來說，就是講經教學。所以佛法是師道，不是神道。我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本師是根本的老師，這個教學創始的老師。在中國，中國人稱孔老夫子稱先師，先是最早的，跟佛門裡面稱本師是一個意思，先師就是本師，本師就是先師。我們後人稱弟子，我們跟佛的關係是師生關係。佛的道場就是學校。學校怎麼能不上課？怎麼能沒有老師？怎麼能沒有學生？所以道場如果是學校，有好老師，有很多好學生，這個門天堂之門。如果這個道場沒有老師教學，也沒有學生在學習，這個門可能就是地獄之門。這是事實，不能不知道。

　　出家人是老師，解行相應，自行化他。就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，給社會一切大眾做好榜樣。做什麼好榜樣？覺悟的好榜樣，破迷的好榜樣，離苦得樂的好榜樣。由此可知，病根你要不拔除，你怎麼能做到？一定要常常記住，起心動念想對一切人事物世出世法想控制、想佔有，這是一切罪惡的根本，根本的根本，我們從這個地方斷，這叫從根本修。自己斷了，你的境界不一樣了，你的心變了，心變了相就變了，相隨心轉，相變了體質就變了，體質恢復正常了。諸位要曉得，控制、佔有不正常，錯誤！因為你有這個念頭，你的相貌不正常，你的體質不正常；體質不正常就多病，相貌不正常就不莊嚴；心跟身不正常，你的生活環境就有苦難。

　　起心動念，言語造作，無不是業，無不是罪，《地藏經》上所講的。所以，要恢復正常。我特別對年輕的法師、培訓班的學生常常說要放下，要捨棄。世尊在《十善業道經》裡頭講得好，不容毫分不善夾雜，我續了一句，不容毫分不淨夾雜。我們修行，最重要的修純善純淨的心，純善純淨是我們的真心，真誠。真心裡頭自自然然具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自自然然具足，沒有絲毫勉強，沒有絲毫意思在。大乘經上常講法爾如是。希望大家聽懂聽明白了，認真努力學習。現在時間到了。

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