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大方廣佛華嚴經　　（第三九五卷）　　2001/2/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0395

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第三句：

　　【護世精氣主夜神，得普現世間調伏眾生解脫門。】

　　清涼大師告訴我們，這一位是善財童子五十三參裡面「燄慧地」的善友。在後面經文裡面，他的名字是「普救眾生妙德」，跟此地「護世精氣」，文字上有一些差別，意思完全相同。護世精氣才是真正的救護眾生，由救護眾生，才顯示出佛菩薩的大德。

　　現在這個世間普遍的顯示出動亂不安，在中國、在外國確實有不少有學問、有高見之人，常常感嘆到現在世間沒有道德，所以才呈現著一片昏亂的現象。什麼叫道？什麼叫德？道不是人為的，是自然的，在佛法講是自性本具，《楞嚴經》上所講的「清淨本然」，這是道。道只有一個，沒有多。究竟圓滿，在佛法裡面稱之為佛道。佛道決定不是釋迦牟尼佛自己創造的，沒有這個道理。古聖先賢他們發現到了，他們體會到了，知道這個叫道。迷失了正道就生出許許多多的邪道，哪些是邪道？在佛法講，十法界就是邪道。十法界裡面，雖然有菩薩、有佛，但是跟一真法界相比，它是邪；一真法界是真。迷失了正道，才變現出許多的邪道。如果認識正道，邪道就不存在了。

　　此地經上講的「精氣」，這是正道。所以清涼大師說，「護世精氣，方是救生」。那要怎樣護法？人行道有得於心，這叫德。道，實在講，眼睛看不見，耳朵也聽不見；不但眼、耳無能為力，你心裡也想不到。佛家常講，起心動念，你就錯了。所謂是「言語道斷，心行處滅」，「起心便錯，動念皆乖」，六祖能大師說「本來無一物」，這些話都是形容大道，形容真道、正道。什麼人能行這個道？在佛家稱他作佛，在其他的宗教裡面稱他為神、稱他為上帝，他的行為、他的表現就是德。在儒家跟我們講的三綱、五倫、五常、八德，這些叫德。特別是指五常八德，五常是仁、義、禮、智、信，八德一般有兩種講法：一個是孝悌忠信、禮義廉恥；另外還有一個講法是忠孝仁愛、信義和平，兩種講法都好，這是德。

　　「道德」落實在我們生活當中，儒家稱之為禮，佛家稱之為戒。由此可知，禮與戒不是吃人的，不是聖人製作出來約束人的，不是的，自然而然的。禮的根源是道德，道德的根源是自性，自然而然。我們明白這個道理才會守禮、才會持戒，自自然然不會犯戒、不會破戒。你懂得，「不是他製作來約束我的」，不是的，自性本來就是這樣。所以性德的流露，表現在我們日常生活當中。「護世精氣」就是要護這個，現在這個世間缺乏了。從哪裡護起？現在是道德仁義禮全都沒有，麻煩大了。社會上許許多多人，他的思想、他的見解、他的言行與道德一百八十度的相違背，習以為常，自以為是，這個事情麻煩大了。正是《易經》裡面所講的「天地否」，後面就是一個大的改革，物極必反。

　　這個大的改革是什麼？恐怕就是許多宗教裡面講的世界末日。我們生活在這個世間，適逢其會，這很難得的。這個大災難之後，人心會省悟過來，痛定思痛，會省悟過來。所以一般宗教家也講，世界末日過了之後，這個世界上有一千年太平盛世。看看這一個大難關，我們能不能夠度得過去？這就要修德以待之。我們不懂得修德，依舊要造作惡業，恐怕這個難關就過不去。也許就是像基督教、天主教裡面所講的最後的審判，最後審判什麼？算總帳。不要以為因果報應是靠不住，「善有善果，惡有惡報」，諺語常講「不是不報，時辰未到」，現在這個時辰看看快要到了，要算總帳了。

　　世間中國、外國的大聖大賢都是勸導我們，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。我們這些年來，到處勸導大家「修四好」，救自己，也幫助眾生。菩薩所修的法門是『普現世間調伏眾生』，我們從這個法門的名義上來觀察，豈不就是現在人所講的社會教育？「普現」，普就是沒有分別，決定平等，沒有族類的分別，沒有國土的分別，沒有文化的分別，沒有宗教的分別。貧富貴賤，男女老少，一律平等，這才叫普。真正是佛法常講，「佛氏門中，不捨一人」。

　　世尊在《法華經》裡面說，末法時期要提倡大乘。大乘是民主自由開放的，不同於小乘，小乘是保守的，封建時代很適合於小乘，民主時代適合於大乘。佛在三千年前就見到，就給我們正確的指示。佛菩薩怎麼樣普現世間？佛菩薩在哪裡？我們要知道，我們學佛就是佛菩薩的學生，學生要學得像老師，要把老師教導我們的表現出來。「佛菩薩普現」，原來是讓我們做出來給大家看，這叫普現。我們不做，天天在等著佛菩薩示現，最後沒有不落空的。

　　諸佛菩薩殷切的希望我們個個都作佛、作菩薩，這是他示現教化眾生的目標。我們要能體會到他的意思，決定要依教奉行，隨順佛菩薩的教誨，無懼無悔。佛教我們放下，我們真的放下，不要怕，「放下之後，我明天生活怎麼辦」？許許多多人有疑慮，不敢隨順佛菩薩的教誨，所以佛菩薩不住世間；隨順佛菩薩教誨的人，就是佛菩薩住世。世間人沒有一個不自私自利的，佛菩薩大公無私，我們能夠放下自私自利，大公無私，我們是真正佛弟子。佛的真實教誨，必定要我們顯示給一切眾生，這樣才能夠調伏一切眾生。「調伏」這兩個字是講教學的成果，調是調教，伏是降伏，降伏眾生的煩惱習氣，幫助他回頭是岸，這個教學就收到了成效，護世的目標就達到了。

　　總而言之，千經萬論總不外「學為人師，行為世範」，總不外這八個字。我們自己學佛，起心動念，佛家說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。我們起心動念要覺，什麼叫做覺？我這個念頭起來，佛在經教上許不許？與佛陀的教誨相應不相應？如果是相應，這是善念，應當要叫它念念增長；如果與佛經教上講的不相應，這是惡念，惡念立刻要把它斷掉；這就叫修行，這就叫功夫。修行功夫要從起心動念處下手，這是古來祖師大德常常勸導我們，「從根本修」，就是這個意思，念念都覺而不迷。一不覺，就隨順煩惱，惡念就增長；這一覺，惡念就止住了。實在講，關鍵就在覺、迷。所以說不怕念起，只怕覺遲，念頭起是難免的，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，哪有不起來的道理？不起，那是成佛了。九法界眾生總免不了起念頭，關鍵在覺悟，念頭才起，立刻就能覺察到。念佛法門裡面，方法更巧妙，他覺的樣子是什麼？「阿彌陀佛」這一個念頭，不管什麼念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛；這是正念，正中之正。古大德常講「名號功德不可思議」，確確實實落實，我們在講席當中討論得很多。

　　清涼註解裡頭末後有兩句話：「感必現前，調令清淨」，這兩句話說得非常好。感應就像電波一樣，波度有強、有弱，有很微細的波動。佛菩薩心地清淨，我們凡夫心念很粗、妄想很多，所以微細的波動我們沒有辦法覺察到，佛心寂靜，極其微細的波動他都覺察了。這個波動就是感，佛就有應。佛用什麼方法應？隨類現身，隨機說法，感應道交，絲毫不爽。我們幾時能夠體會到這一層，你才曉得佛菩薩恩德之大，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，亙古至今從無間斷。非常可惜，我們自己的心念太粗，欲望太濃，煩惱習氣太重，沒有辦法體會到，大好的機會當面錯過，真可惜！

　　我們怎樣才能與佛菩薩相應？相應之道沒有別的，佛在經上講得非常非常之多，千言萬語不斷的叮嚀囑咐，教導我們，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是好學，為人演說是歡喜幫助別人。諸位要知道，教學相長，真的，幫助別人就是幫助自己。自己苦學有許許多多的瓶頸不能突破，而在講經當中、在教學當中，往往一觸動的時候，這個瓶頸突破了。從這些地方我們能體會到，利人原來是利自己，幫助別人是觸動自己的悟處，這個道理在此地。因此學教要想達到大開圓解，你要不歡喜勤奮教別人，這個目標達不到。要很認真、很真誠的去教別人，我知道多少我教多少，絕不保留，你的智慧會增長，這法布施。我們天天在念，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們天天學，懂得這個道理，天天在研究、天天在討論、天天在學習，不能夠付諸實現，不能落實，沒有用處。這就是講，這個瓶頸你沒有法子突破。你真正想突破，要學佛菩薩無條件的歡喜幫助別人。只要那一個人肯接受，我們無條件的幫助他，絕不辭辛勞；你會開智慧，這是真的。其他跟諸位說，全是假的；不但身外之物是假的，連我們身體也是假的。

　　今天有幾個人真正醒過來，恍然大悟，過真正自己的生活？有幾個人？現在這個世間，說實在的話，民主自由是假的不是真的，你的一生都被別人控制，你的一生都出不了別人的魔掌，受人控制，你哪來的自由？你哪裡來的幸福？這是什麼原因？迷而不覺。你貪財你被財控制，你好色你被色控制，你爭名你被名控制，條條繩索都牽著你，你以為你自己在動作？全是別人在控制你。

　　昨天我聽傅居士告訴我，西方現在連信用卡也不用了，用什麼東西？大概把信用卡做成像網路裡面的晶體，放在人手裡面、額頭裡面，這樣你不會丟掉，你要付錢的時候，大概電腦裡按一下，那個銀行帳就過去了，連信用卡都不要。現在歐洲一些地方，已經在實行。他又告訴我，他說：從前好像古老預言裡面講，這個現象出現，世界末日就來了。這個晶體藏在你身上，你就全部被人控制，你還有什麼自由？你還能做什麼主宰？真正要自由自主，這些東西人為的全部要放下，這些東西全都是虛妄的；人人都知道，生不帶來，死不帶去。一定要把這個東西捨得乾乾淨淨，返璞歸真，回歸自然，這種人就是宗教裡面講的真正得救了。如果還貪戀這個世間五欲六塵，五欲六塵是嚴重的污染，你怎麼能夠脫離？這種嚴重的污染要統統放棄掉，恢復自己真心。決定不要懼怕，要真正相信因果，世出世法都不離因果。斷惡修善，積功累德，你才能過真正幸福美滿的生活。

　　你肯用財布施，「我沒有外財，我有內財」，內財是什麼？內財是身體，勞力，今天我們講作義工，為一切眾生服務，絕不希求報酬。不求報酬是內財布施，內財布施得的福比外財還要殊勝，為什麼？這三種果報都具足，財富、聰明智慧、健康長壽三種都具足。外財布施只能得到財富，聰明智慧、健康長壽得不到。

　　物質生活雖然清苦一點，清苦是福；物質生活太豐盛了是病，病從口入，你種種享受就是你致病的根源。你病從哪裡來的？你享受過分了，你違背自然的法則，所以你生病。自然的法則是「心靜身動」，我們佛教為什麼用法輪來表法？就是輪、圓，為什麼用這個來表法？圓心是靜的，圓周是動的，教我們從這個圖裡面去體會，我們的心要靜，心裡頭不能有東西，圓心是一無所有。理論上決定有，事相上找不到，它妙就妙在此地，所以說「本來無一物」。不要說世間一切法不放在心裡，佛法也不能放在心上，《金剛經》不是說得很好嗎？「法尚應捨，何況非法」。你的心才叫真正清淨，那叫真心。

　　我們念佛心裡頭有個佛，對不對？實在講不對，這是不得已的辦法。心上有個佛，你將來決定往生西方極樂世界，你也去作佛，做的什麼佛？做相似佛，不是真佛，是相似即佛，生凡聖同居土、方便有餘土，不是真佛是相似佛。但是不錯了，他不退轉，好處在此地。西方極樂世界有進無退，保證你不退，是這麼個道理。到幾時到西方極樂世界，「阿彌陀佛」也沒有了，你就提升到實報莊嚴土、常寂光淨土。西方世界四土差別在這個地方。

　　我們明瞭這個事實，才真正曉得四種念佛，「持名」殊勝。四種念佛裡面，當然最殊勝的是實相，實相我們做不到，所以我們那個不論，只論後面三個：觀想、觀像、持名。《觀無量壽佛經》，「十六觀」裡頭，跟我們講這三種。「觀想」雖然好，想成之後，要把那個想拿掉可不容易，「想」要不拿到，實報莊嚴土不能證得，為什麼？你心裡頭有想，所以難！「觀像念佛」，造一個阿彌陀佛的像擺在面前，一天到晚面對面看著他，這個像要是拿走，離開佛像，你的功夫就斷掉，很難成就。都不如念阿彌陀佛這一句名號，為什麼？名號將來丟掉容易，知道這名號是假的。所以捨名號容易，你好不容易觀成這個像，你把它捨掉不容易。所以「十六觀」裡頭這些方法都是念佛的方法，為什麼諸佛如來特別讚歎持名念佛（持名在十六觀是最後一觀，第十六），道理在此地。

　　真正契入境界，佛號也沒有了。「名可名非常名，道可道非常道」，哪有名？我們今天不得已採取這個方法，用這個方法能到極樂世界。但是諸位要記住，這個方法裡頭不能夾雜，最忌諱的是夾雜。所以古德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，你就肯定成功。你能做到這九個字：不懷疑、不間斷、不夾雜，功夫就成片。你懷疑功夫不成片，你夾雜功夫不成片，你間斷功夫不成片，所以什麼叫功夫成片你就懂得了。在日常生活當中，跟大眾在一起，和光同塵，歡歡喜喜、快快樂樂，遊戲神通，不能當真。這個「不能當真」，就是不可以有情執，不可以！這裡面充滿了智慧，真實智慧。換句話說，與一切眾生相處用真心不用妄心，妄心就有障礙，真心沒有障礙。妄心是不定的，千變萬化；真心是寂靜的，永恆不變。

　　我們學佛最要緊的就是學真心，學用真心，不用妄心。這個話說得容易，做起來很難。從哪裡做起？我常常講，從捨自私自利做起。這是頭一個關口，這個關口不能破，你這一生無論搞哪一個法門都不能成就。決定要捨自私自利，決定要認同眾生跟我是一體，我為眾生才是真正為自己。我為自己，不顧眾生，這是業障，決定是業障。這個業障，不但障礙你證果，障礙你往生，障礙你智慧，你智慧不會開。念念為眾生，念念想著幫助別人，自己決定吃不了虧。為什麼？你每天在積功累德，你的果報是天天殊勝。我們沒有見性，自性的福報不能現前，現在一切享受都是修得。你天天在修，你的福報怎麼會欠缺？福報怕的是什麼？你天天在享福不知道修福，你的福報很快就享盡了。人能夠節儉、能夠惜福，又能天天修福，他的福報享不盡，無論在什麼環境裡面都有人幫助他，得道者多助。

　　什麼叫「得道」？真正明瞭人與人的關係，人與一切眾生的關係，人與天地萬物鬼神的關係，你統統搞清楚、搞明白，念念為一切大眾服務，這叫得道。你為別人，別人就為你，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，這是自然的道理。業障再重的人，這個性德之光依舊會現前，你尊敬他，他尊敬你，你愛護他，他也會愛護你，再惡的人都是這樣，所以這是性德。眾生迷了，佛菩薩覺了，覺了的人如何把迷人的性德引發出來？佛在經典上處處教導我們，祖師大德、善友將經典上的教誨落實到心行，表演給我們看，這就是《華嚴經》的五十三參。再看下面這一段，第四位：

　　【寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。】

　　這一位也是善財童子的善友，「難勝地」的善友，「寂靜音海」。在後面他所說他修學的法門，「念念出生廣大喜莊嚴」。念念出生就是「積集」，「見佛利生」，生大歡喜。清涼大師說「莊嚴」有兩個意思：第一個意思，「見佛修歡喜因，嚴樂見果故」；第二個「積集此喜，神自莊嚴，由定發音，名寂靜音，深廣如海」，這都是我們要學的。由此可知，這些菩薩們無非皆是隨順佛陀教誨，學習佛陀的行誼，才能夠得大歡喜。所以我們常常想著，佛是存什麼心？佛是什麼樣的願望？佛是怎樣生活？佛是怎樣處事待人接物？我們從這些地方去留意，從這些地方學習，我們才能夠有成就。

　　佛的心清淨平等，佛的願願一切眾生作佛，《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」，這是佛的願。有一些人就起了疑問：一切都成佛，這個世間事情還有人幹嗎？問這種問題的人，他不懂佛法；他如果懂得佛法，就沒有這個問題了。一切皆成佛，這個社會才真正的美好，各行各業都是佛。譬如新加坡這個地區，總統是佛，總理也是佛，部長也是佛，各行各業的人都是佛。我們居士林淨宗學會做義工的都是佛，燒飯的也是佛，打掃清潔衛生的都是佛。不要聽到佛，就想到泥塑木雕，三十二相八十種好，供在大殿上的，你這個想法就全錯了！佛是什麼？佛是對於宇宙人生一切事理徹底明瞭的人，這個人就叫佛。無論他示現什麼樣形相、身相，隨類化身，各行各業，後面五十三參不就看出來了嗎？男女老少，各行各業，都是覺而不迷，你說這個社會多美好！這個社會豈不就是極樂世界？豈不就是華藏世界？這個地方就叫佛國。佛國是人人都是佛，而不是裡頭只有一尊佛，那就錯了。人人都成佛，一切皆成佛。所以我們要知道，佛的心、佛的願、佛的行。

　　佛的行，最簡單的說，最低的標準是「十善」，佛行十善，真實究竟圓滿的十善。從心裡面講，決定沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴，於世出世間一切法不起慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人，貪是貪求，絕對沒有這個念頭；於世出世間一切法絕不起瞋恚，世間人不合自己意思，心裡就難過，生瞋恚心、厭惡心，厭惡是瞋恚裡面的一分，真心裡頭沒有；沒有愚痴心，那就是事事物物，我們常講性相、理事、因果，都明瞭、都通達。無論在哪個地位，心地清淨平等，這是真平等。這一尊佛示現作總統，那一尊佛示現洗衛生間，他是平等的，他都是第一，沒有第二。這就是示現的工作不一樣，理上完全平等，所以能夠彼此恭敬。做洗手間的工人對總統恭敬，總統對做洗手間的人也恭敬，他們的恭敬都是出自於真心，沒有差別。我們從這個地方細細去體會，佛法裡面所講的大道。無論示現在哪一個工作崗位，一定把這個工作崗位做得圓圓滿滿，盡心盡力把它做好，為眾生服務、為人民服務、為社會服務。這一種服務就是修「布施波羅蜜」，你們細細想想三種布施都具足。

　　我們今天社會缺乏智慧的教育，歐陽竟無大師所說的佛法的教育，能夠推行佛法教育，確實天下太平，法界一家，還不是講世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？諸位想想在這個境界裡頭還有什麼戰爭？還有什麼軍備？極樂世界裡頭沒有國防部，極樂世界裡頭我們沒有看到有士兵，不但這個沒有，連警察也沒有；華藏世界也沒有。這是很值得我們玩味的，這就是孔老夫子所謂的大同之治。大同不僅是理想，是可以落實的，它的條件就是教育。我們在講席裡面常常提到，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育辦好，大同之治就可以落實。社會的動亂，人與人之間的相爭，國與國之間的相爭，都是不明瞭這一個大道，也就是不明瞭這個事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，是一個真性變現出來的。

　　這個理實在講太深太深了，但是並不是不能懂。我們這個世間人真正不能懂的，佛決定不說。佛說的，我們都不能懂，豈不叫開玩笑，吊胃口？佛怎麼可以做這些事情？再深的道理，我們也能懂，只要虛心；人不能虛心，那就沒有法子。傲慢是障礙，所以《易經》裡面講「滿招損，謙受益」。傲慢是什麼？你滿了，現在杯子上已經滿了，東西再不能往裡面放。謙虛受益，謙虛你能夠接受別人的教誨。自傲的人，自尊自大，沒有辦法接受別人的教誨。不知道自己過失，當然就沒有辦法改過。所以人一定要學謙虛，一定要學恭敬。

　　清涼大師註解裡面，給我們提示到「見佛利生」。看看諸佛菩薩怎樣捨己為人，看看他們的行業，你能看清楚，你能看明白，你生歡喜心。能生歡喜心，自自然然就會效法，向佛菩薩學習，你自己也就契入佛菩薩的境界，也能夠幫助別人，也能夠教化眾生。所以名號稱為「寂靜海音」，你心地寂靜，寂靜是真心，從真心裡面發出來是真言，真心裡面流露出來是真行。言真、行真，當然能得歡喜，當然能令一切眾生歡喜；為什麼？沒有一絲毫虛偽。現在人講磁場，我們中國人講氣氛，這個場合有這麼一個人在，一句話不說，大家坐在那裡都會生歡喜心，都會感覺得身心非常舒暢快樂，因為它是一個真誠、清淨、歡喜的氣氛。

　　這個事情有，我過去在求學的時候，章嘉大師磁場好，我們親近他，捨不得離開，縱然一句話不說，我們跟他坐在一個房間裡都感覺得很快樂；李老師也有這個磁場。李老師給我們講得多，章嘉大師言語很少，跟他老人家在一起如在定中。由這個地方能體會到，他心地清淨，確確實實是一塵不染。對待眾生、對待後學愛護備至，他那個愛是平等的，是沒有差別的。但是眾生個人的緣不一樣，有緣歡喜親近，你就得到；沒有緣不敢親近他，你就得不到。不是他有分別心，我們眾生有分別心，他沒有分別。李老師一生處事待人接物亦復如是，他對於來學的人，確實做到「來者不拒，去者不留」；你來他很歡喜，你去隨你去，各有因緣。

　　我們要學諸佛如來，要學祖師大德，以真誠清淨平等慈悲心來接引大眾。接引，我換一句話來說，接觸大眾。無論跟哪一類的眾生接觸都要用這個心：真誠心決定沒有虛偽，清淨心決定沒有染污，平等心決定沒有高下，慈悲是真實的愛心、永恆不變的愛心，這叫學佛。能常用這樣的心，他怎麼會不歡喜？這就是《論語》裡面所說：「學而時習之，不亦悅乎」，悅就是常生歡喜心。這個歡喜心不是從外面刺激，是內心裡頭生出來的，像泉水一樣往外湧。這就是「積集廣大歡喜心」，菩薩從這個地方修行證果的。

　　總的來說，就是圓滿的隨順佛陀教誨，依教奉行，才有這樣殊勝的成果。我們學佛得不到這樣的利益，是我們對於佛的教誨做得太少，甚至於大幅度的與佛教誨相違背，這樣結果就相反。此地是「積集廣大歡喜心」，我們的言行跟佛菩薩教誨相反，我們所積集的是廣大煩惱心，就不歡喜了，每天生活在煩惱憂慮、惶惶不安之中，這個可憐，經上常講「可憐憫者」，果報完全不一樣。怎樣離苦得樂就在這一念之間，這一念回頭，離苦得樂了，我們應當要學習。今天我們就講到此地。

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