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大方廣佛華嚴經  (第一九二一卷)  2008/2/20  華嚴講堂  檔名:12-017-1921

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第一大段「集眾分」裡面,第九段,威儀住同。我們將經文念一遍:

  【隨所來方。各化作毘盧遮那藏師子之座。於其座上。結跏趺坐。】

  這段經文是「威儀住同」。前面第八段裡面經文只有一句,是講的禮節,「申禮敬同」,這禮敬。經文雖然很簡單,這裡面的含義非常之深。在過去講經,這個確實不需要講的,把這個意思念一下,申禮敬同就可以了。可是現在都要講,為什麼?現在大家把禮敬疏忽了,而不知道禮敬的重要性。印光大師在《文鈔》裡面就這樁事情,他就講得很多,常常給人提起,總的來說,「一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益,十分誠敬得十分利益」。為什麼?絕對不是老師要求學生對他恭敬,那就不是個好老師,老師還在乎這些事情。因為禮敬是自性性德的流露,我們今天要學的,學聖、學賢、學菩薩、學佛。尤其是在佛,佛是自性圓滿的流露,菩薩雖然是性德流露,還沒有到圓滿。世間聖賢雖然講禮敬,與自性裡面的性德那還有相當大的距離,這個道理我們也是學了多年,才明白過來!古時候真正善知識、好老師,他一生所修、所學的都要傳下去。中國古大德常說「不孝有三,無後為大」,我們所修、所學的是世尊世世代代傳下來的,我們今天從老師那裡接過來,老師傳給我,如果到我手上就斷掉,後頭沒有人繼承,這叫大不孝。什麼叫大不孝?大大的對不起老師,對不起歷代的傳人,到最後追到頂,對不起釋迦牟尼佛。在世法裡面,講對不起祖宗。在世間法裡頭,你兒孫多,兒孫多那個不重要,兒孫裡面有沒有繼承家道的人,有沒有能繼承家業的人,這個重要!這是在外國少有的,中國人重視家的道統、家庭的事業。像現在講到中醫,大家都曉得同仁堂,同仁堂三百多年了,三百多年,如果他的兒孫要不能夠繼承的話,他事業就完了。中國人重視老店,信譽好,所以家裡這事業要有繼承人,道統要有繼承人,這個很重要。

  一個老師教學的,他的道要有傳人,沒有傳人不行,傳人到哪去找?怎麼知道這個人可以能繼傳道統,繼承家業?完全看禮敬,這個禮敬你就知道,不是那個老師要你恭敬。禮敬也就說明,佛法講的你是不是個法器,你有沒有能力,有沒有條件繼承如來大法?是這個意思。所以禮敬,你看普賢行願擺在第一條,禮敬諸佛,這怎麼能夠疏忽?沒有人知道這個重要性,為什麼它擺在第一?佛門裡面拜懺的風氣很盛,任何懺儀第一句話一定是「一切恭敬,一心頂禮」,都擺在第一句。照這個儀規去念,實際上有沒有恭敬那就難講了。在過去,父輩這一代要承傳家業,看什麼?看子弟當中哪一個恭敬是從內心裡面發出來,這個小孩有繼承家業的條件,那要好好培養他。一個老師教的學生當中亦復如是,要看看學生當中,哪一個學生對人對事對物真正做到禮敬。在事上面認真負責,這是對事的禮敬;對物的禮敬,整齊清潔;再看對人的禮敬。否則的話,那個老師學生那麼多,他怎麼曉得哪個能繼承,哪些不能繼承?選拔繼承的人,就從他日常生活當中處事待人接物,就看他禮敬,這第一條很重要!

  你看這些諸菩薩們,見到佛的時候頂禮佛足,底下還少了一句「右繞三匝」,那不要寫了,肯定是這樣的,頂禮三拜,右繞三匝,古禮。所以這個意思我們要懂。這些從小養成的習慣,小時候要是不教,到長大就難教了。昨天還有個同修,我下課的時候,他送了張報紙給我看,這張報紙有一則新聞,一個十二歲的女孩,兩個十三歲的男孩,現在學校開學了,他們不喜歡上學,不願意上學,都是喜歡玩電子遊戲機。父親看到很生氣,講了也不聽,理都不理,去把電源插頭拔掉,兒子反過來把父親打了一頓,大概打傷了,送到醫院,警察來處理事情。那個十二歲小女孩拿著刀,威脅她的母親:妳逼我,我就殺了妳。這什麼話?昨天的新聞。從小沒有教,現在家庭裡面像這種事情,我們相信很多,很普遍,這不是新聞了。新聞報導這個,這是警告。

  中國人是最懂教育的,現在的中國人不懂教育,我們常說中國傳統教育,差不多斷了一百年!一百年講三代到四代,古人講三十年一世,一百年三代了。所以他自己不知道,父母不知道,祖父母也不知道,大概還懂得一點,小時候受一點,曾祖父。為什麼會失掉?有兩個因素,第一個是西方文化衝擊了古老的中國,剛剛好碰到滿清末年的腐化,知識分子對於傳統喪失信心,居然有很多人提起全盤西化,說中國東西完全沒有用,整個廢棄掉都不要,學外國人的。所以中國人失去民族的自信心,失去民族的自尊心,這一百年來,中國人真的受盡屈辱,在國際社會抬不起頭來,沒人瞧得起你。西方現在問題出來了,西方一些有識之士要向古老中國去求智慧,要向古老的印度去求智慧,那是一些醒過來的人。中國、印度有沒有?有,確實是傳統的。

  中國的教育,在世界上所有的國家民族裡,真的是特色,中國人教育從懷孕開始,胎教。至少嬰兒生下來,父母大人在嬰兒面前就要申禮敬,為什麼?教嬰兒。你不要以為他剛剛生下來,他什麼也不懂,其實他什麼都懂,你可不能小看他。他睜開眼睛會看,豎起耳朵會聽,大人在他面前一舉一動,他都在模仿,這叫什麼?「少成若天性,習慣成自然」。從出生到三歲他學了一千天,這一千天就是他的根,我們不能不佩服老祖宗!老祖宗重視這段的教育,這段教育叫扎根教育。三歲之前,不是從三歲開始,從三歲就遲了,就來不及。

  真正老人還是懂得,取人從禮敬,教育能不能成材看禮敬,與人交往,那個人守禮,對人尊敬,自己謙虛,這人靠得住,這人可以信任。如果自己傲慢,對人沒有禮,那我們對他應該敬而遠之,這人不可靠。中國自古以來的標準如是!我今天有這麼一點小小的成就,是因為現在大家不學了,才顯出一點小成就。如果跟從前人比,我們給祖師提草鞋,人家都不要,這真的不是假的。還是得力於小時候,父母跟老師的教誨,沒有學會別的,學會個謙虛,學會個禮敬,沒有想到二十多年以後,真的就佔了便宜。親近方東美先生那是慕名,只希望他同意我們能到學校去旁聽他的課。給他老人家寫封信,恭恭敬敬毛筆工楷,自己寫了篇文章送給他老人家看。一個星期他回我一封信,約我到他家見面,實在講我們見面禮節周到,他不讓我到學校去聽課,每個星期天在他家裡,他給我上兩小時課。這什麼原因?跟他無親無故,也沒有厚禮供養,跟他學那麼長的日子裡頭,真的一分錢供養都沒有,憑什麼?就是憑一點禮敬。

  跟章嘉大師三年,也就是憑這點禮敬得到照顧。以後章嘉大師圓寂了,跟李老師也就佔這點禮敬的便宜,老師另眼照顧。我在台中跟李老師修學,學了一年三個月,十五個月,一年三個月我學了十三部經,都是小部的,也就是旁聽的,老師沒有直接教我。因為二十多個同學,老師是按親近他先後順序排的,我的名字排在最後一個。但是他每教一個同學的時候,我們必須要去旁聽的。他上課雖然二十多個學生,實際上是私塾教學,他只教兩個人,這兩個學生學的一部經,跟他面對面坐,別的同學坐在周圍旁聽。我年輕的時候記憶力好,理解力好,所以我旁聽的,比他當面教的那個還得受用。我那個時候著急,老師在台中教了十年我才去,那些同學大概都是跟老師七、八年的,我怎麼趕得上?所以就動了出家的念頭。出家是章嘉大師教我,我看到這個情形非出家不可,不出家我趕不上。李老師在台中教的進度很慢,我如果出家不要工作,我一天用八個小時功,我有把握兩年可以追上我的同學。

  所以我離開老師出家,老師問我:你為什麼要出家?我把這個道理說給他聽,希望兩年趕上。這樣情形之下我離開台中,老師送我到火車站,坐個三輪車,他親自送我到火車站。坐三輪車上告訴我,他在台中十年,大概看看真正能夠繼承道學的,他就選了兩個人,有我一個,周家麟一個。他告訴我,周家麟的底子比我好,他大我七歲,私塾念了不少年,國學底子確實比我好;他說我底子雖然不如他,悟性超過他。才跟我說這個話,這個話說了之後,我就明白了,我出家,出家之後,一定會回到台中繼續跟老師學,這堅定的信心,憑什麼?憑禮敬。禮敬的內涵是依教奉行,老師教的我能理解,我能夠落實。十五個月當中,老師天天在看,講的東西是不是真懂,日常生活當中有沒有改變。我是因為要走,老師才告訴我,要不走,他一定不會告訴我。所以我就轉告周家麟,希望周家麟要認真好好的學習,老師心目當中你是傳人。以後我介紹徐醒民跟李老師學習,徐醒民的禮敬功夫,認真學習不在我之下。周家麟、徐醒民,我們三個都是安徽人,周家麟現在過世了,走了。所以就說明禮敬的重要,不能疏忽。

  怎樣才能真正把禮敬落實?給諸位說,《弟子規》落實,禮敬就落實了。《弟子規》要怎樣學,才跟大乘佛法融會貫通?心量要拓開。《弟子規》一開頭是事父母,大乘佛法裡面給我們講,六道眾生生生世世互為親屬,就如同一個舞台表演一樣,今天他在台上扮演的是父親,我扮演的是兒子;明天我們換個角色,我扮演父親,他扮演兒子,六道真的是這樣,人生如戲。所以佛說「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是真的不是假的,是事實真相。孝順父母你就懂得孝順一切眾生,這跟大乘就接起來,我們的禮敬才真正跟普賢行願相應,禮敬諸佛。現在我們學《華嚴》,學到這個地方,愈來愈清楚,愈來愈明白,一切眾生真是佛不是假佛,佛是什麼?佛是自性,明心見性,見性成佛。哪個人不見性!這是早晚的問題,現在迷了沒見性,總有一天能見性,為什麼?迷是假的,性是真的。假的,總有一天會被拆穿;真的,總有一天會現前。所以諸佛菩薩從一切眾生自性上來說的,那都是真佛,不是假佛。我們現在很清楚,只要你能夠把妄想分別執著放下,你就成佛。我們的佛性跟十方三世一切諸佛,沒有兩樣,就是妄想分別執著障礙了性德。馬鳴菩薩講得好,「本覺本有,不覺本無」,妄想分別執著是不覺,本無,沒有!智慧德相是本有,沒有失掉,這是真的。世出世間大聖大賢教人,頭一個就是教禮敬,所以從前父母教嬰兒也都是教這樁事情。如果他禮敬從小培養,他怎麼會對父母有悖逆的行為?不可能的事情。所以今天兒女悖逆父母,過失不在兒女,父母從小的時候沒有給他做好樣子看,這才是事實真相。有禮敬,當然有威儀,所以接著講威儀,威儀是什麼?現在講的規矩,你懂規矩。

  『隨所來方』,菩薩從十方來的,你從哪一方來,你就坐在那一方,從東方來的坐在東方,西方來的坐在西方,就有秩序不會混亂。在忉利天宮天主的宮殿,天主是請佛來講經教學,為佛設了座位,十方來的聽眾人數太多了,天主也沒想到,我們看前面的人數,沒有法子計算的。『各化作毘盧遮那藏師子之座』,這些人都有神通,為什麼?全都是法身菩薩。不是法身菩薩,你沒有資格參與這個法會。也就是說妄想分別執著全都放下,你才有資格參加十住會。不像前面,前面十信菩薩,只要你放下分別執著就行了,妄想沒放下,你能參加十信會。十信會最低的條件是執著放下,執著要沒有放下,沒有資格參加。這個地方十住,那是妄想分別執著三個都放下了,還有的是什麼?還有的是無始無明的習氣沒斷,這個可以。說實在話,還是帶業往生!不過他帶得很少,只帶無始無明習氣,不帶無明。

  跟西方極樂世界不一樣,西方極樂世界不帶現行,他帶妄想分別執著種子習氣,都帶,只是不帶現行;換句話說,你只能把它控制住不發作就行,就能到極樂世界。可是到華藏不行,到華藏的時候只帶習氣,種子、現行都沒有。從這個地方看,極樂世界比華藏世界,在條件上講是有很大差別,極樂世界容易去,華藏可不容易。明白這個道理,了解事實真相,我們就知道怎樣去選擇,在這一生當中決定成就。所以我們要決定成就,禮敬、威儀要注意,威儀做到沙彌就不錯!《沙彌律儀》裡面,律是戒律,儀就是威儀,戒律只有十條,十戒;威儀二十四門,二十四種,每種裡頭多少不一樣。規矩,你說這多重要!

  他們自己變化坐位,都有這個能力,而且非常整齊,座位都是一樣的。座位布置好之後,化身『於其座上結跏趺坐』,規規矩矩坐在那裡。這個數量諸位要記住,你看這個時候十方有個大菩薩領隊,帶了多少人?「佛剎微塵數菩薩俱」,佛剎微塵數,每一方都是這樣的。所以不是恆河沙數,恆河沙數太少了,佛剎微塵數。這個講堂不可思議,所以這是與性德相應,與性德相應就沒有大小了。像世尊在世,維摩居士講經說法,他那個房間也不大,維摩丈室,是小房子,不是大房子,居然能夠容納一萬多個師子座,跟《華嚴經》這裡比,小巫見大巫。此地現在聚集的大眾,是十個佛剎微塵數的菩薩眾,不是一個,十個。後面末後一段,「結十方同」:

  【如此世界中須彌頂上菩薩來集。】

  這個完全是華嚴境界,完全是法性裡面才見到。此是指現前忉利天宮,忉利天主的宮殿裡面,我們曉得,他的講堂叫善法堂,善就是十善業道,上品十善生忉利天。所以忉利天主天天在忉利天上講經說法,他的統治是用這個方法,叫辦班教學。我們中國古人講「建國君民,教學為先」,所以過去歷代帝王,宮廷裡面常常禮請,現在講的話,專家學者,到宮廷裡面去上課。這個世界中須彌頂上菩薩來集,來集的人數是十個佛剎微塵數菩薩眾。

  【一切世界悉亦如是。】

  這句話很重要,『一切世界』是無量無邊,每一個世界都有一個須彌山;換句話說,每一個須彌山頂都有一個忉利天主,忉利天主太多了!世尊在這個忉利天宮辦班教學,所有世界裡面的忉利天宮統統都看到菩薩集會,統統都看到釋迦牟尼佛在講學。

  【彼諸菩薩所有名字。世界。佛號。悉等無別。】

  『等』是等同,也就是說這個法會好像現場錄相廣播,廣播到遍法界虛空界哪裡都能看到。這個現象不好懂,可是也非常的難得,近代的科學家發現了個祕密,全息的資訊,跟我們此地講的境界很接近、很像。就是宇宙當中沒有大小,再小的物質裡面都含藏著全部的資訊。他們用了個實驗,用激光的攝影,兩道激光的攝相機照成一張照片,照一個人的照片。這張照片必須用一道激光你才能看得見,否則的話,這照片上你只看到一條一條,像條碼一樣的,看不到東西。但激光之下就看得很清楚,有人的照片,你把照片撕成兩半,你再去照,每一半裡頭還是一個人的全身照片,就變成兩張全身照片。你把它撕成很碎,撕成一百張、撕成兩百張,你每個小片在激光下依舊是完整的。他們用的名詞叫全息照片,這個發現宇宙之間有個祕密,就說明什麼?部分裡頭有全體,任何一個部分裡面都有全體。

  跟《華嚴經》講的一樣,《華嚴經》講微塵,世界是什麼?世界的根本就是微塵,微塵集聚的。所以《金剛經》講世界是「一合相」,一就是一個物質,這個物質就是微塵。我們現在稱它為基本粒子,組合成世界,組合成萬物,森羅萬象都是一合相,同一個物質,物質分到最後不能再分,佛法稱微塵。我們在《華嚴》裡面看到,微塵裡頭有世界、有宇宙,多大?跟我們現在外面的遍法界虛空界一樣大。一微塵是部分,整個宇宙是全體,部分裡面有全體,全體的資訊,全體的現象;換句話說,每粒微塵裡面都是一個法界,是法界的全體。佛在經上告訴我們,誰能去?普賢菩薩能去,普賢菩薩能進入微塵裡面的世界。那個世界裡面跟這個世界一樣,十方一切諸佛都有,此地這些現象不是完全等同嗎?說佛在哪裡?佛哪個地方都有,從來也沒離開過。每個微塵裡面都有須彌山頂,佛在這個地方辦班教學,一切微塵裡面現相都出來。

  科學家發現這麼一樁事情,沒有《華嚴經》講得這麼清楚,他只是用個人像來做例子,告訴你把這張照片撕得粉碎,每個碎片裡面都是一個完整的人像。現在佛告訴我們,每粒微塵裡面都有整個宇宙全體的現象。我們要是沒有科學家這個全息的資訊,這個我們很難懂,很難體會。所以今天的科技,晶片,指甲大這麼樣一個晶片,裡面可以儲存許許多多資料,都感覺得這個不可思議。一部《大藏經》,從前講浩如煙海,現在一部《大藏經》可以儲存在一個晶片裡面。希不希奇?不希奇,比起《華嚴》差太遠了,它裡頭才只一部《大藏經》。《華嚴經》告訴我們,比這指甲小太多,指甲太大了,小到不能再小的,它裡頭有整個宇宙,所以這是什麼?這是佛經裡面講的尖端科學。現在科學家望塵莫及,從前方老師把佛法介紹給我,說佛法是高等哲學,是全世界哲學的最高峰,現在我們發現,它也是全世界科學的最高峰。誰能證得?科學講證,放下妄想分別執著的人就證得,佛法真的是叫你證得,非常重視你的自證。為什麼?你證得你才能得受用。你不證得是別人的,是釋迦牟尼佛說的,你得不到受用。

  所以佛教人信了、理解,你去修、你去行,行沒有別的,行就是放下,放下之後你就證得,這個事實真相你才真的明瞭、真的透徹,你得受用。這個受用就會跟諸佛菩薩一樣,斷一切惡、修一切善,決定沒有妄想分別執著,這叫佛法。如果斷一切惡、修一切善還有妄想分別執著,世間法,那是什麼?三善道的果報,你出不了三界。斷惡修善,沒有執著,是阿羅漢,阿羅漢還有分別、還有妄想,沒有執著,但斷惡修善是肯定的;斷惡修善沒有分別、沒有執著,他還有妄想,這個人叫菩薩;斷惡修善,妄想分別執著統統都沒有,這個人就成佛,我們就叫他佛陀。在這個地方講法身菩薩,法身菩薩是真佛,不是假佛。

  所以這個教科書,《大方廣佛華嚴經》,確實方先生過去跟我講的,我們半信半疑,他說這是全世界最好的哲學概論,我們那個時候認為方先生對這個說的話太過分、太誇大,未必是真的;現在我們才知道這是真的,一點都不假。它不但是哲學,是科學、倫理、道德、因果,世出世間一切法都講到究竟圓滿,這是天下第一奇書。人在世間一生能夠遇到,這是真的不容易,要知道是大幸運。武則天看到這部翻譯本,在封面上題開經偈,「百千萬劫難遭遇」;彭際清居士跟我們講,「無量劫來希有難逢的一天」。你怎麼會遇到這個?那不是百千萬劫,無量劫!你怎麼會遇到這個書?這是什麼東西?自性,是我們每個人自性的說明書而已,字字句句全是講自己自性。

  你要是嫌這個經太大,講的東西太多,我受不了。跟你講簡單的,簡單的惠能大師只講二十個字,那二十個字就是全部的《華嚴經》。全部《華嚴經》就是他二十個字的說明,明心見性了,「何期自性,本自清淨」,第一句本自清淨;第二句「本不生滅」;第三句「本自具足」,一切都圓滿,沒有一樣欠缺,智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、相好圓滿、福報圓滿,沒有一樣不圓滿;第四句「本無動搖」,沒有起心動念過;後面是「能生萬法」。一句四個字,五句二十個字,《華嚴經》就是講這二十個字,詳細說明。我們對這些地方能體會得到,你信心就清淨,信心就堅定,才知道什麼?真的佛佛道同,今佛如古佛之再來。無量劫之前的佛講的《華嚴經》,跟釋迦牟尼佛三千年前出世講的,決定是相同,為什麼?自性裡的,它不是從自性外面的。所以世尊講,他講的是古佛所說的,那一點沒錯誤,古佛是這麼說的,你見了性也是這麼說的。惠能大師沒學過,不認識字,沒聽過經,你要問他《華嚴經》,你念給他聽,讓他給你講,他講的跟釋迦牟尼佛也相同,見性了,都是一樣的,沒有兩樣,親自證得的。

  信解行證都圓滿,信裡頭沒有懷疑,解裡面圓融通達,行裡頭一切放下,證裡面是一切如佛,跟佛沒有兩樣。所以佛第一個德號叫如來,「如來」,簡單說,「今佛如古佛再來」,《金剛經》佛給我們解釋,什麼叫如來?「如來者,諸法如義」,也說得好。諸法如義,簡單的講,一切法性跟法相是一不是二,相如其性,性如其相,就好像金跟器一樣,金就是器,器就是金,這叫如來。離開自性,沒有一法可得,全是自己心現識變的。所以大乘教裡面佛說,魔如,佛也如,這個話講得一點都不假。可是初學不好懂,我們把法性比喻作黃金,你現在有一坨黃金,有一大堆,你把黃金鑄成一個佛像,這就佛如。你不喜歡佛像,你把這坨黃金造成一個魔的像,佛的像沒有了,魔的像現前,還是這坨黃金。那是什麼?佛是自性,魔也是自性。心外無法,法外無心,十法界依正莊嚴都是自性變現的。大乘教裡面所謂「心外無法,法外無心」,是你自性變現的,問題在哪裡?你不知道,你迷了,跟你講你不相信。你要一相信,什麼事都沒有,叫天下本無事;不相信,庸人自擾之。

  大家現在看這個世界混亂,災難頻繁,覺悟的人沒災難,「凡所有相,皆是虛妄」。《法華經》上說的,這個世界有成住壞空,劫壞的時候世界毀滅了。佛說我的世界長住,一點影響都沒有,這是真的不是假的。為什麼那些人有影響?那些人不守自性,他隨著境界在變。佛是一個守自性的人,我們再換句話說,佛能夠堅守原則,絕不動搖,所以他的世界不受干擾。我們不能守住原則的人,就會被外面境界干擾,就這麼個道理。由此可知,佛法的信解願行是多麼重要,我們信了佛,學佛的人哪個人不信佛?但是,理不理解?如果不解,那個信是假的不是真的,你還會被外面境界影響,你還不能夠守住自己的原則。自己的原則,最重要的原則,是真正理解性相、理事、因果的真實相,那你就真的明白了,真的覺悟了。

  性是真的,唯一真實,《華嚴經》上講的法性,也叫自性,這是唯一真實。自性的樣子,《壇經》講得很清楚,「清淨,不生不滅,具足萬法,本無動搖,能生萬法」,就是能現萬法,那是自己,不是別人。可是它現,真是有現,雖現,它並沒有存在,這個要緊,這很難懂。現的相,相並不存在,就像我們看電影銀幕上的畫面一樣,那個相現不現?現,存不存在?不存在,物質存在的時間非常短,你感覺不到。那我們知道現在電影,電影放映機裡的幻燈片,張張不一樣,那是能現;打在銀幕上,這是所現。它的速度太快,一秒鐘二十四張,你就被它欺騙了,以為是真的。所以它存在的時間多長?二十四分之一秒,這是我們在銀幕上看到色相存在的時間。現在我們實際上,就是自性能生萬法,真能生不是假能生。能生,我們現在這依正莊嚴速度多快?釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是學唯識的,唯識裡頭專家,佛問他一念有幾個相?有幾個識?彌勒菩薩的回答是一彈指,這一彈指的時間很短,「一彈指有三十二億百千念」,我們先講小單位,百千,十個千是一萬,百個千是十萬,十萬做為一個單位,多少個十萬?三十二億個十萬。這是念頭,「念念成形」,就是念念都有現象,現象就是物質,「形皆有識」,這個我們相信,所有物質現象裡面肯定有見聞覺知,有色聲香味,色聲香味是形相,見聞覺知是識,所以宇宙之間只要是物質,再小的物質它都有見聞覺知。但是它存在的時間太短,存在的時間一彈指的三十二億十萬分之一,三十二億個十萬,這個話怎麼講法我都講不圓滿,太短了,所以你沒有辦法覺察它,經教裡常常講生滅同時,速度太快了。

  「凡所有相,皆是虛妄」,你真正了解這個事實真相,你的妄想分別執著自然就斷掉,為什麼不能斷?就是你不了解事實真相。所以我們從電影放映機裡面,會得到很清楚的啟示。然後你把速度加快,它的速度不過二十四分之一秒,你十倍十倍去加,加十倍快十倍,二十四分之一秒就變成二百四十分之一秒。現在我們的相機快門,可以再加十倍,二千四百分之一秒,現在照相機都沒這麼快,現在照相機大概千分之一秒有,這麼高的速度就沒有。那還要加,你要加到二十四億百千分之一秒,不能想像!這才是事實真相。這個事實真相誰能證得?科學講證,不證不行,不證那你說的是不能作數;行,佛講八地菩薩證得,菩薩等級靠定功,八地菩薩那樣深的定他看到了,也就是他的心很清淨、很定,極其微弱的振動他都很清楚。所以真的八地以上,八地、九地、十地、等覺,這他們都證得,這不是假的。

  你如果能把妄想分別執著放下,還要修一段時期,為什麼?你還有無始無明習氣在,無始無明習氣逐漸就淡薄,淡薄到跟八地菩薩一樣,你就證得了。這是你自己的事情,別人幫不上忙,迷是自己迷的,悟還是要自己悟。覺悟之後,又是一個新的境界現前,什麼境界?迷悟不二。這告訴你什麼?真正回歸到自性,自性沒有迷悟。只有迷的時候才叫悟,迷沒有了,悟也沒有了,為什麼?相對的,這邊沒有,那邊就沒有,自然就沒有了。不會說迷沒有了,還有悟在,沒這個道理,那個悟還是迷。所以我們始終跳不出迷的關口,就是迷我去掉了,悟,不知道悟也是迷。所以大乘教講「二邊不立,中道不存」,二邊,去了二邊還有個中道,它還是對立,始終沒有辦法放下對立。所以佛只好說二邊沒有,中道也沒有,那是法身菩薩的境界。這結同,「結十方同」。

  下面清涼大師有段開示,「又上十方」,上面講的十方,「從東次第,如名號品」,名號品在第二會,第二會有六品經,第一品是如來名號品,前面我們讀過,這個順序次第跟名號品講的是一樣的,不過數目字增大了。下面清涼大師設個問答,「問,準此結通」,結是總結,通是融通,「即於十方盡空世界」,我們常常講遍法界虛空界,就是這個意思,盡空兩個字的意思就是遍法界虛空界,「皆有菩薩而來集會者」,這就是全息的訊息,現在用科學名詞,這樣講一般人容易接受,真的是全息的信息,「且如東方過百剎塵土外,亦有眾集,未知彼因陀羅華世界,為在何處,餘界亦爾」。其他的國界在哪裡?我們學《華嚴經》學到這個地方,我們同學當中,有沒有能真正體會到的?這個問題問得好,問題也是考試。如果你沒有問題,沒有問題是兩個現象,一個現象你明白了,另外一個現象是根本就不明白,提不出問題,確實是如此。前面講的十方,東南西北、四維上下,這都給你講出來了。他方世界呢?十方世界名號跟我們相同,菩薩名號也相同,如果你把這個同字搞清楚,問題就解決了。然後你就懂得《華嚴經》上常講的,「一即是多,多即是一,一多不二」。再想想科學家講的全息的照片,你這一參考大致上心裡就有數了。清涼大師答覆「如名號品」,不多說,名號品前面說過了。他《鈔》裡有個解釋,「如名號品者,不欲繁文,故令尋彼」,這不多說了,你要了解,你看前面經文;「但遠近而異」,名號品說得近,這個地方說得遠,範圍擴大了,但是理是一個道理,所以「義理合同」,剎也好,人也好,「剎」是十方佛剎,「人」是這些來聚會的菩薩,「皆遍法界,重重無盡」。這就是全息的資訊,一個剎就是一切剎,一個人就是一切人,這個話我們都聽不懂。剎跟人在哪裡?我們身上這根汗毛,汗毛端上有沒有佛剎?有沒有眾生?有!你不能說它沒有。它的性是法性,法性沒有大小。

  所以《華嚴經》上確實經文上有這麼說法,一毛端上有寶王剎,寶王是佛,毛端上,尖端那是佛剎,那你就有佛剎了。有多少佛剎?這個經上講的無量無邊的佛剎,遍法界虛空界的佛剎在一毛端。佛在微塵裡轉大法輪,微塵,現在我們講物質裡頭最小的、不能再分割的基本粒子,基本粒子裡頭,佛在那裡開華嚴法會,遍法界虛空界所有菩薩都到這裡來參與,在一微塵裡頭。我們這個肉身是物質,如果我們把它分解開,分解到最後都變成分子、原子、電子、粒子,那有多少?這個人身體能分多少個?每粒微塵(每個基本粒子)裡面,都圓圓滿滿的包含著遍法界虛空界所有一切的訊息、所有一切的形相,都在裡面。這不是最高的科學嗎?我們現在科學家還沒說出這個話來,而佛能把這裡面的理事、性相,講得這麼清楚,講得這麼圓滿。要不是個真正開悟見道的人,叫他去寫小說,他去想,他能夠想得出這些東西來嗎?

  不信佛的學者我見過,初學佛的時候,台灣大學就有教授,看了幾本佛經,告訴我釋迦牟尼佛是世界上最會說大話的人,就是最會吹牛的,一般人說不出的,他都能說得出來,說得頭頭是道。這是什麼?這是謗佛,對佛不認識。我們在沒學佛,聽他講這話也點頭:你說得不錯!通過這麼多年的學習我們才知道,唯證乃知,佛這句說得好。這就是說明他不是說大話,不是說假話,你證得你就知道,這句話說得好,要求你自己去親證。佛說微塵裡面有佛在那裡講經教學,境界非常之廣大,一毛端裡面有無量無邊諸佛剎土。你要證知,證的方法沒有別的,佛講得很好,禪定,禪定是什麼?禪定是放下,不放下你得不到定。徹底放下,放下也要放下,八地菩薩真的是深。

  佛通常講成佛要修學三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫怎麼講法?我們從無量劫來,我們也就開始學佛了,可是你要曉得,我們的學佛會中斷,這一生在這個人世間遇到佛法,來世能不能得人身?能不能遇佛法?大有問題。所以我們學佛在六道裡是斷斷續續的,有時候碰到,有時候碰不到,碰到的時間少,碰不到的時間多,所以學佛成就需要無量劫。講三大阿僧祇劫,那就是定了,那不是無量劫,三大阿僧祇劫對誰講的?對初住以上講的,這不是普通人。三大阿僧祇劫是對什麼?對你妄想分別執著統統放下了,就是你已經成佛了,是對這個說的。三大阿僧祇劫是什麼?無始無明習氣,無始無明習氣沒有辦法斷,只有讓時間慢慢的它自然就消失了,需要多長的時間?需要三大阿僧祇劫。愈往後面愈慢,三大阿僧祇劫,第一個阿僧祇劫破三十品,十住、十行、十迴向,習氣沒有了;第二個阿僧祇劫只能破七品,就是從初地到七地,兩個阿僧祇劫;三個阿僧祇劫,無始無明習氣全沒有了。這個我們從前用酒瓶做比喻,諸位想想,你就能體會到,自自然然的,時間久了再聞,沒有味道了,一點也沒有了,必須三大阿僧祇劫這麼長的時間。到第三個阿僧祇劫就三個位次,八地、九地、十地,可以說到等覺就沒有了,斷乾淨了,所以成佛了,這才叫究竟圓滿佛。你想想八地菩薩,七地是兩個阿僧祇劫,第三個阿僧祇劫剛剛開頭,這才能看到微塵毛端裡面的世界。所以前面經上告訴我們,普賢菩薩能入這個境界,普賢是等覺菩薩。至少也是八地的普賢菩薩,八地、九地、十地、等覺,等覺叫十一地,他們有能力親證這個境界。這是科學、哲學真正達到最高峰,真正達到究竟圓滿。科學家還是沒有離開心意識,用心意識不是真智慧,真智慧不用心意識。我們再看底下一段經文,這是第二段「如來放光分」,這都是屬於集眾,集眾裡頭是兩大段。

  【爾時世尊。從兩足指。放百千億妙色光明。普照十方一切世界須彌頂上帝釋宮中。佛及大眾靡不皆現。】

  這段經文不長,但是裡面給我們講了六樁事情,清涼大師在《疏》裡面給我們說出來,「文義有六」,這個六,時間,『爾時』是時間;有主,『世尊』是主;有處所,這個處在哪裡?是『兩足指』間,處所;有數,有數目,『百千億』是數;有相,相就是『妙色光明』;有業用,這個業就是作用,作用是『普照十方一切世界』以下,這都屬於作用。清涼大師在此地有簡單的解釋,「爾時」,也就是天宮集會的時候,菩薩都坐定,菩薩各人自己變化師子寶座,都坐定了。佛沒有說話先放光,這個放光我們現在人講氛圍,外國人講磁場,一般世俗也有講氣氛,這個講堂大會的氣氛,「妙色光明」。佛放光是從「兩足指」,兩足指表的是什麼?代表什麼意思?「足指距地」,我們兩隻腳是站在地上,這就像什麼?像住,這是十住菩薩,「得住有力,成位不退」,所以從足指放光表什麼?表住,住在地上,它表法的意思。這些菩薩們不容易,妄想分別執著都放下,妄想放下就是破無明,無明破了,無明習氣還有。執著破了,執著習氣沒有了;分別破了,分別習氣也沒有了。執著跟分別的習氣都是在四聖法界裡面斷的,所以只帶無明習氣,我們稱為無始無明的習氣。這是成位不退,「而行有恆」。「數位過前,加於千也」,這個前就是名號品裡面所講的,所以數字,其他的都跟名號品講的一樣,只是數字加多了,加到千。「相表解顯,故云妙色」,這個解,我這個本子裡面它畫個圈,念去聲(念「謝」),實際上就是表他了解、明白了,這個解當動詞,不是當名詞講,他真的明白了,所以用妙色來表法。由此可知,真的明白就是要放下,像我們今天讀的這個經,雖然體會得也有一點深度,要在我們的境界裡面,還是相表解顯,不能念解(音「謝」),為什麼?我們確實不是親證的。而是在經上聽佛所說的,有這麼一樁事情,也是有一點善根,再加上幾十年不斷的薰習,聽多了,阿賴耶識裡面這些種習有了覺悟的現象。聽到佛這麼說的話,能體會到一些,不是親證,親證才叫解顯,這是妙色。

  「普照十方,顯佛眾會」,參與這一會的人,不是在這一處,十方一切世界須彌山頂上統統都現了,這個好像我們在此地一起學習《華嚴經》這段經文,我們的課堂加上攝影機,用網路同時播出,應該在全球這個時候都能收看得到。農曆臘月三十,我在安徽,就用這個題目跟同學們一起來分享世尊的遺教。我剛剛講完,換了衣服下來,楊一華居士從舊金山打電話來,他們不少人也在聽,都聽到了。我問他,音聲、色相怎麼樣?很好。這說明什麼?同時在美國就看到。錄相與這個現象就很相似,我們在這裡一會,全世界同時可以能看到。釋迦牟尼佛不需要這些儀器,遍法界虛空界都能看到,誰能看到?佛法裡面講,有緣的人能看到。要什麼人有緣?放下妄想分別執著的人他就看到,這叫有緣。我們有沒有緣?在理上講都有緣。但是事上講,我們現在有妄想分別執著沒放下,沒放下就看不到。

  說到這個地方,還有一個證明,我們可以拿智者大師,他是隋朝的人,浙江天台山的祖師。他讀《法華經》,讀到「藥王品」,他入定了,我們知道定的時候妄想分別執著暫時停下來,停住不起作用,所以他能突破空間維次,他參加了釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還聽了一堂課。出定的時候告訴大家,靈山一會現在還沒散。那我們就知道,十方一切諸佛如來的法會有沒有散?沒有,會會都沒散。所以到十住菩薩這個境界,他每天聽十方一切諸佛說法,不但他聽到,他能夠親自見到,無論在什麼地方,遍法界虛空界,在哪裡?就在此地,這是真的不是假的。你要到二住菩薩,你就能看到二住的境界,也是會會都在眼前。真的就像我們電視機的頻道一樣,一百多個頻道,你按哪個頻道,哪個頻道畫面就現前,在哪裡?就在此地。所以你到哪個境界,你就能夠接觸到佛在教學的那個境界。

  你是初住你看到初住境界,你是初行看到初行境界,你是初迴向看初迴向的境界,你是初地你就看到初地的境界。你自己沒有達到的境界,真的在你面前,你看不到。三賢位的菩薩如是,小乘四果四向又何嘗不如是!由此可知,我們不能怪別人,只怪自己放不下。真的能把執著放下了,不一樣!諸佛對於初學的教學,這個都通了,都沒障礙了。你可以能夠學到《華嚴經》上初信位菩薩的課程,你入門了!在小乘,你可以能夠接受須陀洹的課程。如果完全沒有放下,那就學這些相似的,這不是真實法。我們一定要明白這個道理,了解事實真相,加一把勁努力一下,放下!放下,真的契入了。還沒契入,我放得還不夠,還不是真放下;真放下,境界自然現前。今天時間到了,我們就學到此地。

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