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大方廣佛華嚴經  (第一八二三卷)  2007/9/4  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1823

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看大用無方第九段,「主伴嚴麗三昧門」,第二首偈看起。我們把經文念一遍:

  【有妙蓮華光莊嚴。量等三千大千界。其身端坐悉充滿。是此三昧神通力。】

  昨天我們學習到這一段,我們想起清涼大師所講的「理事無礙十門」,然後來細心體會這個境界。這個境界有人見過,我自己也見過,前年,實在講前年也死過一次,外國人講瀕死的經驗。我在北京病了四天,是第四天的晚上,那是發高燒,晚上在半夜應該是在三點鐘左右,我房間裡面也有兩個同修照顧我,他們睡在沙發上,我躺在床上。這似夢非夢,像是作夢,忽然覺得醒過來了,睡覺醒過來,醒過來睜開眼睛一看,不是旅館的房間,是藍天白雲,一重一重的山很多重。到後來我到大理去看到滄山,有點像滄山的樣子,但是比滄山層數還要多,還要美。滄山前面有海,洱海,那個地方沒有看到海。面對著山,山非常之美,藍天白雲,看到這個境界,看到非常逼真。

  我好像是躺在地上,忽然看到滿山遍野都是人,好多好多人,數不清的,都是面對著我;看了沒有多久,人都變成畜生,統統是畜生。我感到很驚訝,我就念了一聲南無本師釋迦牟尼佛,佛出現了,就跟經上講的一樣,這佛像多大?跟虛空一樣大。雖然是那麼大的像,看得很清楚,真的像在面前一樣看得很清楚,虛空統統沒有了,山河大地也沒有了,就是一尊佛像,釋迦牟尼佛的佛像出現了。我們常常講《華嚴經》,都是念三聖,念南無本師釋迦牟尼佛,南無本師阿彌陀佛,南無本師毘盧遮那佛,我都是這麼念,拜佛也是這麼拜。所以我就順口念第二聲南無本師阿彌陀佛,阿彌陀佛出現了,釋迦牟尼佛不見了,就沒有了,只讓你看到一個。我再念一聲南無本師毘盧遮那佛,毘盧遮那佛出現了,阿彌陀佛沒有了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩,真的觀音菩薩出現,佛像沒有了,都是跟虛空一樣大。

  我是很專心在那裡看,感覺到我身邊有人,好像是護法神,不是佛,還不止一個。感覺到他們穿的衣服白衣服,繫的腰帶就好像跆拳道那種方式的,穿的那種衣服,有不少人,至少有六、七個人,感覺到。就聽到有聲音來問我,你還有沒有顧慮的事情?還有沒有想見哪些人?還有沒有事情沒辦完的?問了好幾個問題,我的回答統統沒有。他說那你統統都放下了?是放下了,我很想跟阿彌陀佛走。最後我也告訴他,我講話的時候,我還是看觀音菩薩,我沒有看他的臉講話,我們這一問一答。我說這麼多年了,都是承蒙佛菩薩照顧,如果佛菩薩還需要我幫助這些苦難眾生,我說也沒關係,再住幾年也無所謂。就豁然醒過來,醒過來怎麼做這樣的一個夢、看這麼個境界,非常清楚。可是一醒過來之後,感覺得身體病沒有了,燒退掉了,第二天就能起來吃點東西。住了一天我們就回香港來,回香港養兩個星期就又恢復講經,有這個經驗。

  所以『有妙蓮華光莊嚴,量等三千大千界』,我們不知道是不是三千大千界,就是滿虛空,整個虛空就是一尊佛像,這是從前從來沒有過這種經驗。以後我看魏斯他的那些報告,講瀕死經驗很多不可思議的境界。那我一想,因為有人告訴我,他說你死過一次,你又回到自己身體上來,我想想應該是這樁事情。唯獨能解釋得清楚的是《華嚴經》所講的這些道理。

  理事無礙十門,前面我們學過兩門,我們從第三門再看起,第三是「依理成事」。理是法性、是自性,事是什麼?事就是所生的萬法,萬法是事。今天我跟同學們略說的,世尊在《楞嚴經》上講的,他用的比喻這個宇宙是什麼?宇宙是「一漚發」。把自性、把法性比喻作大海,比喻作虛空,一念不覺,幻相就起來了。所以佛講,這就好像海裡面起個水泡,這個水泡是圓滿具足大海的德性,這個水泡就是我們今天所說的宇宙。宇宙是從哪裡變現出來的?阿賴耶。阿賴耶多大?阿賴耶就是個水泡。十法界依正莊嚴是它變現出來的,今天科學家所說的,不同的空間維次,有多少?在理論上講無量無邊。在事上說,這從前黃念祖老居士說,近代的科學家,他們發現至少有十一種不同的空間維次,科學家承認的。這十一種是不是講的六道輪迴?我的想像當中是很有可能。

  這個空間維次不知道他是怎麼算起,如果在佛法一般的講法,天有二十八層,那就是二十八個不同的空間維次。至少四空天是四個空間維次,四禪是四個空間維次,這是八個;六層欲界天是六個空間維次;下面有阿修羅、有羅剎、還有魔王,都是不同空間維次。再到人道,畜生道也很複雜,餓鬼道絕對不是一個空間維次,地獄道亦復如是,很複雜!所以我想科學家所講的,這十一種不同空間維次大概沒有出六道。六道之外四聖法界空間維次不一樣,但是我們知道,到一真法界空間維次沒有了,這要知道。空間維次怎麼來的?從分別執著來的。你有分別執著就有,你沒有分別執著就沒有,暫時沒有分別執著暫時沒有。為什麼?這我們從禪定、清淨心裡面領悟到,人心地清淨的時候,時間雖然不長,暫時沒有空間維次,他就能看到不同空間維次的現象。

  人這個空間維次最接近的,也最容易突破的是鬼道,鬼道也很複雜,但是有些鬼道跟人道的空間維次非常接近,你很容易看到他。欲界天這天道,欲界天也很容易,佛門裡面稍稍有一點定功的人,道教裡頭也是的,有定功的人,修學其他宗教心地清淨的人,都有這個能力,現在一般叫什麼?叫特異功能,佛門裡面習慣叫神通,這是真的不是假的。只要你心地清淨一些,你把執著放下一些,不是全部放下,放下少分,這個能力它就現前。正是古大德、經典所講少一分煩惱,多一分智慧;少兩分煩惱,你就多兩分智慧。智慧、德能,就是講神通這個德能,神通很容易得到,但是淺深不一樣,很淺很小的很容易得到。

  我早年有個同學,他學密宗一年,他非常認真學習,在台灣大溪跟屈文六(屈映光)上師學密,一年。他告訴我,那個人是很誠實的人,明演法師很誠實,跟我同年,他跟鬼道的空間維次突破了。突破之後他也不會害怕,鬼跟人一樣,天天見面,每天看到;白天看不到,晚上看到。他告訴我下午大概五點鐘開始街上就有鬼,不過不多,是他們的清晨,不多。到十點鐘、十一點鐘滿街都是,有人的地方就有鬼,真的一點不假。到早晨大概四、五點鐘他們的黃昏,少了,我們的白天,他們的晚上,就沒有了,真的不是假的。他天天看到習以為常,來告訴我。他本來想學神通來弘法利生,我笑他,我說你神通沒有得到,你鬼通了。但是跟鬼通不好,他來看我的時候,我看他臉上有陰氣,人是虛胖,臉上灰暗。我把這個事情向李老師報告,李老師告訴我,各有因緣。李老師這個態度是我們要學習的,那就是違順皆順,各有因緣。我是勸他跟我一起到台中去學教,他嫌棄,他說學教度化眾生太難,你講得再好,人家不相信。他說我去學神通,我神通學成,我現一現神通人家相信了,他是這樣的用心。

  結果四十五歲那年沒過去,過不去。我們三個同學命運相同,同年都是過不了四十五歲。我跟大家講的,四十五歲那年二月法融法師先走,明演五月走的,我七月得一場大病。那個時候我也講經講了不少年,我三十三歲出來講經,有十二年。我也沒有求長壽,得病之後我曉得,我們三個人前頭兩個走了,該輪到我了,所以我念佛求生淨土,念了一個月病就好了。那一個月我一心念佛,每天吃點稀飯、鹹菜,真的是等死,因為命到了,你看醫生沒有用,醫生只能醫病不能醫命,沒想到一個月之後身體就恢復,沒有求,這都是屬於感應。好像這個事情過了之後沒有幾年,我在善導寺遇到甘珠活佛,甘珠特地跟我打招呼,要我坐到他面前,他告訴我:淨空法師,以前我們都在背後笑話你。我說笑什麼?他說笑你這個人很聰明,可惜怎麼樣?沒有福報,又沒有壽命,短命。我說這個沒有問題,在我面前可以說,我不忌諱。確實沒有福報,也短命,我自己很清楚,這沒忌諱。他說你這些年講經弘法,這個功德很大,你的命運完全轉過來,不但將來有大福報,有很長的壽命,這他告訴我。第二年甘珠活佛就往生了,他也是章嘉大師的學生,在密宗弟子裡面是個好學生,非常難得,我們也常往來,也是老朋友。

  所以不必要求,也不必要轉命運,學佛為什麼?這個要清楚,學佛要提升自己的靈性,希望在這一生當中,把自己應該做的功課都把它做好。這個功課就是佛陀教導我們的,把戒持好,把經學好,把染污去掉,清淨心現前。對世間,不要說人世間,天上都沒有羨慕。我講的話是真話,講經的時候我都說過很多次,早年不是現在,大梵天王要讓位給我,我不會接受,摩醯首羅天王請我去做,我也不會幹,為什麼?出不了六道輪迴。我對那個沒有什麼興趣,沒有羨慕,我知道世出世間的大聖大賢,他們出現在世間幹什麼?教書。教書真的有味道,釋迦牟尼佛一生教書,確實職業老師。

  特別是出家的同學,一定要知道佛教是教育,不是宗教。今天這些經懺佛事,釋迦牟尼佛那個時代一次都沒有,世尊教我們念佛求生淨土,他從來沒有說是聚集大眾,在一起念一堂佛,沒有過,沒有這個記載。禪宗在中國,可以說這非常的發達,釋迦牟尼佛沒有帶領大眾去打一個禪七,沒有過,經典上沒有記載。每天他們睡覺是靜坐,他不是躺著睡,他是坐著睡的,晚上十點鐘休息,樹下一宿,兩點鐘就起來,所以每天睡眠四個小時,打坐。我們就算那是參禪,禪坐!各人修各人的,修行在個人。古大德這話說得很有道理,「師父領進門,修行在個人」,師父是誰?釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛不在了,經典就是師父,你依照經典的理論方法去學習,把你錯誤的行為修正過來,叫做修行。

  修行的基本功,你必須要知道,根本的指導原則是淨業三福,佛講得很清楚,這三條他老人家講這是「三世諸佛,淨業正因」。三世是說過去、現在、未來,所有修行成佛的都要依這個,這是正因。這就說明這三條是基本的、共同必須遵守的指導原則,頭一條裡面四句「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是根本的根本。我們有沒有做到?孝順父母,怎麼叫孝順父母?中國有部《孝經》,《孝經》的落實,你們想想是不是《弟子規》?奉事師長在佛門裡面,《沙彌律儀》就是奉事師長的落實,十條戒二十四門威儀。孝親尊師是性德,任何一個人本來他就是這樣,佛如是,菩薩如是,沒有一絲毫勉強,你要懂得這個道理。

  所以我們提倡儒釋道這三個根,跟三福第一福相應,孝親尊師我們用《弟子規》,慈心不殺我們用《感應篇》,修十善業用《十善業道經》,儒釋道的三個根。第一福從哪裡學起?就從這裡學起,有第一才有第二,有這三個基礎之後才「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。大家曉得這條是二乘,前面這條是人天,現在講五乘佛法,人天。第二條是二乘,聲聞、緣覺,第三條是大乘菩薩,這個指導原則簡單明瞭,那我們不遵守不行!這是理,一定要把它落實在事上,落實在日常生活當中,我們怎麼樣起心動念、待人接物。你不從這上下功夫,那你一生搞的就是李老師講的佛學,不是學佛。佛學沒用,李老師最後的結論說,該怎麼生死還是怎麼生死,那是什麼?業力。你業力主宰,你沒有辦法轉你的業力;學佛就轉了,自然轉了。消業障,我也沒有刻意去消業障,天天讀經,天天講經,業障自然就沒有了。這就是佛家所講的,智慧長,煩惱就輕;煩惱輕,智慧就長。煩惱輕就是消業障,就這麼個道理!

  只要你真幹,有不思議的效果。這個效果,以前我們也想不到,為什麼理由會有這效果,現在我們搞清楚,我們在《華嚴經》上搞明白了。《華嚴經》上什麼?染淨不二,善惡不二,都不出一心,全是你自己心現識變,它哪裡有二!所以你自己應當有個轉變,不要刻意去轉變,專門修善,惡就沒有了。不要說我又要斷惡,又要修善,那你兩頭都搞不好。你要想斷惡,惡不要理它,忘記掉,專修善,惡自然沒有。佛菩薩、祖師大德教給我們的,你只要去做,那就像諦閑法師對鍋漏匠講的話,「準有好處」,你不要去問,到時候你就知道。有些好處在現前,到時候自己還不曉得,別人幫我點破才明白,才想想是這麼回事情。

  「依理成事。依真如之理,成世間之事」。世間指的是十法界依正莊嚴,如果我們說得近一點,貼切一點,這個世間是六道,六道的世間,十法界也是世間,成這些事。這些事就是一念之間統統都有,沒有次第,一念頓成。這個一念就是起心動念。起心動念速度非常之快,但是它有層次,一點都不亂,有先後、有秩序。把自性變成了阿賴耶,阿賴耶最初的三細相,三細六粗,乃至於變現成宇宙萬事萬物,都是一念,那個時間之短你無法想像。我們在這個經上讀到的,物質最小到微塵,極微之微裡面居然還包含著全體的法性,全體的德相,一絲毫差別都沒有,這就說明什麼?沒有大小。譬如芥子納須彌,須彌納芥子沒有大小。所以自性裡面要知道,沒有一法是對立的,大小不二,遠近不二,沒有遠近,沒有真妄,沒有邪正,沒有善惡,沒有是非,那叫不二法門。

  是非是二,大小是二。《壇經》上說得好,惠能大師給印宗講的,跟他說明佛法是不二法,二不是佛法。不二才是究竟清淨、究竟涅槃。那會學的學什麼?會學的學如何入不二門。入不二門是誰?《華嚴經》我們現在所讀的賢首菩薩,再提升初住菩薩就入不二法門。賢首菩薩是接近不二,還沒進去,再提升一級這就入不二法門,入不二法門成佛!明心見性,見性成佛,為什麼?那個一念無明就是二,起心動念。自性裡頭沒有起心動念,忽然起心動念跟自性就變成對立,就二,這個麻煩就起來。二就變成阿賴耶,阿賴耶就像道家所講的,一生二,二生三,三生萬物。《易經》裡面所說,「太極生兩儀」,兩儀就是二,太極不二。「兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物」,它也講次第。這個次第非常之快,佛經上講的就透徹,真正是億萬分之一秒它就現了,這大宇宙就現前。什麼時候你的念頭沒有了,真的入不二法門,這水泡就破裂,破就夢醒,你再找十法界依正莊嚴找不到,好像作夢醒了,那境界完全沒有了,才曉得那是個虛妄相。凡所有相皆是虛妄,所以理是永存的,事千變萬化!

  「事無別體,全攬理而成」,下面有個比喻說,「如波依於水,水全成波也」。能生萬法,萬法沒有別體,萬法的體是什麼?體是法性,或者說自性,或者說真心,名字很多,都說的一樁事情。誰的真心?自己的真心。宇宙是你自己真心變現出來的,宇宙就是你自己的真心,那眼前你看到這麼多人物,這個人物從哪裡來的?真心變的,是你自己真心變的。他做善是你真心變的,他造惡也是你真心變的,離開你的真心什麼都沒有。就像作夢一樣,夢裡頭有好人、有壞人,好人、壞人全是你自己意識心變現的。那你要用什麼態度相處?好人你不生愛戀,壞人你不生瞋恚,你永遠是用不二的態度就對,那是覺,就覺悟了。如果好人你喜歡,壞人你討厭,你還是墮落在二,二出不了,不二就出去了。這個道理不可以不懂!

  凡夫,你要真正說得受用,這得受用是中年以上,受用裡頭第一福,健康長壽。健康長壽從哪裡來的?心平氣和。就是《無量壽經》經題上的「清淨平等」,清淨平等自然健康長壽。清淨沒有染污,沒有染污是沒有情執,平等是沒有分別、沒有高下。所以,世法裡常說人最怕的是煩惱,就是憂能使人老,人的老化,如果有憂慮老化得快。那病,病就講從生氣來的。前天有個人傳個訊息給我,人是氣死的還是笨死的?我看那個很有道理,不要生氣,沒有什麼好生氣的,不要嫌棄人。雖然是自己心現出來的,因為我們的心裡面,阿賴耶識裡含藏善惡染淨種子非常複雜,你看到一些善法是善種子起現行,不善法那是惡的種子起現行。所以十法界依正莊嚴,四聖法界是淨種子,六道是染種子;六道裡面是有三善道善種子,三惡道是惡種子,全是阿賴耶識的種子起現行,不是別的。全是自己,你還要怪誰?所以我們的老祖宗教導我們,那真的是有道理,「行有不得,反求諸己」。六祖大師講的是「若真修道人,不見世間過」,世間沒有過,過都在自己阿賴耶識裡面含藏的這些種子不一樣,它變現出這個樣子。

  整個宇宙法界的全體是自己心性,所以明心見性,性在哪裡?隨拈一法,無不是性。哪個不是自己的真心!哪個不是自己的真性!事無別體,人家幾個字就講清楚。攬理而成,不是一樁事,不是一法,圓滿,全是攬理成事。所以你從事上見到理,從相上見到性,這就叫佛法。凡夫怎麼樣?凡夫是迷在事相上,不懂得性、理。懂得性、理的,在相上見性,事上明理,這個人肯定心平氣和,那他的心態是什麼?清淨平等覺。什麼樣的大風大浪,他心是靜的,心靜才看得清楚、看得明白,才能做最好的處理,那就是我們講的化解災難;心浮氣躁,那你是決定沒有能力化解。你要想化解問題,解決問題,心平氣和,最好心裡一念不生。一念不生是智慧,有念頭智慧就沒有了,把智慧變成煩惱;不起心、不動念是智慧,智慧才是圓滿究竟的解決問題。事依理而成,理依事而顯。那個顯我們就是看不見,看見問題就解決了,看見什麼?見性了。下面舉個比喻,這是「如波依水,水全成波」,它把水比作理,把波比作事,波浪講的事,水比作理,水是性,波是相,水跟波是一不是二,這就是事跟理是一不是二。

  下面第四「事能顯理」,依理成事,事能顯理,我們就要在事上看到理。「理無形相」,這是我們講心性。真心本性它不是物質,它也不是精神,你怎麼知道它存在?但是精神跟物質都是它變現出來的。這從相宗講的,我也簡單畫了一個表解,相宗講四分,「自證分,見分,相分,證自證分」,四分就是《華嚴經》上佛說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。自證分是本性、法性,法性本來就具足,沒有原因的,它本來就有,有智慧。自性裡面的智慧,就是自己自性本具的般若智慧,這分東西也就稱為佛性。如果單單講佛性,就是自性裡面本有的般若智慧,它有能力證自證分,它知道有自證分的存在;沒有它,誰知道!自證分一念不覺就起了一個現象,這個現象動了,自性本來是不動的,一念不覺它就動,起心動念就動了,動念頭了。這一動念頭叫業相,動是業相,業相立刻就產生轉相,轉變,轉變就是變成了精神,在那產生我們現在講的第六意識分別,它就產生這個。有分別立刻就物質現象現前,就是執著,執著就變現成物質。

  現在科學家跟我們說,物質不是真的,宇宙之間沒有物質,物質現象是什麼?是能量聚集在一起變現的幻相,這最近科學家發現的。我們現前看到的物質,科學家說這是相似相續相,跟佛法講的是一樣,也相當不容易;他不是從禪定裡面看出來的,他是用數學,用科學儀器觀察到的。當然他沒有佛法講得那麼透徹,講得那麼明白,可是我們看到很歡喜,佛在經典上講的宇宙人生的真相,科學慢慢的發現。雖然發現,他講的還是世間法,為什麼?科學家分別執著沒放下,他還有分別執著,所以歸類歸到世間法。如果科學家能夠把分別執著放下,那他是出世間法,那他就是佛菩薩。差別就在此地,凡聖的差別在這個地方。

  轉凡成聖,沒有別的,放下妄想分別執著就轉凡成聖。這樁事情,與學、無學不相干,與言說、文字不相干,這我們能理解。這個法在佛法裡面稱為不思議法。這個名詞講得很好,不思議,你不能思,你不能討論。思怎麼樣?起心動念,你馬上分別執著就起來了,變成世間法。還有思、還有研究、還有討論,這不是佛法。可是確實有不少佛菩薩,他要度這類的眾生,他要參與他們去討論,參與他們去研究,這叫什麼?善巧方便。到最後他顯一招給你看,你才恍然大悟,誰帶頭?釋迦牟尼佛帶頭。釋迦牟尼佛各個宗教都去學,各個學派都去學,學了十二年。這十二年當中肯定跟他們在一起研究討論,討論總結這個結論得不到。最後他表演一下,到恆河邊上找棵大樹底下去入定,入更深層次的定,把妄想分別執著統統放下,豁然大悟,不能解決的問題全解決了。這是做給當時這些宗教跟學術界,做給他們看,要這個方法才能解決問題。我們讀經,我們讀《釋迦譜》,要能體會到這層才有受用。

  所以讀不讀、講不講沒有關係,可以讀、可以講,學釋迦牟尼佛那個樣子;不說、不講,惠能大師那個樣子,不要學也行,總在遇緣不同,看你接引的對象。接引的對象如果學歷不高,自卑感很嚴重,用六祖能大師的方法激發他的道心,幫助他,成就他的自信心,那就能得很大的利益。喜歡廣學多聞的人,用釋迦牟尼佛那套方法,廣學多聞到最後要放下,不放下全變成所知障,得不到受用,連在六道裡頭搞輪迴都不能改變。輪迴這個事情有,業力在支配。業力不外乎善、惡、無記,這個東西每個人每天統統有加減乘除,小惡小善加減,大惡大善乘除,這我們要知道。明白之後我們斷一切惡、修一切善,只做好事不做惡事,只修淨業不修染業。斷惡修善,三惡道的業因化解了,三善道成就了;如果再提升一層遠離染污,你專修淨業,穢土就不見了,淨土就現前。

  所以心性雖然沒有形相,在事上能看到。為什麼?就像現在科學家講的物質。物質是什麼?物質是無中生有。無裡頭是能量,在佛法裡面講見分。物質從哪裡來的?分別來的。有見分才變成相分,境界相現前,所以境界相裡頭就是見分。現在科學家也實驗出來了,物質確實它有見聞覺知,有色聲香味,這為什麼?這是性具的,自性本來具足的。六祖開悟的時候說「何期自性本自具足」,一點欠缺都沒有,圓圓滿滿本自具足。所以變成物質,還是沒有失掉,這是真的,它不生不滅。

  江本勝博士用水實驗,我很欣賞,我告訴他,我說佛法裡頭有講過,你能夠實驗出來,很難得,你從水實驗。我告訴他,任何物質都能實驗成功,不僅僅是水,只要是物質統統都有見聞覺知,都有色聲香味。他原來是個科學家排斥宗教,怕人家說他是搞迷信,我們把道理給他講清楚、講明白,他接受。所以他拿著各個宗教的經典去做實驗,拿一部《法華經》放在桌子上,拿一杯水放在《法華經》的上面,放一個小時再拿去做實驗,結晶非常之美。然後再拿《聖經》,拿《古蘭經》,各個宗教的,發現每個宗教的圖案都非常美。拿著世間一般的那些刊物,色情的、暴力的這些東西,那它示現的圖案很醜陋、很難看。水它懂得文字裡面的意思,不管是哪國的文字,我們不認識,它認識;我們不懂,它懂。從這個地方我們就得到啟示,性德是圓滿的,性德是究竟的。所以佛法的修學,無論哪個宗派,無論哪個法門,八萬四千法門,無量法門,終極的目標,這李老師告訴我的就是明心見性。我們念佛的人,念佛往生極樂世界,往生極樂世界為什麼?還是為明心見性。在此地見不了性,到極樂世界去見性,終極的目標完全相同。於是我們才真正懂得《金剛經》上這句話,「法門平等,無有高下」,這真的搞通、搞明白了,再沒有懷疑了。所以性從哪裡見?從事上見。

  「事既依理而成,則理乃依事而顯」,你一定是從事上去見性,事就是性,「如波相盡而水體全顯也」。波是動的,波要盡了,波要不動了,波不動就全是水,它的體就現前。起波浪的時候這是波,不知道它是水,到風平浪靜原來波是水,這個比喻裡面含義很深。我們為什麼見不到性?波上見不到水?我們的心是動的。什麼時候我們的心靜,所以你必須心水靜,你才能看到外面所生的萬法原來就是性。見性不在外,在內,所以佛經稱為內學。內就是向自性上去求,不是在相上求;在相上求,你決定見不到。你從清淨心裡面去求,平等心裡面去求,你全見到了,沒有一法不是的。然後你才曉得,宗門見性的人、教下圓解的人、念佛理一心的人,他們的心真的清淨平等。清淨平等,覺就現前。覺是什麼?覺是自性本具的般若智慧,不是外頭來的,外面學不到,《般若經》裡頭也沒有,這給你講真話。如果你能夠把染污放下,把傲慢不平放下,你就見到了。我們今天見不到,著相!過失在此地,嚴重的執著,障礙你見性。

  障礙見性,就是障礙自性裡本具的智慧、德能、相好。智慧是無所不知,德能是無所不能,沒有障礙,相好是依正莊嚴。我們看到毘盧遮那佛的依正莊嚴,「華藏世界品,世界成就品」裡面讀過,同學們多半都是修淨土,你們看到西方極樂世界的依正莊嚴,那是什麼?那是我們自性本來具足的相好。這個相好永恆存在,智慧、德能、相好永恆存在,不生不滅。我們是迷失了自性,把這些智慧德相扭曲、變質了,智慧變成是什麼?智慧變成煩惱,德能變成造業,相好變成三途六道,扭曲、變質了。要知道這不是真的,真的是如如不動,好比是什麼?這裡的比喻我們可以用得上,我們真心是水,風平浪靜,水像一面鏡子一樣,照到裡面東西清清楚楚、明明白白。現在怎麼樣?現在一念不覺,起心動念起波浪,波浪也能照,照得裡面零零碎碎,不是個完整的畫面,零零碎碎而且變化太大,它起伏太大!我們現在是這樣的心,我們現在的心是起波浪的,大風大浪,所以看外面東西,怎麼看也看不出真相。看不出真相,那你就起了錯覺,就生了妄想,以為亂的是正常,這叫什麼?邪知邪見生起來了。你都要曉得從哪裡來的!

  心靜下來之後慢慢就恢復正常,邪知邪見恢復成正知正見,錯誤的行為會變成大慈大悲,三途六道恢復成極樂世界,都在一念之間。連這麼大的事情都能做得到,現在說是地球上發生這些災難,在佛菩薩心目當中,那叫雞毛蒜皮,這算得了什麼!只要人心能夠轉惡為善,問題就化解了。不是轉迷為悟,轉惡為善我們地球上災難就化解了,轉迷為悟,那超越六道、超越十法界。佛菩薩的教誨如此的殊勝,如是的利益,可惜怎麼樣?沒有人知道。為什麼不知道?他不接觸。為什麼不接觸?他誤會了,他認為這是迷信,認為這是不合科學。這種誤會不能怪人,他們沒有過失,他們沒錯,錯在哪裡?錯在我們佛弟子,無論在家、出家,我們沒有把佛教講清楚,沒有把佛教的形象做出來,他們才產生誤會。所以這個過失他們沒有,我們要承擔過失的責任,我們做得不好,我們沒有講清楚,使社會大眾產生誤會;換句話說,我們自己要承認,我們是佛教的罪人,我們對不起釋迦牟尼佛,我們對不起歷代祖師。有這個認知,有這樣的懺悔,我們才會努力發憤,我一定要把它學好,我要做出好樣子給大家看,這才叫報佛恩。

  讓社會大眾了解,佛經裡面講的是什麼,總的來說,用佛陀的話來說,一句話「諸法實相」,說明宇宙人生的真相。但是現在我們用這個話來講解,人家聽不懂,什麼叫宇宙人生真相?現在必須怎麼說?要隨順他們的言語,佛經上講的什麼?佛經上講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學,他聽這個很懂,他一聽就懂,原來是這樣,那這都是我們需要的,總得要搞清楚。這也是真的,不是騙人,不是假的,佛經裡頭真有倫理,孝親尊師怎麼不是倫理!教我們不殺生、不偷盜,因果。修三種布施,修財布施得財富,修法布施得聰明智慧,修無畏布施得健康長壽,這因果教育。凡事有因必有果,有果必有因,絕對沒有一樁事情是沒有因的,這不可能的。而且告訴我們起個善念就是善因,起個惡念是惡因,不要以為這念頭很小是小事,後來都有果報。一個善念,遇到緣果報現前;一個不善的念頭,遇到緣果報也現前。修行人,真正修行人他在哪裡修?從起心動念之處。他曉得這個道理,所以他一生能成就,道理在此地。我們明白了,我們要真肯幹,我們在這一生哪有不成就的道理!

  下面這段「以理奪事」,什麼叫奪事?理跟事合在一起,永遠離不開的,我們只強調理,不要去理會事,以理奪事。「事相既虛,全體是理」,這就是《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,凡所有相就是自性所變現的,能生萬法,萬法是事相。事相,你看看佛說得很妙,它有,有怎麼樣?妙有。什麼叫妙有?妙有非有,非有而有,這妙。它確實沒有,沒有但是它有相,相是個虛妄的相,不是真實的相。就好像我們現在看電視的屏幕,它不是現相嗎?妙有,有而非有。屏幕上有沒有沾到一點相?一點都沒有。你按鈕關上去完全沒有,打開的時候相就現前,這個相不是真的,所以叫妙有。在從前沒有這個情形很不容易形容,現在有了這些工具,用這個來做比喻,你很容易理解。就如同照鏡子,鏡子裡面的相妙有,不是真有,你想得它得不到。確實《般若經》上所說的,我們用鏡子裡面現的相,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。但是不知道我們講現實的世界就跟那個鏡中影像完全一樣。

  什麼是真的?能現相的性是真的,它永恆不變。它怎麼不變?因為它不是物質,它也不是精神,它能現物質又能現精神。能現的不生不滅,能現的永遠存在,所現的有生有滅,剎那生滅,但是能所是一不是二。所以事理是一,性相是一,這個事實真相你一定要懂。你要懂得之後,這個現相你還要不要佔有?你會不會起這個念頭?我要不要再去控制?沒有這個念頭。才曉得所謂佔有、所謂控制全是妄想,為什麼?相不存在,剎那剎那生滅,包括我們自己的身體都是剎那生滅。我們這堂課兩個小時,你從進入課堂到離開兩個小時,進入的時候你這個相,出去不是一個相了,你知道嗎?兩個小時不知道換了多少相,你從來都不知道。這不知道,迷,不覺!

  這個相剎那剎那在變,你以為它存在,是因為它相似相續,它真的是虛妄,真正的是個錯覺。這種現象用現在的話說,抽象的概念,相似相續的抽象概念。如果你對它了解,什麼障礙都沒有。為什麼沒有障礙?了解之後你都沒有分別、沒有執著,什麼障礙都沒有,它沒有妨礙。如果你起分別執著麻煩就大,為什麼?造業!起心動念、分別執著造業。造業,相就改變,隨著你的業力起變化。

  相它不是真的,佛講得清楚,「一切法從心想生」。這一切法就是森羅萬象,就是自性能生的萬法。萬法會變,會變是因為心想,就是你的妄念,隨著你的念頭變,你的念頭善它就變得很善,你的念頭惡它就變得很惡。前幾天有位年輕人做了個實驗,這個實驗也給我們很大的啟示。因為他聽說南北極的冰融化得很快,他就用江本勝這個理論,在冰箱裡面拿三塊冰塊,溫度是一樣的,拿了三塊冰塊。一個冰塊給它念一千聲「觀世音菩薩」的聖號,希望它不要化;另外一個冰塊沒有聖號,只是跟它說「你不要融化,不要融化」;還有一塊,就根本不理它。這三塊冰他做實驗,那個不理它的,很快就化掉,就融化掉;跟它講不要化的,他說融化大概延長十幾分鐘;那個念觀世音菩薩的叫它不要化的,居然延長了半個小時。同樣從冰箱拿出來三個冰塊他做實驗,還拿這些照片來給我看,很有效。

  我們得到這個啟示,現在南北極的冰在融化,希望我們的同學,電視機前面的同學,網路屏幕上的同學們,我們每天念一千聲「觀世音菩薩」,心裡想著南北極冰不要化。相信我們真能這樣做法,南北極融化的速度一定就很緩慢。現在大家憂心忡忡這怎麼辦?還有高山冰山的冰都不能融化,這個地球才能恢復正常的狀況。我相信我們佛教徒人數也不少,至少也有一、二億人,一、二億人統統同心同德,會產生很大的力量。天天來祈禱,好在時間不長,一千聲觀世音佛號很短的時間就念完了;我們用念珠,一串念珠是一百零八,念十串。祈求南北極跟高山的冰雪都不要融化,就這麼個念頭,然後我們果然做了半年,他們再去調查,看看情形有沒有轉變?如果有轉變,全世界的人都相信意念可以解決一切問題。佛在經教裡告訴我們,水災真正的因是我們貪欲所感得的,火災的因是瞋恚,風災的因是愚痴,地震的因是傲慢。我們能夠真正把貪瞋痴慢降溫,這個災難就會緩和。

  相信一切法從心想生,一切法用心想可以改變它。明白這個道理,你回過頭來看你的,我們講命運,命運能不能改?能改,一個道理。命運是我們過去生中造善惡業感得的,它也不是真的,所以它也天天在變。我們善念多、惡念少,身體就很健康;如果純是善念,沒有惡念,你永遠不生病,再告訴你,你永遠不會衰老,這是我們相信得過的。你惡念多、善念少,你就會常常遇到很多不如意的事情,你的生活過得很痛苦,與你的富貴貧賤沒關係。富貴人要是善念少、惡念多,他也過得很辛苦,雖富貴不快樂;如果善念多、惡念少,雖貧賤他快樂。我們要身體健康很簡單,盡量增長我們的善念、善心、善行,放下我們的惡念、惡行,你的身體就改觀。這裡頭都是一個理、一個事,我們的身體是事,起心動念是理,理跟事密切相關。

  所以什麼人有福?斷惡修善的人有福。宗教裡說信上帝的人就有福,這話有沒有道理?有道理。上帝叫你斷惡修善,你信上帝的話你就要做到,信上帝做不到,那還是沒福。這個道理佛教裡講得最清楚,整個宇宙千變萬化,為什麼?是因為你的念頭千變萬化,就這麼個道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二,所以小宇宙能影響大宇宙,大宇宙能影響小宇宙。小宇宙小到最小的一微塵,我們在《華嚴經》上讀過,普賢菩薩有能力去遊覽微塵裡面的世界。菩薩告訴我們,微塵世界跟外面世界是一模一樣,外面這個大世界沒縮小,微塵沒有放大,大小不二,這是不可思議!所以《華嚴經》末後一品,《四十華嚴》的品題,「入不思議解脫境界普賢行願品」,普賢就能入,你想想這個意思。為什麼普賢能?普是清淨平等覺,他才普;你不清淨,普不了;不平等,普不了。換句話說,你有執著,你不普,執著有界限;你有分別,你不普。分別執著沒有了,普,還得不起心、不動念才遍法界虛空界,大小不二,隱現一如。我們要懂這個事實,事相要曉得妙有,「妙有非有,真空不空」,《般若經》上說的。

  「全體是理,故一切之事法不可得,般若心經所謂是故空中無色、無受想行識是也」。空中有沒有色?有色,這個色是物質,受想行識是精神,這心法。我們講見相兩分,色是相分,受想行識是見分,這是精神那邊的。精神跟物質都是事,理現的,理永恆存在,事千變萬化,所以它不可得。這個地方要細心去思惟、去體會,外面現象不可得,我們的感受也不可得(受想行識是感受),為什麼?因為事相,看到好的歡喜,看到不好的生氣,這在理上全沒有;理是什麼?就是你自性裡頭本來沒有。為什麼會產生這個現象?迷失了自性,迷失了理,執著在事相上,才會產生這種現象。這個現象在佛菩薩眼目當中看到,叫什麼?可憐憫者,你真可憐。假如這些事情是真的,如果佛說你可憐,那佛這個話講得太過分。精神跟事相都沒有,你在這個地方會起這麼多煩惱,這叫真可憐。這就對於事相是完全不了解,認假為真,不知道事裡有理,就有性。

  《楞嚴經》上,波斯匿王跟佛同年,不了解這個道理,所以對老化、病苦感覺得很痛苦。波斯匿王那年六十二歲,我們曉得釋迦牟尼佛也是六十二歲,他們兩個同年,那段的答話、問答,佛就用一樁事讓他在裡面體會性不變,相在變。他問他:你幾歲看到過恆河?波斯匿王說三歲的時候,他的母親帶著他在恆河邊上走過,他知道那個河叫恆河。佛就問他,你三歲的時候見到恆河那個樣子,十三歲你見恆河的見,就問他那個見有沒有變化?十三歲老了十年,但是見沒有變化。然後再問他,二十三歲、三十三歲、四十三歲,你今年六十二歲。人十年十年比較是老化,可是你能見的見沒有兩樣,你六十二歲見恆河,跟三歲見恆河沒有產生變化。眼睛老化,那是你的眼睛老化,不是你見性老化,見性老化戴老花眼鏡還是看不見,那是眼睛老化,這你要懂得,你見沒老化。你看換付鏡片就跟年輕人看得一樣,清清楚楚,很小的字也看得清楚。說明什麼?你見性沒有老,與你的老化不相干,就這是不變的,不變的是真的,這是真的,會變的是假的。

  波斯匿王聽到釋迦牟尼佛這段話,他恍然大悟,悟了之後他很快樂。知道什麼?假的裡頭有真的,真的不生不滅,假的有生滅,於是對於死不擔心,不怕死,沒有死。死的是什麼?這假的,假的它會死,真的不會死。真的見聞覺知不會變。見聞覺知是性德,是自性裡本有的,何期自性本自具足。這個東西沒有因緣,不是因緣生的,也不是自然生的,本能,法爾如是,這才是你真正的自己。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,是什麼?就是這個。但它不是精神,它也不是物質,永恆存在,見聞覺知。而且見聞覺知,見是永恆存在,是性德,不但眼睛能見,眼睛也能聞、也能覺、也能知;耳也能見、也能聞、也能覺、也能知,這是事實。水,這一瓶水,水它也沒有眼睛,也沒有耳朵,也沒有鼻子,它什麼都沒有,為什麼它有見聞覺知?它能看字,它能聽音聲、聽音樂,古典的音樂它呈現的圖案就很美,現在流行歌曲它的圖案,搖滾樂那個圖案就很難看,它會聽。

  所以六根可以互用,我們現在眼只能看不能聽,耳只能聽不能看,這都是妄想分別執著把它搞亂了,它本來是圓通的,現在不通,只能搞一樣。所以修行修到一定的程度,六根互用。那我們曉得,什麼時候六根互用?分別執著沒有了就六根互用。有分別、有執著,你就想到我眼睛只能看不能聽,所以眼睛只好看,沒有聽了,都是你心裡變出來的。到哪天你沒有這個念頭了,我的六根無論哪一根統統具足六根的作用,真的一點都不假。所以江本勝博士這個實驗給我們很大的啟示,讓我們對佛經上所講的,能想到這個,能夠連得起來。這個事佛所講的不是假的是真的,是可以相信的,不再憂慮、不再懷疑了。可是科學怎麼樣?科學方法證實,他還是有分別執著,所以科學還是世間法。如果這些科學家把分別執著都放下,那恭喜他,他就成菩薩,他就不是世間法,他就是出世間法。所以科學實驗的,我們面對著它,我們有分別執著,我們是世間法;我們如果沒有分別執著,我們面對它是出世間法。佛法、世間法是這樣子分法。

  《般若經》上講的「是故空中無色」,這是給你講真話,空中有色,那個有是幻色、是妙色,有而非有,非有而有,不但色法如是,心法亦如是,受想行識亦如是。受是你的感受,你感到苦樂憂喜,你的感受;想是你的起心動念,你的思惟;行是念念相續;識就是阿賴耶。如果配唯識來說,受是前五識,想是第六識,行是第七識末那識,執著,識是阿賴耶,這就說八識五十一心所不是真的。所以唯識學家把心法、八識五十一心所排在有為法裡頭,它不是無為法。有為法就是有生有滅,不是真的,無為法是真的。無為法最真實的,叫究竟無為,是真如無為,真如就是我們的自性,就是此地講的理,那是真的,永恆不變,其他的統統都會變化。有為法的變化非常大,可以說根本就不是真的,我們千萬不要錯認。認識清楚了,沒事,什麼障礙都沒有;就怕認識不真,產生障礙。今天時間到了,我們就學習到此地。

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