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大方廣佛華嚴經  (第二八四卷)  2000/3/20  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0284

  請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,龍眾長行,第八句:

  【無邊步龍王,得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。】

  清涼在這一節的註解很簡單,「示現等者,謂於身中現身土也」,這個境界是不思議境界。實在講佛家把這些話都說得非常清楚、非常明白,愈是大道愈簡單,而是一般人把它想複雜了。中國文化學術的根是《易經》,你看那名稱,「易」是什麼?容易,簡易;但是你愈想就愈複雜,愈想就愈麻煩;你什麼都不想,很容易,很簡單。易,佛家叫不思議,不思議就容易了;一思一議,麻煩就來了。所以《易經》,《大方廣佛華嚴經》是佛法的《易經》,叫「不思議經」,在佛家講「大不思議經」,大本的,稱《維摩經》「小不思議經」。其實一切經皆不可思議,不可思議就解脫了。

  諸位想想,思跟議都是妄想分別執著,離開一切妄想分別執著,你還有什麼思的?你們諸位看看中國的文字,中國文字之美,中國文字之善,是世界上任何國家民族沒有的,這是個符號,從符號上你體會這個意思。「思」是什麼?心裡頭有分別,心裡頭畫上好多格子,就分別了。不思是真心,一思心就變成妄心,心裡頭就有界限。「想」是心裡頭有相,心裡頭本來沒有相,相出來了,所以想像,相就出來了。由此可知,思跟想都是妄想分別執著。不思議是把妄想分別執著放下,不但沒有妄想分別執著,言語也沒有了。我們在大經上看到,諸佛如來見面的時候一句話都沒有,為什麼?大家都是不起心、不動念,無分別、無執著,這個世界美好,完全隨順性德的流露。這個法界叫一真法界,淨土經裡面講極樂世界,《華嚴經》上講華藏世界,是不思議解脫境界。

  我們的麻煩就是麻煩在有思有議,一天到晚打妄想,話說得沒停,廢話連篇,這造業。起心動念、言語造作無不是業,把不思議的境界變成了思議境界,思議的境界是十法界依正莊嚴,就這麼回事情。一念回心,什麼是回心?放下妄想分別執著就回頭了,回頭是岸!這麼說來諸佛如來示現在世間、示現在十法界,這個經上所說的全是,他們為一切眾生,以我們的看法、我們的觀念,不辭辛勞為一切眾生演說妙法,法本來就妙,以種種的身分、種種善巧方便教化一切眾生,我們要問他有沒有思議?他沒有。不要說是如來果地,破一品無明、見一分真性的人,分別執著都放下了,妄想也放下了,不過沒有放得乾淨,四十一品無明都是屬於妄想,沒斷盡,不斷不斷在那兒用功夫。他用功跟我們用功完全不一樣,我們今天所用功這種方法、理念,到他們全不適用。他們如何用功?無功用行;很不好懂,什麼叫「無功用行」?

  往年我在台中,李炳南老居士跟我們講這一段話的時候,他舉比喻跟我們說,讓我們從比喻當中去體會。譬如划船,大陸上我們用的小帆船,現在在中國還有,有風的時候扯帆,沒有風的時候搖櫓、划槳,船快要靠岸的時候,帆也下下來,櫓也不搖,用竹竿撐,因為岸邊淺,用竹竿撐,這都叫有功用。快接近岸邊,那大概有多少距離?一、兩丈的距離,我們現在講大概十公尺的樣子,十公尺這個距離,像我們此地到這個門這樣的距離,這個時候撐的竿也不要了,統統放下了,船自自然然往前面慢慢進,這叫「無功用行」。自己稍微使一點力氣,那就有功用,不是無功用。老師用這個方法教我們體會,華藏世界四十一位法身大士他們修行的綱領,就是這種方式。一點力都不能用,一個念頭都不能生;生一個念頭,你又用力了。用力是什麼?墮落下來了,那是十法界,十法界是要用力修行,到一真法界不可以。今天我們講方法,科學的方法論,邏輯辯證法,佛家裡面講的因明,都是六道十法界以內的,可以用得上;超越十法界,到一真法界,這一些方法全都用不上。

  什麼人到一真法界?在中國古時候有不少,宗門大徹大悟,明心見性,到這個境界;教下大開圓解之後,也是這個境界,決定不用妄想分別執著;淨宗到理一心不亂,也入這個境界了。我們凡夫看到他跟我們沒有兩樣,實際上完全不相同,我們住在六道的人道,人家住一真法界。住一真法界的人給你說法,說而無說,無說而說,他的言語造作是作而無作、無作而作。要用道家的話來說,我們是有為,他是無為,無為而無所不為,無所不為確實是無為,我們哪裡知道?修養境界不相同。

  『無邊步龍王』,這是屬於西方天王,他修學的法門是『示現一切佛色身』。「一切佛」怎麼講?明心見性就稱為佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面所說的,破一品無明,證一分法身,這個人就成佛了。天台家講的分證即佛,他是真佛,不是假佛,但是他沒有圓滿,他是分證即佛。從圓初住到果地總共四十二個位次,叫一切佛,這是現佛的色身,這是一個說法。如果以天台家的講法,藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,這也叫一切佛。世尊當年在世示現,釋迦牟尼佛示現出家,三十二相八十種好,出家佛;維摩也是如來,示現的在家居士身,在家佛,這也叫一切佛。賢首宗講五教,五種佛。諸位了解這個意思,「一切」兩個字,你就漸漸能夠體會到。

  再廣義的來說,一切眾生皆是未來佛,這是佛經上常說的。若以《華嚴》、《圓覺》,佛說得更好,「一切眾生本來成佛」,這是廣義的講法。這個講法,那就是《楞嚴經》上所說的「隨心應量」,隨著眾生的感應,佛菩薩就示現,無論示現什麼身分都是佛的色身。何以說?「佛」的意思是覺,凡是能令一切眾生覺悟的形相就叫佛色身,廣義的講法,它不是定法。不但現色身,而且現『住劫次第』。佛所現的身,佛所現的相,「住劫次第」是相,是有為、是無為?無為,決定不是有為的。他所示現的色身、示現的相狀,住世時間的長久,無一不是「隨眾生心,應所知量」,隨心應量,變化無方。

  前天馬來西亞李居士在居士林看我,告訴我丹斯里家裡那張照片很不可思議,華嚴聖境,我們把它印出來,諸位同學都看到,你看到許許多多佛菩薩。他說:法師,你把它顛倒過來,全是妖魔鬼怪。我昨天把它顛倒過來看,果然沒錯,很不可思議。順著法性全是佛菩薩,翻過來佛菩薩都變成妖魔鬼怪,妖魔鬼怪還是佛菩薩,佛魔不二。所以經上常講「生佛不二」,眾生跟佛不二。一念與性德相應就是佛境界,一念與自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白,無佛亦無魔,順逆都沒有心,都是無為。如果有心的話,全變成有為了,有為那個佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪裡頭也有很多真的佛在示現,形相是妖魔鬼怪,實際上是諸佛菩薩,都是令眾生覺悟的。

  有人在順境、善緣裡面覺悟,有不少人在逆境、惡緣裡面覺悟過來,他怎麼不是佛境界?怎麼不是佛色身?過去朱鏡宙老居士跟我說,他學佛是晚上見鬼,真的見到鬼,他說一點都不假。那個時候他自己也相當有地位,抗戰期間在重慶,晚上跟一些朋友打麻將,打到深夜才散去,大概夜晚一、兩點鐘散去,才回家。在路上遇到鬼,那個鬼走在他前面,他在後面,他原來以為是個人,也沒有在意,路很長,他走了差不多半個小時,他忽然想到,前面是個女人,這種半夜三更怎麼會有一個女人出來走路?這個念頭一起,寒毛直豎,再往前面一看,這個人有上身沒有下身,他嚇呆了。他說他是這樣學佛的,不是親眼見到,什麼人跟他說,他一笑了之,把它當神話來聽,不能接受;真正碰到了,而且走了半個小時,不是短時間,絕對不是眼花,這麼才相信。學佛以後,他說那個鬼大概是觀音菩薩示現來度他的,要不這種示現的話,他怎麼能入佛門?

  善緣惡緣、順境逆境,只要能夠啟發你的信心,引入你走向正道,都是佛的示現。你學佛的緣成熟了,我們自己還不曉得,佛菩薩知道,大慈大悲,「佛氏門中,不捨一人」。從這個地方我們才體會到佛菩薩恩德之大,父母恩德比不上佛菩薩的恩德,佛菩薩是生生世世在我們身邊。如果我們真的想回頭,真的想悔改,不思議的感應就現前。有人問:我很誠心學佛,為什麼我見不到這個境界?你再仔細想想,你見到這個境界能不能接受?見到這個境界不能接受,「那個時候我的眼看花了,沒這回事情」,所以佛菩薩不來示現。你要是真把這個當作一樁事情,認真去思考,感應就不可思議。

  我們常常聽到許許多多從外地到這邊來訪問的同修,告訴我們他們親身經歷的感應故事,都是真的不是假的。我都請他們講,把這些故事留下來,我們錄像把它錄下來,將來錄多了,我們出一個集子。這都是同修親身經歷的,現前的感應,能不能流通?不能流通。如果流通外面人家批評我們,說我們提倡迷信,只能做為內部參考資料,不可以向外流通。這也是應機說法,現在許許多多人對於事實真相不了解、不相信,不能接受,那我們這些東西收起來;什麼時候你相信,你能夠理解、能夠肯定,我們這個東西傳給你,總要契機。契機契理,這個法對眾生才能夠有真實的利益。

  這裡頭講兩樁事情,「住劫次第」。教化眾生的手段,在佛家稱之為善巧方便,我們要學,我們四眾同修都有使命。我們每天念迴向偈:「上報四重恩,下濟三途苦」,試問問我們拿什麼報恩?拿什麼來救濟三途苦?諸佛菩薩對我們要求的是些什麼?期望的是些什麼?我們能懂嗎?我常常用經教裡頭一句話,「受持讀誦,為人演說」,這八個字。這八個字要是做到了,報恩、濟苦就落實了;這八個字做不到,那個迴向偈是空話,三、五歲小朋友唱歌,他會唱,不懂意思。我們一定要懂得怎樣受持讀誦、為人演說,受持讀誦是學習,演說是落實在生活上。演說些什麼?針對現前社會眾生弊病而作。現在眾生的毛病在哪裡?他對於宇宙人生的看法有錯誤、想法有錯誤、說話有錯誤、行為有錯誤,我們要看得清清楚楚、明明白白,我們依照佛經的教誨,反其道而行之,這就是報恩、就是救苦。

  今天這個世間不知道孝道,我們要用什麼樣的方便來提倡孝道?今天的學生不知道尊師,我們用什麼方式來提倡師道?今天世間人起心動念都自私自利、損人利己,好像不這樣幹他就不能夠生存,我們反其道而行之,看看能不能活得下去。做生意純粹是為利,欺騙顧客,造作罪孽;哪一個菩薩去發心,你們去經商,不以賺錢為目的,以對社會服務為目的,你就是行菩薩道,挽救社會。我們居士林、淨宗學會在做,做得不夠;我們現在印的書勉強夠水平,還不夠精緻;現在我們做的光碟也沒有達到水平,人家看了幾遍不想看,這我們失敗了。一定要人家拿到手上,不忍心放下,我們才做成功。

  佛度眾生的方法無量無邊,種種不同的身分,種種不同的行業,只要不為自己,為眾生服務,幫助眾生離苦得樂,幫助眾生破迷開悟,沒有一法不是佛法,全是「大方廣佛華嚴」。我前幾天想到,因為有同修來跟我講他們想開餐館,不以營利為目的,那這個餐館好開,這個餐館是布施,但是哪有那麼多錢來供給你布施?你不是一個寺院道場,有很多信徒來幫助你,像居士林吃飯可以不要錢,它有人供給,你們一個人要開個餐館,誰供給你?這個餐館怎麼開?只收回成本,絕不賺錢,這就是菩薩,不是以營利為目的,是以服務社會大眾為目的,幫助社會上低收入的人。這個餐館跟其他的餐館不一樣,價廉物美,家常菜飯,非常低廉。人家餐館去吃一餐,譬如說要十塊錢,我這裡只收兩塊錢,你決定生意興隆。我們是對社會服務,不是賺錢,這是布施,我們是布施,所以只收成本。這是舉出一個例子。

  什麼樣的事業都是菩薩事業,只要你這個事業是為社會服務,不是去營利,不是去賺錢,這裡頭斷貪瞋痴,「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」,哪一個行業、什麼樣的身分都可以做,你都是佛、都是菩薩,佛法才能興旺,眾生才能夠離苦得樂。我們要喚醒,我不賺錢,我也活得很自在,活得很快樂;你們拼命賺錢的人,未必有我這麼自在,未必有我這個快樂;讓他自己去比較,自己去觀察,他會覺悟,他會回頭,這叫度眾生。所以我們要做出來給他看,說沒有用,說他不相信,一定要做出來給人看。

  菩薩對一切眾生,真的就像父母熱愛他的兒女一樣,關懷他,布施供養他,他所需求的樣樣都供給,這裡面有道有德,決不是溺愛,應該給他的要給他,不應該給他的就不能給他,我們要懂得這些道理。一個純正的目標,幫助他破迷開悟,糾正他錯誤的想法看法、說法作法。這個身體豈不是教化眾生的工具嗎?身不是我,身是幫助一切眾生回頭的工具而已。我們有這個觀念,對自己身就不會有貪愛,就會運用這個工具,成就無量無邊的功德,不會造罪業了。不了解事實真相,執著這個身,為這個身造無量無邊罪業,為這個身造罪業,把這個身做為工具,替一切眾生造福,你就是有無量無邊功德,都在一念之間。

  我們看到諸佛如來的示現,在這裡頭去體會、去學習,我們應該做什麼示現?我們這個身應該如何「住劫」?這其中「次第」要清楚,現在我們幫助人從哪裡幫助起?首先要救急難,幫助他、糾正他最嚴重的錯誤思想,這是第一要緊;其次要幫助小朋友做扎根的教育。什麼是扎根教育?幫助小朋友學習文言文。這樁事情在現在推行相當困難,為什麼?家長不懂得,他父母不同意,只有極少數的父母明瞭,我們要做出好榜樣來給大家看。

  居士林現在辦了一個「耕心園」,經常來上課有一、兩百個小朋友,這些小朋友現在念古書,《弟子規》是古書,選這些文言文的東西讓他讀,不斷的要把他向上提升。成敗的關鍵在老師,老師要沒有很好的修養,怎麼能把學生教出來?我們現在師資有問題,真正想把這個事情做好,一定要聘請好的老師。新加坡沒有,可以向國外聘請,他的家庭生活我們一定要照顧到,讓他身心安穩,沒有生活上的顧慮,專心來教學。不僅教小朋友,要培養師資,真正發心教小朋友的,這些年輕的師資要讓他來訓練。認真把文言文學好,這是扎根的教育,希望將來佛法會比現在提升,如果不在這上下功夫,我們怎樣傳這個佛法都是個低級的佛法,沒有方法向上提升。我們今天這一代向上提不起來,要向上提升你就得把眼光看遠,你看在現在五、六歲,七、八歲小朋友,看在他們身上,如何把他們拉起來,這是真正報恩救苦。讓他們真正奠定中國文化的基礎,繼承中國的文化,繼承大乘佛學,這是你真正懂得次第,「住劫次第」。

  這個事情不是一個人所做的,我們今天開始在努力,認清楚這個問題,從現在這裡下手,總要好幾代才能收到真正的效果。如果我們不做,我們再看看這個世間有沒有別人在做?再仔細觀察,他這個作法能不能收到效果?於是我們不能不憂心,是有人在做,力量都非常單薄,要想做得周圓、做得圓滿,不容易!必須要有一個團體,用團體的力量來支援才會有效果,個人去做非常非常困難。這個人我們當然非常敬佩、非常尊敬,我們知道效果非常薄弱。在現前我們怎樣集合這一些志士仁人,來共同做挽救劫運的大事業。

  挽救的方法是從根本做起,如何來培養兒童。培養十個人,可能成就一個人,不能希望十個人,十個人都能成就,那將來會失望。什麼原因?社會的風氣太惡劣了,有幾個人能夠不受社會風氣的影響,這個人成功了;如果還會受外面境界影響,沒有不墮落的。名利的影響,五欲六塵的誘惑,在你面前你能不動心嗎?你一動心,就墮落了。要真正覺悟,要發大慈悲心,到這個世間來,是救度劫難而來的,不是應劫而來的,不是受報而來的。受報,過去造作的惡業,現在應該受共業的果報,這是受報而來的。必須有大願力,乘願再來。這個願力是要培養的,我們本來是來受報的,我們這個身是業報身,到這個世間來投胎是業報身,現在學佛明白了,念頭轉過來了,一轉過來的時候,轉業報身為願力身。靠教育,沒有良好的教育你怎麼會懂得?

  世出世間的大聖大賢為什麼那麼重視教育,把教育擺在第一條?就是教育有能力把業報身轉變成願力身。換句話說,教育有能力把業報的穢土轉變為清淨的法性土,這是諸佛如來「示現一切佛色身及住劫次第」的真正用意,我們要能體會得到,我們要發心從這個地方學習。真正覺悟了,明白了,自己就度了。從迷度到悟,從惡度到善,從苦度到樂,這個度法。不善的你能放下多少,善法你又能修學多少,這就叫功夫。我們接著看下面這一段:

  【清淨色速疾龍王,得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。】

  這兩尊龍王修學的法門可以連起來看。清涼大師說,「觀佛昔行深廣,故愛樂歡喜。海言通二,謂歡喜、供養」,『海』是比喻。龍王得的法門,『出生一切眾生大愛樂(念去聲,樂是愛好)歡喜』。清涼註解的重點是「歡喜、供養」,這四個字重要,我們要認真學習,遠離一切煩惱,處事待人接物,歡喜心比什麼都重要。中國的佛教用彌勒菩薩做代表,彌勒菩薩的造像造布袋和尚的像,什麼用意?歡喜迎人。無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論遇到什麼人,要笑臉迎人,這叫學佛。心裡不歡喜、不高興也要笑臉迎人,你不高興是你自己的事情。見人不會笑,這個人不是佛教徒,是假的不是真的。怎麼曉得?我們第一個看到彌勒菩薩就笑,這是你在佛家道場,你一進大門頭一個面對面看到的,他就教你笑。所以不會笑的人,不是佛教徒,不是佛弟子;不懂得布施供養的,不是佛弟子。佛所有一切法裡頭,第一條布施供養;章嘉大師過去教我「看破、放下」,看破你就會笑了,看不破那個臉就很難看,看破了就會笑,放下你就會布施供養;言語雖然不一樣,意思完全相同。講經說法的法師,你們學講經,法緣好不好也就看這兩樁事情。你見到人會笑,見到人會布施供養,你的法緣一定好。你見人不會笑,不懂得布施供養,你哪裡來的法緣?

  學佛要從這個地方學,這樣才能夠「出生一切眾生大愛樂歡喜海」。這是佛在經教裡頭常講,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,就是這句。我們自己要常常想到,我們所在的地方會不會叫別人生歡喜心?如果叫別人對我們生煩惱,我們就完全錯了,與佛的教誨背道而馳,你不是在學佛,你是在學魔,魔所在之處令一切眾生生煩惱,佛跟魔的差別就在此地。現在人講磁場,佛的磁場很舒服,人走進去之後生歡喜心,不想離開;魔的磁場很難受,很不好受,總得想辦法趕快離開。為什麼?佛的磁場是智慧慈悲,魔的磁場不一樣,妄想分別執著那個磁場當然不好,與你的性德相違背,佛菩薩的磁場與你的性德相應。

  在這個地方我們特別要留意學習,諸佛如來他們是怎樣接待一切眾生?佛講「四攝法」。四攝法就是釋迦牟尼佛跟大眾接觸的時候所用的方法,所用的四個原則。你能夠用這四個原則,自自然然得到人心真誠的回應,這叫攝受。用心,這是根本,佛用心用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,所謂是菩提心。我們要用真誠、清淨、平等、覺對待一切眾生,決定沒有二心;別人對我好,我對他用這個心;別人對我不好,我還是用這個心。在行為上,佛就講四攝:「布施」。我拿什麼布施?笑臉就是布施,這不要花錢。你不能說這個我做不到,我沒有這個能力,對人笑一笑沒有這個能力?這是布施,要懂得,要學。真誠的笑臉就能感動別人,無私無求,真誠的歡喜心接觸一切大眾;尤其是惡人,尤其在逆境裡頭,這個心態能給別人大安慰。「愛語」,愛語是關心別人、關懷別人、安慰別人,幫助他解決疑難困苦,語言是愛語,講經說法是愛語。「利行」,我們的生活行持是他的榜樣,他生活行持裡頭哪些地方有缺點、哪些地方是錯誤,我們表演一個正確的模樣給他看,這是利行。「同事」,共同生活,共同學習。這是諸佛世尊待人接物的心態,與大眾相處的典範,我們學佛在哪裡學?要在這些地方學,要學得很像,認真努力去學。不要把自己的煩惱加給別人,自己有煩惱自己一個人去承受,不怨天、不尤人;自己不高興對著別人發脾氣,這是最愚蠢的事,糊塗到所以然!

  經文裡面「大愛樂」是什麼?「大歡喜」是什麼?覺悟了,才真正生歡喜,所以初地菩薩叫「歡喜地」。由此可知,大的愛樂、大的歡喜從哪裡來的?教學當中來的。中國古人形容教學、形容讀書,有所謂「書中自有黃金屋,書中自有顏如玉」,這是形容、比喻歡喜愛樂。都是講教學,尤其是正法的教學,讓我們從迷惑顛倒裡面回頭。迷惑顛倒的心行造業,有意無意、不知不覺造無量無邊的罪業,所以不得自在。接受佛菩薩教誨之後明白了,心開意解,回過頭來,把自己過去不善的心行,一樁一樁都能改正過來,這心裡生歡喜,所謂是「常生歡喜心」,「法喜充滿」。這就是佛法教學殊勝的功德利益,我們學人得到了,從此改變了我們的思想,修正我們的見解,使我們言語、身體造作,成就不思議的無量功德。

  相宗所說的轉識成智,轉末那識為平等性智,末那是堅固的執著,自私自利,四大煩惱常相隨,現在轉過來了,把自私自利放下,把是非人我放下,知道虛空法界一切眾生跟自己是一體,沒有一個是對立的。像我剛才講的比喻,一棵樹一樣,我們每一個人都是樹的一片樹葉,現在大家都摸到底,才曉得我們是一棵樹上,一個身,自自然然相親相愛,不再有分別,不再有衝突。只有不知根底的人他對立,這一片葉跟那一片葉對立,這個樹梢跟那個樹梢對立,這個枝跟那個枝對立,這叫迷惑。知道根底才歡喜、才快樂,知道根底自然能夠笑面迎人,這個道理很深,要細心去體會,細心去觀察。

  「一切眾生」,包括有情眾生、無情眾生。「眾生」兩個字的意思,眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。桌子是眾生,眾緣和合的;椅子是眾生,眾緣和合的。所以一切眾生不是單單指一切人、一切動物,那個範圍小;礦物、植物、自然現象全部都包括在裡面,虛空法界都是眾緣和合而產生的現象。所以大徹大悟的人,他知道虛空法界一切眾生是自己,他怎麼會不生歡喜心?憂悲苦惱在什麼時候?迷的時候,不了解事實真相就有憂悲苦惱;了解事實真相,憂悲苦惱永遠消除了。佛法的殊勝就是讓我們徹底了解諸法實相,真正知道宇宙人生的根源,我們是一體的。但是我們跟大眾相處,我們知道一體,他並不知道,我們如何幫助他,叫他也知道,這就叫善巧方便,這就叫高度智慧,現在人講高度的藝術。我們當前所修學的,當前幫助一切大眾,總離不開這些原理原則,能夠切實的遵循,放下、淘汰我們自己的成見、妄想、習氣,我們在道業上那就是精進、就是增長。

  在我們現前這個境界裡面,最重要的就是決定不能隨順自己的煩惱習氣,要肯定隨順自己煩惱習氣是決定錯誤。怎麼辦?要隨順佛菩薩的教誨,就跟小孩不懂事一樣,隨著自己做的時候會出亂子,一定要聽父母大人的教導,哪些可以做,哪些不可以做,一定要聽話。我們今天學佛是幼稚園的學生,要肯定自己沒有見性、沒有覺悟,起心動念還有自私自利,還有是非人我,還有貪瞋痴慢,這些東西作主,往三途去了,果報在三途。我們今天的地位是幼稚園的學生,小學生還不到,不夠格,一定要聽大人的話,一定要接受佛菩薩的教導,決定沒有錯。我們果然能夠依教奉行,我相信「大愛樂歡喜」得不到,把那個「大」字去掉,「愛樂歡喜」一定可以得到。那個「大」字什麼時候才加上?哪一天你明心見性,大徹大悟,這個「大」字就加上。

  佛法確確實實是好東西,我們一個人要是天天能歡喜,這個人就健康長壽。如果一個人天天愁眉苦臉、煩惱很多,這個人身體不健康,容易老化,所謂是「憂能使人老」,你憂慮得多,你老化得快,這個道理大家懂得。所以常生歡喜心的人健康長壽,不容易衰老,我們有這個形象給人看,這是一塊好招牌,這就是佛法,這就是示現。能令一切眾生生歡喜心,能令一切眾生認真去反省、覺悟、回頭,也能把自己煩惱習氣放下,隨順佛菩薩的教誨,就生歡喜心,就能得健康長壽。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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