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大方廣佛華嚴經  (第一八0九卷)  2007/8/19  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1809

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「大用無方」第八段,「明毛光照益三昧門」,前面講到第四十一,香光、味光、觸光。我們讀了這幾首頌感慨很多,好像就是我們現前所遭遇到的困難。全球頻傳災害,有旱災,有嚴重的水災,有風災,有地震,還有驚人的閃電,都是異常的現象。現象為什麼會發生,科學家也找不到真正的原因,可是佛在大乘教裡面跟我們說明,特別是永明延壽大師的《宗鏡錄》跟《心賦》可以說講得最透徹、最明白。他是從一切大乘教裡面摘取世尊所說諸法實相的精華,肯定心現識變。整個宇宙,在佛法講法界,法界虛空界裡面森羅萬象,在佛法裡面講,十法界依正莊嚴,世間裡面講的太空,這裡面無量的星球、星系,這裡面的森羅萬物從哪裡來的?什麼原因來的?將來它要到哪裡去?佛法說得清楚,說得明瞭。佛告訴我們這些現象不是真的,真的只有心,全是心變現出來的幻相。心為什麼會變?動了念頭就會變,不動念頭的時候,這現象沒有。也就是說,如果你六根接觸六塵境界不起心不動念,這幻相都沒有。就像永嘉大師所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,不起心不動念,覺悟了,起心動念就迷了,迷了就出現象。迷了之後起心動念,念頭淨就現淨佛國土,念頭染就現染穢的佛國土,念頭善現三善道,念頭惡就現三惡道。

  所以,把真相告訴我們,只有這些念頭,心外無法,法外無心。這個理甚深,現象可以說是無盡的複雜。雖然很複雜,它的原理非常單純,中國禪宗祖師大德常說,「若人識得心,大地無寸土」。我們了解這些道理,對於現前所產生的現象,大致上也能了解一個頭緒;不能徹底了解,也能夠了解幾分,這幾分就很管用。如何來化解?還是在念頭,把不善的念頭轉過來,我們每個人都有善的念頭、善的行為,這個災難立刻就能控制住,它就可以不會再惡化,不會再發展,它能夠收歛。可是這樁事情說起來容易,做起來很難,難在哪裡?難在現在人迷了,嚴重的迷惑,不相信佛菩薩的教誨,不相信聖賢人所說的話,起心動念還是自私自利,都在名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢的範圍當中。那麼這個災難就麻煩了,如果人心不知道懺悔,不知道改過,那今天我們所看的這些災難,是災難的開始,後面麻煩可就多了。古大德告訴我們,你們看《十善業道經》雍正上諭他所引用的一段話,何尚之的一段話,那是中國古老的諺語,一百個人當中有一個人行善,這個災難就能控制。今天全世界將近七十億人,如果有一億人能夠行善,這個狀況決定能控制。這一億人到哪去找?找佛教徒,佛教徒有這個數量。全世界的佛門弟子真正覺悟,我們在一切時一切處,就在自己本位上,真正發菩提心,自度度他。要知道自己未度,決定不能度人。自己怎麼度?當然自度度他都有淺深次第不同。最基礎的,佛常講持戒念佛,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,只要貪瞋痴息滅了,災難就控制住。

  你肯發心,你肯轉惡行善,你真的是大善人、大好人,你這一次到這個世間來是來拯救眾生的,這個功德無量無邊。如果你還是自私自利,還是搞名聞利養,還是搞自己的權勢,貪圖五欲六塵的享受,增長貪瞋痴慢。縱然你現前有緣分,過去有點小的福德,你能夠爭得,現在講競爭,你能夠爭得到,你想想你能夠享受幾天?頂多給你享受一百年吧,這是不可能的事情,百年之後你到三途去了,你得不到人身。這個事情學佛的同學知道,知道了還明知故犯,這什麼原因?知道得不夠徹底,不透徹,所以他的警覺心生不起來。如果他自己看到他將來要到地獄裡頭受刑罰,他就警覺過來了。沒有看到,沒有看到怎麼樣?半信半疑。佛經上常常這麼說,自己常常也想這東西是真的嗎?是不是釋迦牟尼佛用這些方法來勸人行善?這樣的疑問,人古今中外都有,而且還為數不少。佛說地獄,地獄你看過嗎?

  我在年輕的時候,初出家,有三個好朋友,我們都同年,命運也差不多,法融法師、明演法師。明演法師跟我的關係非常深厚,抗戰期間我們是同學,在台灣我們又同事,我學佛他跟著我學佛,我出家之後他也出家,他把工作辭掉也跟我一起出家,我們一同受戒。人非常善良,工作認真,待人誠懇,難得的一個年輕人。可是我們的志趣、目標、方向是一樣,但是所採取的方法不一樣,我在台中跟李老師學教、學講經,他看到之後,很辛苦,講得再好,相信的人不多。他看到之後他搖頭,他說這個很難,太難了。那要怎樣幫助眾生才有效?他說如果有神通,一現神通人家就會相信。所以他就到密宗裡面去學神通,找的是屈映光上師,屈老承傳的是藏密,他跟他學。學密也很苦,一進門,好像是一百天要磕十萬大頭,看你有沒有這個毅力,能不能受得了。他真幹,做事情非常認真,依教修行。

  大概到一年,他來告訴我,他能夠看到餓鬼道。他說每天下午太陽還沒有下山,鬼就出來了,是餓鬼道的早晨,他說街上是稀稀落落,凡是有人住的地方就有鬼,人鬼雜居。到晚上九點、十點鐘,幾乎滿街都是,所以有時候人跟鬼會相撞。撞的時候,當然你看不到他,但是你突然好像一驚,那就是被鬼撞到了。這個經驗,我們都有過這個經驗,他說得很正確。到早晨,天快亮的時候,那是鬼的晚上,他的陰陽跟我們顛倒的,那時候鬼又少了,太陽出來的時候就沒有了,要到太陽下山之前。他是個出家人,沒有結過婚,常常跟鬼道往來,他說他也不害怕,最初是有點害怕,到以後就變成習慣,跟鬼相處就跟人相處一樣,習慣了。在鬼道裡面,他發現一個女鬼,是前世的太太,他還給她立個牌位,還買些婦女化妝用的東西供在那邊,告訴我這樁事情。我就說他,我說你學神通,神沒通,鬼通了。人常常跟鬼交往沒好處。我把這個事情向李老師報告,李老師說各有因緣,他相信這一套。

  我是勸他到台中一起來學經教,他說經教時間太長。這是證明,你要想跟鬼道打交道不難,修行的時間一年足夠了,你就有這個能力。可是自從他有這個能力,他的臉上就是灰色的,氣色不正常,四十五歲那一年走的。過去看相算命說我們三個人都過不了四十五歲,所以四十五歲那年二月,法融先走,他走了,明演五月走的。七月我得一場病,我一想我該走了,所以我念佛求往生,念了一個月病就好了。我沒找醫生,也沒吃藥,因為我相信醫生只能醫病,不能醫命,你壽命到了。那時候韓館長照顧我,還有四個同學,台大的有兩個,師大有兩個,照顧我病中生活,他們輪流來照顧。

  從明演法師的事情,證明六道是真的,不是假的。他修行很認真,密宗所傳的法他絲毫不苟,非常認真學習,意志精神能夠集中。沒有達到禪定的功夫,只是心不像一般人那麼散亂,稍稍集中就有這個能力。所以在六道裡面,我們跟鬼道接觸是非常容易的事情,不是難事。從這個經驗當中,我們就曉得,如同經上所說的,所有境界心現識變。我們也是從那個時候開始起逐漸的深入經藏,三、四十年之後,對於諸法實相才稍稍契入,真正可以說明瞭少分,不再有疑惑了。可是我們所學的真正要在生活上能用得上,那就是轉境界。像明演法師那個不行,他轉不了境界,他被境界轉了。不單他轉不了境界,連他的老師也轉不了境界,為什麼?轉境界要放下執著,要斷煩惱!從哪裡學?現在我們終於找到,終於搞明白了,從基本的戒律下手。基本的戒律就是《弟子規》,現在很多人對這個書輕視,認為這是教小孩的,我們學這個有什麼用?他不知道這是佛菩薩的種子,你沒有這個東西,像植物一樣,你耕種沒有種子,一輩子也不會長出芽出來。

  儒、釋、道的三個根,我們今天為什麼這麼強調,真的,我們明白了,這三個根才能長出儒釋道來;沒有這三個根,決定不可能。我們自己在一生當中要想成就,要想得到受用,要想能轉變境界,就從這裡開始。確實講,不要太多,就這三個根來救現前全球的災難,就能產生效果。所以我希望全世界,我們在網路上、衛星上一起學習的同學,我們遵守佛祖的教誨,持戒念佛。現前持戒持什麼戒?就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三門功課做好了,給諸位說,三皈五戒就落實了。否則的話,你受三皈五戒、受菩薩戒、受沙彌、比丘戒,全是空的,有名無實。這三個是根,這三樣東西學好,你念佛發願求生淨土,必定得生。為什麼?你有這三個根就是諸佛菩薩他們的標準,善男子善女人。經上一打開,善男子善女人,你是其中之一了。如果你沒有這三樣東西,善男子善女人沒有你的分,你說這個多重要。

  古時候,中國古聖先賢的教誨,這三個根是在嬰孩時候培養出來的。小孩從一出生到三歲,現在人講的學前教育,學前是幼兒園,你還沒有上幼兒園,出生到三歲,這才叫做扎根教育,基本教育。人受過這種教育,一生能夠保持,沒有這些災難。中國自古以來,讀書人一定有這個基礎,不讀書人也有這個基礎,這三種教育不是念的,不是講解的,是做出來的,最初是父母、大人表演給嬰兒看的。這三種教育在中國是普遍的常識,普遍的生活規範,凡是人都要學的,學得很成功,學得很有效果,所以這個社會五千年來長治久安。改朝換代,那是什麼?末代帝王不守規矩,違背祖宗的教誨,這才出亂子,所謂是身不修,家不齊,國就不治,天下動亂了。新的王朝出現,政權穩定了,你看中國歷史很少超過五年的,社會秩序馬上就恢復了。秩序恢復至少會安定一百五十年到二百年,大概這樣才會遇到一次動亂。

  可是我們這一次虧吃大了,這次的動亂到現在沒有能夠恢復常規,滿清亡國之後到現在將近一百年。沒有制禮作樂,在以後的歷史上寫這一段時期叫亂世,因為都沒有上軌道,所以災難這麼多。我們細心想想在過去歷朝歷代雖有災難,沒有這麼頻繁,沒有這麼嚴重。所以佛菩薩的教誨,古聖先賢的教誨,細心去思惟、觀察,你能看出一點道理出來,為什麼今天變成這個樣子。我們生在此時此處,日子怎麼過?佛法講得最透徹,講得最清楚,真正能依教奉行,我們確實能夠化解這個劫難,趨吉避凶是真正可以做得到的。誰做誰得到,絕對不要看到他不做,我做幹什麼?好像我們做就吃虧了,人家就佔便宜了;你做你佔便宜,別人吃虧。他現在佔一點便宜是在現前,將來之後你就曉得,三途苦報。我們眼前忍受一點點,後福無窮,你把眼睛往遠處看,你就明白了。能夠遵守聖賢教誨的,前途是無限的光明;違背了,前途是一片漆黑,那真可憐。

  人為什麼不向上?為什麼不學好?為什麼自甘暴棄?這是愚痴,在佛法裡講,這是過去生生世世累積的罪業太重了。經上常說,人身難得,佛法難聞,我們這一生得人身、聞佛法,這個機緣不容易遇到,百千萬劫難遭遇,你才遇到一次!這一次機會失掉,你又要等百千萬劫,你在輪迴裡不知道輪迴多少次,你才會再遇到一次。抓不住,你永遠輪迴。你要真正抓住了,真肯放下,以戒為師,以苦為師,依教修行,念佛求生淨土,你就成就了。淨宗這個法門,善導大師講得好,萬修萬人去,一個都不會漏的。有人說,這真的不是假的,李老師就常講,念佛人,一萬個念佛,真正往生的只有二、三個。這是什麼原因?這是「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。那二、三個往生的是真幹的,他往生了。幹假的,當然墮三途,為什麼?他罪重,他欺騙佛菩薩,欺騙眾生,也對不起自己的靈性,這個罪過重。還是一句話,自作自受。

  我們學佛,我們很感謝章嘉大師,初入佛門,他讓我讀《釋迦譜》,就是釋迦牟尼佛的傳記,學佛先要認識佛。釋迦佛一生的行誼給我們最大的鼓勵,難為他老人家現身說法,世間人所希求的,所爭的,他全不要。他是王子,他要不出家,繼承他父親的王位,在世間名利裡面那是達到頂峰,別人拼命在爭,爭不到,他已經到手,不要了。這個示現含義太深,那就是說明,修行證果超越做皇帝不知道多少倍。連那個都不爭,還爭什麼?

  在佛門裡面,釋迦牟尼佛最初為我們示現,沒有道場,世尊一生沒有建道場。那個時候人福報比我們大,為什麼?身體比我們好。他能在野外過生活,不怕風吹雨打日頭曬,他不怕。晚上大樹底下盤腿一坐休息,就夠了,一生如是,這身體好!飲食,日中一食,沿門托缽,他就夠了。確實他們的意念能轉變境界,能讓自己的身體不受外面境界干擾,雨淋日曬他承受得了,沒有干擾他。我們現在身體比他們差太遠,我們要是過他的生活,到晚上外面露宿一個晚上,大概第二天就要送加護病房,怎麼比都比不上人。所以印光法師教我們,這是教現代人,修行建個小道場、小茅蓬,不要大,小小的,同修不要超過二十個人,這個很有道理,你才真能成就。更小的道場,像《西方確指》覺明妙行菩薩,八個人,八個都往生,功德圓滿。道場小怎麼樣?你心是定的,不跟外人接觸,住眾少,生活容易。有三、五個護法,你生活很簡單就夠了。所以我主張還是小茅蓬好,茅蓬自己動手蓋,很簡單。

  我在年輕沒有出家之前,跟懺雲法師住茅蓬住過五個半月。他的茅蓬非常簡單,就是鄉下找幾個工人,山上砍幾棵樹,支架一做好,牆是用竹籬笆編的。竹籬笆圍起來是外面圍牆,裡面房間用三夾板隔的,竹籬笆外面抹上水泥,防水,地是泥土地,非常簡陋。五間房,當中一間比較大一點作佛堂,五個人住在一起修行。那叫什麼?真正修行道場!在深山裡面,交通很不方便,沒有人來打擾。沒有自來水,沒有電燈,所以晚上睡覺很早,八點鐘睡覺,兩點鐘起來。這是個出家人修行,在家修行也應該是這樣。

  道場建立在這一方,這一方現在講的自然災害就很少,我們住了幾年,沒聽說有什麼災害。台灣常常有颱風、地震,那裡沒有影響,他住在那個山是個盆地,冬暖夏涼。以後我離開了,過了幾年,懺雲法師也搬家了,搬走了,我們再去看老地方,風水就變了。於是我們就驗證了佛經上所說的,境隨心轉,居住在那個地方不是真正念佛人,氣氛就不相同。我們這裡講的毛光照益,毛是毫毛,放光,現在講氣氛,外國人講磁場,佛法裡講毛光,就是現在講的磁場,不一樣了。所以災難也多了。在這麼多年當中,我們親眼所見,親耳所聞,佛法裡面講三轉法輪,示轉、勸轉、作證轉,我們都經歷了。所以我們信心清淨,信心堅定,真修、真幹。

  我常常勉勵同學,學佛、學道的人,乃至於儒家學孔孟的人,都必須先學謙卑。所有一切不成就的因素,第一個因素是什麼?你沒有謙卑的心。為什麼要謙卑?謙受益,這個話是真理,在我們佛門裡講,謙卑才能得到佛菩薩的加持;你對人不謙卑,對佛菩薩謙卑,那個不叫謙卑,叫巴結,叫諂媚。諂媚、巴結,佛菩薩怎麼會保佑你,哪有這種道理!你對佛菩薩不謙卑,平平常常的,對所有一切苦難的人謙卑,沒有一個佛菩薩不加持你,你要懂這個道理。那我們就想想我們這一生修持,功夫不得力,這個不但是我們同修,很多老和尚,我們參學的時候,老和尚自己也承認,學了幾十年,功夫不得力,什麼原因?不知道。到最後無可奈何,就說業障習氣太重,沒有找到原因。真正的原因就是沒有謙卑,我在半個世紀當中看得太多了。所以一定要懂得謙卑。

  謙卑,你才能真正把布施這個課程學好,布施是菩薩法。用謙卑的心去修財布施,修法布施,修無畏布施,你得真實利益。傲慢的心,輕視別人的心,別人可憐,送一點財物給他,救濟他。人家是接受了,你自己顯得很傲慢,「我今天做了多少好事」,你得的利益很少,為什麼?全被你傲慢心折損了。本來你能夠得一百分的功德,現在大概只變了十分、二十分,虧折了。唯有謙卑才是恭敬,真誠恭敬,那個功德是圓滿的。我們做多少好事,為什麼功夫還不得力?原因就找到了。不知道尊重別人,我們還有分別心,有執著,要知道分別執著是輪迴心。輪迴心在佛門所做的功德都叫輪迴業,為什麼?你心是輪迴心,你造的是輪迴業;沒有分別、沒有執著是菩薩心,幹什麼事情那是菩薩業,它不是輪迴業。

  這個理與事我們講經時候常常講,為什麼要常講?聽眾聽了好像是明白了,聽了也點頭,聽了也流淚,聽了也懺悔,可是出了講堂之後還是輪迴心,還是幹輪迴業。這個事情的原因我們明白,不是不明白,煩惱習氣太深太重,你在六道裡面時間太長,已經把這些惡習氣都養成習慣,哪有那麼簡單能斷掉。所以佛祖教學講求的是長時薰修,長時薰修不能間斷,怎麼不間斷?是二六時中都不能間斷,才管用,才能救得起來,一中斷就沒用了。我們現在的修行,自己想想看,你每天真正用在佛法上多少時間?聽經兩個小時,念佛幾個小時?聽經、念佛有沒有專注?沒有專注,那還有夾雜,夾雜就沒用了。一面聽經,一面念經,一面念佛,一面還想著別的事情,把你修行的功夫全破壞了。這種修行的方法,在佛門裡面結個緣而已,你在日常生活、工作上都得不到利益,你怎麼能轉境界?

  所以過去,真正修行人要遠離障緣。經論、祖師大德常說,「名譽」這大家都要,「利養」是大家所爭的,佛說「愚人所愛樂」,沒有智慧,不是聰明人,為什麼?這個東西「能損害善法,如劍斬人頭」,這是戒律裡講的。誰能夠躲避名譽跟利養?戒裡頭還有一句話,「世間色聲香味觸,常能誑惑諸凡夫,令生愛著」。好了,你對這個東西一愛、一執著,著就是取有,愛取有,你著了這個東西,你就出不了六道輪迴。所以要看得淡,生活不要計較。過去的已經過去,不要去想,明天還沒到,你要去想,不就全叫妄想嗎?現在我們在大乘教裡面學了,不算多,稍稍明白一點,這事實真相,所有現相不存在。我們現在知道沒有過去、沒有未來,這個現相是一念頓現,是虛妄,不是真實,確實是畢竟空、不可得。

  大乘教裡面修行修什麼?就是一心,這是真的,這一心,萬法唯心,心即是佛,心是能生、能現、能變,萬法是所生、所現、所變。所生、所變、所現的是假的,不是真的;心是真的,心不是物質,也不是精神,心在哪裡?遍法界虛空界,虛空是心現的。心像什麼樣子?惠能大師講得很好,真的很簡單幾句話講得很清楚,心是清淨的,本自清淨;心是不生不滅的,心不是因緣生法,所以佛說法爾如是,它本來就是這樣的;心具足萬法,所以你不需要求,你只要把真心恢復。真心實在講就在,只要你把妄想分別執著放下,真心就現前。你能把一切惡的念頭、惡的行為放下,真心裡頭本善就現前,人之初,性本善,你不放下不行,你得要放下。

  千言萬語,放下執著,你就證阿羅漢果;放下分別,你就是菩薩;放下妄想,你本來是佛。你果然能夠放下執著,第一個跟諸位說,現前所有災難都沒有了。所以這些災難是真的是假的?不是真的。你有執著,好像是真的,你在這裡面受著罪,要受苦,受這些苦難,佛菩薩看到很冤枉。就好像什麼?就好像清醒的人看到你在做惡夢,事實真相就跟這個相似。很不容易,很難得,我們有這麼一點小小的覺悟,悟了之後,最重要的依教奉行,或者說如法修行,修正我們自己對諸法實相錯誤的觀念,修正我們錯誤的行為,這叫真修行。

  真修行人要記住,不要管別人,先把自己管好。古大德說修行人最大的忌諱是說人家的長短是非,想想我們有沒有犯這個毛病?乃至於世間一切與自己不相干的事情,口不可說,心不可思。如果說是專心、鍊心,《華嚴經》五十三參,清涼大師在註解裡面告訴我們,那是真修行,叫歷事鍊心。你看他什麼樣的人都接觸,什麼樣的事他都去看、去參訪,歷事鍊心。所經歷的,他鍊什麼?他鍊的就是口不可說、心不可思,他就鍊這個,他比什麼都清楚,他鍊這個。這是別人的過失,他自己沒有這個過失,鍊這個,歷事鍊心。清淨心就是這樣修的,你沒有分別、沒有執著,心清淨的。

  所以,真正是常常「常搜己過」,這是祖師大德的話,實在講跟《壇經》上六祖所說的完全相同。六祖說,「若真修道人,不見世間過」,不見不是說不知,你見如不見,見到怎麼樣?不放在心上。見到之後頭一個反應,就是觀照自己有沒有?自己有這個過失,趕快要改;自己沒有這個過失,勉勵自己不要犯這個過失。看到是提醒自己,警惕自己,這是修行人。看到之後放在心上,放在嘴上,這個變成自己的過失了。天天批評人,天天說人家,批評人、說別人就是過失,這個不會修行。所以,是非善惡在一念之間,你能回光返照,一切境緣無非道場。

  善人、惡人都是善知識,我們現在講都是老師,善人教我們正面的,提醒我們正面應該怎麼做法;惡人提醒我們反面應該怎麼做法。只要用一心來對待,反正皆正。你用二心來對待的時候,正反都有過失,為什麼?正面的起貪愛,反面的起怨恨,統統叫你生煩惱。你用一心,正面不貪,反面不瞋,你在正反兩面得到清淨平等覺。所以六祖說得好,「若真修道人,不見世間過」,世間沒有過;見到世間過,自己搞錯了,那是自己的過失,不是世間人有過。理與事我們都要懂。

  現前我們的環境,大環境,已經遭受嚴重污染,嚴重污染是眾生的共業。這個共業是什麼?大家都知道,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,這是眾生共業。貪瞋痴是三毒,所以現在水裡面有毒,海洋裡面有毒。我們今天看到一個訊息,中央社一個報導,「長江河清無期」,它的標題是這樣寫的。由於兩岸工業的廢棄物傾倒在長江裡面,嚴重的污染江水,這水有毒,不能吃了。我們想想長江兩岸多少人?至少有五、六億人靠長江水生活。如果一旦江水不能喝,這不得了!這個染污,現在大家曉得是工業,還有砍伐森林。不僅是長江,科學家給我們報告,全世界的河流,真正乾淨的河流沒幾條了,全都被污染了。科學家的預言,不會到下一個世紀,可能是這個世紀的後半期,他們預計世界會爆發戰爭,戰爭搶什麼?搶水,沒有乾淨水了。人民生活必需要的,水染污了,空氣染污了。

  長江,報導上有一個統計,說生物,一九八五年長江口還有一百二十六種動物,到二00二年去調查的時候,只剩下五十二種,一百二十六種只剩下五十二種。長江上游的森林覆蓋率,從過去百分之六十到八十,長江兩岸的森林,現在已經減少到百分之五到百分之七。這是什麼?這是大家只顧到經濟的效用,拼命去開發,把自然環境破壞了。經濟是起飛了,將來多少億人沒有水喝,這就是付出了痛苦的代價。所以在上個世紀七0年代,湯恩比就大聲疾呼,人類如果要繼續生存在這個地球上,還是要恢復到古老的人工耕種的方法,我們想想很有道理。科技文明發展到今天是帶給我們一點便利,我們付出的代價太大,得不償失,不成比例。科學家給我們提出的警告,我過去看到這報導很多,他說五十年之後,這個地球不適合人居住。五十年時間不長,真的就是這個世紀末。我無所謂,我今年八十一了,我不會再活五十年。你就曉得付出代價多麼大,貪這一點小小的利益。

  從這個道理你要好好想想,還有什麼?有更大的利益失掉了。你今天貪圖眼前小小的名聞利養,你全心全力在這裡爭取,你把你這一生往生成佛的利益喪失掉了,比我們剛才講的,地球上人類絕滅這個利還要大!地球上人絕滅沒有關係,他會投胎到別的星球上去,但是還是搞六道輪迴;你這一生遇到你這一生能作佛的機會,你把它喪失掉,永遠脫離輪迴的機會喪失掉,愚蠢到極處!沒有任何問題比這個更嚴重的,你搞這個幹什麼?幾個人能夠覺悟到,幾個人能明瞭這個事實?

  你知道這個大的目標方向,那麼你看看今天世界上發生的這些災難,你就曉得這是小事,小事一樁。自己果然認真把自私自利放下,名聞利養放下,五欲六塵享受放下,貪瞋痴慢放下,人在這個一生當中隨緣而不攀緣,一心向道,你哪有不成就的?你能一心向道,你居住這個地方就有諸佛護念,善神護持;這一方的災難縱然是共業所感,它會減輕,災難的時間會縮短,那就是你所修的福報。這個福報很明顯,但是世間人看不見,明眼人看得清清楚楚。你修什麼福?自己修,一方人受福,那怎麼不是福?自己不修,跟一方人一起墮落。多想想,放下,放下!不要再爭了。

  《壇經》上說得好,「此法本無爭」,學佛修行沒有爭執的;「爭即失道意」,你要是爭,道心就沒有了。我們是要道還是要這個世間的名聞利養?世間名聞利養跟災難結合在一起,你決定躲不過。道心跟災難不相應,災難到你面前來就化解了。道是什麼?我們講堂這副對聯就是的,「真誠清淨平等正覺慈悲」,這是道心;「看破放下自在隨緣念佛」是道行。這二十個字是全部大乘教的總綱領、總原則,總的方向、目標。念念與心相應,念念與行相應,這真在道上。我們再看這一段末後一首偈,這是講因行。

  【以昔曾於道路中。塗香散華布衣服。迎送如來令蹈上。是故今獲光如是。】

  這是佛與法身菩薩們他們在光明當中,放光當中,這是算身光,我們現在講磁場,他磁場裡面有香光、有味光、有觸光。這是由於他過去曾經在『道路中』,這個「道路」你不要看到是還在路上,這個道路是菩提道路中,修行的道路當中。他修什麼?修布施,常常布施『塗香』,布施『華』、布施『衣服』,你懂得這裡面的表法。香,「塗香」是塗在身上的,什麼香?前面跟諸位講過,戒定真香。怎麼塗在身上?你修戒定慧,你戒定慧表現在你的身上,表現在你的面孔上。你的身跟戒定慧融合在一起,叫塗香。花代表因,善因,它將來有善果,植物先開花後結果。花通常代表什麼?六波羅蜜,六度因花。菩薩到處散花就是到處教導大眾修六波羅蜜,修戒定慧,塗香是修戒定慧,修六波羅蜜。「布衣服」,布是展開,衣服表什麼?表忍辱,遮羞。

  菩提道上修這些法,這是一切法門裡面略舉幾個重點。我們現在看起來,確實我們都疏忽了,我們提出的謙卑,謙卑就是衣服。謙卑的人沒有人不歡喜,沒有人不恭敬,沒有人不服你的。要記住,世出世間聖賢讚歎前輩,中國的學術,大家都公認《易經》是中國學術的根源,伏羲畫八卦。到周文王才把八卦慢慢也是集大成,也不是他一個人做的,從伏羲以來研究這個八卦的、卦象的,演變成六十四卦,變成一種完整的學術,《易經》。六十四卦,謙卦六爻皆吉,沒有凶,所以世出世間聖人沒有一個不提倡謙卑。

  中國人學禮,《禮記》裡面解釋禮的義趣是什麼,真正的義理趣向是什麼?自卑而尊人,這是禮的義趣。你懂得自己謙卑,尊重別人,這叫禮。所以中國幾千年來,不是用法治,外國人是講法治,中國幾千年來是用禮治,不是講法。大家都懂禮了,他自己就不會犯法,他不會做錯事,哪裡用得著法?法也有,是附帶的,不是重要的,法是違背禮的人才用法去治他。中國自古是以禮治,這個要懂。學佛,佛弟子無論在家、出家是以戒律來治,律以治身,教是治心的,我們身體、言語、動作不違背戒律就不違背禮,能守禮的就能持戒,不能守禮的沒有法子持戒。所以,佛家的佛法要建立在儒家的禮教的基礎上,它才能夠廣大。

  所以有人問我,佛跟儒、道有什麼關係?關係可密切了,佛用儒家的禮,用儒家的《弟子規》,用道家的《太上感應篇》做基礎,建立佛法的戒律。十善業道是佛法基本的戒律,有十善業道才有三皈五戒;十善業沒有,三皈五戒是假的,不是真的,這個一定要懂。從前人受三皈五戒是真的,真能夠得戒,他做得到。現在人受是名義上受,實在講什麼叫三皈,什麼叫五戒,根本不知道,有名無實,這已經就是錯了。如果受了三皈五戒,還受了菩薩戒,打著佛的招牌搞自己的名聞利養,那個罪可重了。這個罪是什麼?破壞三寶形象,比破和合僧的罪還要重,破和合僧墮阿鼻地獄,你在佛門裡面搞名聞利養,搞貪瞋痴慢,你將來墮阿鼻地獄墮最重的地獄。為什麼?你明知故犯。所以何必幹這種事情?

  我過去跟李老師那麼長的一段時間,學教的時候跟他十年;離開台中的時候,我住在台灣,每個月一定會去看他一次;在海外,回到台灣,我一定去看他老人家。這個老人一生不勸人受戒,受五戒他都不勸人,那是你自動的。他只勸人受三皈,受了之後好好學佛,這有道理。三皈,一般人講就是拜老師,進入佛門以佛為師,做一個拜師禮,真正三皈的意思也不懂,也沒有講清楚、講明白。我們對三皈這個意思稍微搞得清楚明白的,是從《壇經》裡面看到的。六祖師大師《壇經》裡面「傳香懺悔」那一章裡頭講得很清楚,我們才知道真正的三皈是皈依自性三寶,覺、正、淨,這三個字在《壇經》裡頭。

  以後我們看到夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本,居然在經題上,你看「清淨平等覺」,清淨是淨,平等是正,所以清淨平等覺是三皈。覺是皈依佛,平等是皈依法,清淨是皈依僧,自性三寶,自性清淨,自性平等,自性覺。所以三皈叫翻邪三皈,你受了三皈,是不是念念心裡想著,我每天一定要做到覺而不迷、正而不邪、淨而不染?常常存這個心,常常依這個為修行的總的指導原則,總的方向、總的目標,那你是真的三皈了。如果還是迷惑顛倒,迷而不覺,還是邪而不正,還是染而不淨,那你全是假的,你哪有三皈?你是有皈,你皈迷邪染,那是魔,你不是皈佛。我們自己學佛,最初受三皈的時候,老師也沒講清楚,就做個儀式就完了。是自己從經教裡面,從《壇經》裡面讀到的,這才真的明白了。

  所以,要曉得在菩提道上,過去生生世世菩提道上修三學六度,六度裡面特別「布衣服」就是忍辱波羅蜜。《金剛經》上說「一切法得成於忍」,我們今天為什麼做不到謙卑?不能忍辱,所以你做不到。能忍就都做到了,這樣才『迎送如來令蹈上』,「如來」是自己的性德,「蹈上」就是菩提道。曾經修這個因,才能在磁場裡面有香、味、觸發現出來。所以佛與法身菩薩他們磁場大,遍法界虛空界,那個光的作用無量無邊,這一段經文只略舉四十四種,這是表法的,無量無邊。過去我們自己曾經修的,你就很明顯能夠感觸到;沒有修,或者修的功夫很差,你就感觸不到。佛光照益,佛光普照,佛光平等照,沒有厚此薄彼;眾生得益不同,是與過去修行有關係,與這一生聞法修行也有關係。今天時間到了,我們學習到此地。

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