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大方廣佛華嚴經  (第二0七三卷)  2009/11/26  台灣高雄  檔名:12-017-2073

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,「本分」,我們學到「發心住」。

  我們把清涼大師的《疏》念一段,「初發心住者,瓔珞云,是上進分善根人,若一劫二劫,一恆二恆佛所,行十信心,信三寶常住,八萬四千般若波羅蜜,修一切行,一切法門,乃至始入空界,住空性位,故名為住」,這一段,我們把下面也念下來,「依仁王,起信,即十千劫來,修信行滿,入位不退,創起大心,發心即住,名發心住。三種發心中,即信成就發心也」,到這裡是一段。前面我們學到行十信心,引用「無盡藏品」的十種信,對於我們初學的人來說很有幫助。但是此地講行十信心,是前面十信菩薩所修的,做菩薩真修的方便,換句話說,是菩薩修行的根基。十信心我們前面學過,第一個是信心,第二個是念心,就是初信,二信是修念心,三信是精進心,四信是慧心,五信是定心,六信是不退心,七信是護法心,八信是迴向心,九信是戒心,就是戒律,心裡真有戒律,最後一個是願心。所以清涼大師說,開始從信心修,圓滿是願心出現,這十種信修圓滿就入住,往上一升級就是初住,就是我們此地講的法慧菩薩。修了多久?經上告訴我們,「一劫二劫」。這個意思,我們要體會如來說法的真實義,時間跟空間都不是真的,一劫二劫意思是什麼?意思是長時不退,這個很重要,決定不退心。「一恆二恆」,恆是恆河沙數,一個恆河沙數、兩個恆河沙數佛所,這一句的意思是常隨佛學。長時不退,常隨佛學,學什麼?學十信心。

  《瓔珞經》裡面有一段經文說,「修十信心須具十德」。我們為什麼修不成功?當然長時不退,我們有長時,這肯定的,過去生中生生世世曾經都是皈依三寶,修學佛法。不能夠像菩薩一樣,我們沒有那麼好的緣分,遇不到佛,遇不到佛就是遇不到好老師,我們就會中斷,這是肯定的。所以我們也是許多劫到今天不能成就。遇到好老師,自己還要有學習的條件,就是做學生的條件,你就會成功。做學生的條件,《瓔珞經》上給我們講「十德」,這十種德是我們必須要學的。如果具有十德,我們相信你就會遇到好老師,為什麼?十德是能感,諸佛如來他就應,感應就現前。我們不具備這個條件,佛不來,來了沒用處,來了怎麼?你無動於衷。所以這十句就很重要。第一句「遭苦能忍」。在我們這個時代非常契合,我們這個時代無論是修世法、修佛法,尤其是佛法,真的是苦不堪言,你要不能忍,你就會退轉,這一生空過了。為什麼?我們必須要曉得,現在是進入到佛法的末法時代,末法時代是有起也有伏,我們現在是在什麼時代?是在走下坡的時代,幾乎走到低谷,為什麼?大家都不認真學。大家都不認真學,你要認真學,人家看不順眼,總是要想辦法找你麻煩。我這一生遭這種事情就太多了,好在年輕的時候跟著李老師學經教,老師就說過很多次,我心裡就有底子。老師這麼說:「你學講經,講得不好人家笑話你,還行,如果講得好,你將來走投無路。」什麼原因走投無路?他沒說,他的話很含蓄。什麼原因?嫉妒、障礙。現在這個社會有幾個人能夠成人之美,能夠成就你?他不能成就你,他要拖你下水。

  出家了,難得,不容易,我出家就很謹慎很小心。是個年輕的法師,還小我一歲,知道我在台中學經教,在台灣沒有家累,有意思出家,他派了一個人來找我,到台中來找我。我過去跟諸位說過好幾次,兩個月當中來找我九次,劉備請諸葛亮是三顧茅廬,我這是法師派人來請我出家兩個月九次,我看他很誠懇。提出的條件,我出家不做經懺佛事,不做法會,我要學釋迦牟尼佛講經教學,我那個師父答應我了。剛剛出家也沒有供養,身上一分錢沒有,我說我在台中學業沒完成,每個月我到台中住一個星期,還要親近李老師,繼續不斷的跟他學習。這個常住要答應我,往返台中的旅費、火車票要提供給我,都答應了。我很歡喜,跟他出家了,心悟法師,跟他出家,那個時候他是圓山臨濟寺的方丈。沒有想到一年之後他還俗了,還俗之後白聖法師來接這個寺廟的住持,我這些條件白聖法師不同意,很勉強的讓我再到台中去學了二、三個月,以後就很不高興。我看了沒法子,我就向老和尚告長假,我說:能不能讓我到台中去學兩年,到台中住兩年我再回來?我說:過年我回到常住來,你老人家的生日我回來給你祝壽。我去了才幾個月,他老人家生日,我回來祝壽,他看到我,「你們這些人,出去了你還想回來?」我這才曉得,臨濟寺我回不去了。他的要求是放棄講經教學,跟大眾一樣參加寺院裡面的法會、經懺佛事,他說:你可以回來,如果不放棄講經教學的話,你就別回來。

  我這是遇到真正困難,那個時候心裡想的是只有兩條路子可以走,一條就是答應老和尚,另外一條路是還俗。這個狀況之下怎麼辦?我遇到一個聽眾,就是韓館長,她是常常聽我講經的。我把我這個困難告訴她,她是北方人,很講義氣,覺得這個事情太不公平。她帶我到她家裡,她家是獨立的一個小洋房,獨棟的,前後都有院子,兩層樓的小房子,樓上有個房間空著的,樓上她的小兒子住,就一個人,小兒子念初中。問我可不可以,我也很為難,我就帶著她到台中去見李老師,把實際狀況向老師報告。我跟韓館長的條件,就是要她找地方給我講經,她真做到了,租地方、借地方,借人家的辦公室,她朋友的辦公室,晚上不上班。那也不是長期辦法,以後就租房子,租房子也不是長期的,所以常常換地方。《華嚴經》是七處九會,我們不止七處,也不止九會。就這種方式,我講經教學沒有中斷。李老師同意了,所以我在她家住了十七年,這樣的生活過了十七年,真不容易!十七年之後,我們才有個小道場,就是景美的華藏視聽圖書館。最初買的這個地方只有五十坪,一個教室,以後慢慢擴充,擴充大概有二、三百坪的樣子,有一點小規模了。所以你說多困難!韓館長走了之後,人事上又起了變化,我們不能不離開。離開到新加坡,在新加坡住了三年半不到四年,問題又出來了,我們再從新加坡搬到澳洲。我這一生學佛五十八年了,確實,韓館長幫助我三十年,那三十年他們全家護持,我生活安定,沒有這三十年就沒有成就,所以這個恩德非常之大!諸位想想,什麼人能夠護持你三十年,讓你三十年心定下來去學教?像這樣的護法,我相信找不到第二個。我們真正在佛法上有這麼一點基礎,可以自立了,她才走的。走了之後我們雖然離開台灣,在外面的法緣依舊是非常殊勝,道理在此地。遭苦不能忍就退心,那就完了,所以這是頭一個條件。常常想到世尊滅度的時候,教給後世弟子兩句話,「以戒為師,以苦為師」;換句話說,你要真正發心弘法利生、護持正法,頭一個你就要想到吃苦。什麼苦都能夠忍受,你才能走這個路子,你才能得到三寶的加持;如果怕苦,這個路子你走不通,怕難你也走不通,不怕難、不怕苦。你看到今天眾生多苦,我們希望我們自己多吃一點苦,眾生能少吃一點苦,這叫代眾生苦,先決條件。

  第二個,「慈悲深厚」。你能夠真正愛護眾生,尤其是現前這個時代的眾生。老人可憐,年老了兒孫不養活他,沒有依靠,我們在國外有三十年了,看得很多。外國的老人年老的時候,現在許多是國家養老,有救濟金給他,物質生活可以不愁,精神生活完全沒有。每個老人心裡心情都不好,一天到晚都不講話,老人院許多老人都想自殺,活在人間毫無意義。我們回過頭來再看兒童,兒童可憐,可憐在什麼地方?沒有機會接受倫理道德因果的教育,所以他們長大不知道孝順父母,不知道尊敬長輩,學得一些技術,不會做人,明顯的增長自私自利。這是現在全世界普遍的現象,你看一老、一小,多可憐!我們在最近十年當中接觸很多宗教,參加多次世界和平會議,我們對社會的嚴重性我們自己心裡很清楚,所以極力提倡宗教團結、族群團結,也極力提倡改善養老、育幼的教育,讓老人在晚年真正過一個幸福美滿的晚年。如果有儒釋道三個根的教育,能做得成功。所以學佛就要效法佛菩薩,像釋迦牟尼佛給我們表演的,做出一生犧牲奉獻。我們今天講忍苦忍難,比釋迦牟尼佛還差很大一段距離,他是難行能行、難忍能忍,真有慈悲心!沒有深厚的愛心,這個十信也不能成就。

  第三,「修習善根」。這個善根是講世間的善根,不貪、不瞋、不痴,三善根,《十善業道》後面「意三」就是講的這個。反過來,貪瞋痴,佛給我們講那叫三毒。也就是說,六道裡面所有一切毒害,都是從三毒生的,六道裡面所有一切善法,都是從三善根生的。這個重要!自己要認真學,於世出世間法沒有貪戀,自己有的,能夠布施供養給所需要的人。這是修習善根,財布施。現前這個社會,最缺乏的是聖賢教育,學習倫理道德,以佛弟子的身分在世間講經教學,宣揚倫理道德,這叫護持正法,法布施。法布施果報是聰明智慧,財布施是得財富,施一定有得。「捨得」是佛學的名詞,社會上很多人用,他不知道出處,這是出自於佛經上的,有捨後面就有得。得到之後還要把它捨掉,所以捨得是有兩個意思,第一個意思,你捨一定有得,捨財得財富,捨法得聰明智慧,捨無畏得健康長壽。捨無畏是什麼?譬如照顧一些苦難的眾生,這裡面有苦有難。照顧老人那就是布施無畏,讓他沒有恐怖、沒有憂慮,讓他心情快樂,這是布施無畏,得的果報是健康長壽。果報得到之後還要把它捨掉,不要去享受,你一享受你就墮落,就錯了。所以得到的那個還要把它捨掉,叫捨得,把得的也捨掉。可是你愈捨,後面來的就愈多,愈多愈捨,不要留,一留自己立刻就退轉,我們十信心就不能圓滿;十信心不能圓滿,就出不了十法界,這個一定要知道。出十法界才是真正的成就,出十法界你就到一真法界去,一真法界是諸佛如來的實報莊嚴土。我們現在學的這個經,「十住品」就是一真法界,初入一真法界。這是講修學善根,對於三善根要認識,你不認識你就不肯修,真正認識你就會很歡喜的去學習,學這三種布施。

  第四個,「供養諸佛」。人要修福,世出世間最大的福田無過於佛陀,所以供養佛能修大福報。用什麼方法真正供養佛?給諸位說,弘法利生是真正供養佛,讓社會大眾對佛法本來的面目認知了,不再誤會佛教是迷信、佛教是宗教,這叫真正對佛盡孝心。一定要曉得,釋迦牟尼佛當年在世一生為我們所示現的,求學、教學。十九歲出去求學,三十歲覺悟,明白了,大徹大悟,覺悟之後就開始教學,教了一輩子,七十九歲圓寂的。這四十九年當中沒有一天他不教人,教學從來沒有間斷過,要知道,一個人去找他,他教一個人;兩個人去找他,他教兩個人;十幾個人找他,他就教那十幾個人;幾百個人找他,那就教幾百個人。我們在經上看到的,一生講經三百餘會,那三百餘會就是我們今天講的辦活動,辦班教學,辦活動三百多次。大的活動,人很多,有上千人的,時間長有二、三年的;小的活動,一個人來找他,二、三個小時,一天二天。所有活動、所有教學,佛滅度之後,這些弟子們,迦葉、阿難來領導,同學們聚集在一起,五百大阿羅漢。由阿難尊者把世尊當年,就是四十九年所說的東西重新講一遍。阿難尊者是弟子當中記憶力最好,幾乎他有這種能力,聽一遍之後他不會忘記,他來複講。同學們替他作證,這五百阿羅漢同學做證明,阿難講得沒錯,佛確實是這樣講的。這記錄下來就成為經典,留給後人。所以,供養佛是這種供養法。佛陀在世,你看他的生活多簡單,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。他要什麼?什麼都不要。他要後世的學生,世世代代把正法傳下去,正法久住,這是佛的願望。有佛陀的教育,就能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,這是對佛的真供養,這是對佛真報恩。

  第五,「志求勝法」。自己在這一生當中只有一個目標、一個方向,我什麼都不求,就求佛法,求佛法裡面最殊勝的佛法。哪個法殊勝?《華嚴經》殊勝。這個話,隋唐時代那個時候是佛教在中國的黃金時代,國王大臣護持,各宗各派的祖師大德,帝王都封為國師,這佛法盛!那些祖師大德也曾經討論過,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,這一切經,哪部經第一,能夠代表他四十九年所說的一切法?可以說是許多的祖師大德都肯定,《大方廣佛華嚴經》。所以,《華嚴經》就變成佛法裡面的第一經,世尊將宇宙人生萬有事實真相講透了,在這部經上。好是好,菩薩境界,《華嚴經》主要是對哪些人講的?這也是祖師大德告訴我們的,清涼在這個經前面就講得很清楚,這個法門的對象是四十一位法身大士;換句話說,十法界裡面的人接受《華嚴》都有困難,像法慧菩薩這樣的人沒問題。那我們真能得利益嗎?佛很慈悲,佛如果不能教一切眾生得真實的利益、得無比殊勝的利益,就不能說大慈大悲,佛做到了。我們這些凡夫俗子業障深重,有沒有方法讓我們也同法身菩薩一樣,在這一生當中能入華嚴境界?這才叫真正慈悲,有!《華嚴經》末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,讓我們這些業障深重的人也能契入華嚴境界,這是無比的殊勝,殊勝當中的殊勝。梅光羲老居士在《無量壽經》會集本的序文裡面,寫得很清楚、很明白,隋唐時候的高僧大德都肯定《華嚴》是第一經,《華嚴》跟《無量壽經》比,《無量壽經》是第一經,為什麼?《華嚴》最後歸《無量壽》。這個意義太深了,這個功德太殊勝了。我們學《華嚴》,對整個宇宙萬有有個概略的認識,認識清楚之後,才曉得它的真相是相有性無,沒有自性,沒有體;事有理無,有是幻有,空是真空,真空跟幻有不二。這個認識清楚之後有什麼好處?好處在真正放下,我們的麻煩就是放不下。你看大乘經教裡面佛常給我們說,放下執著你就成阿羅漢,你就得到正覺,就證得正覺,就成阿羅漢,超越六道,六道就沒有了,放下執著就是。阿羅漢有分別,他能夠把分別放下,他升級了,他得到正等正覺,不叫阿羅漢,叫菩薩,他升級了,阿羅漢升一級就是菩薩。菩薩能把分別放下,再能把妄想放下,他就證得無上正等正覺,不叫菩薩,叫佛陀,他成佛了,回歸自性,十法界沒有了,十法界也是假的,不是真的。這是說,佛的經你要是聽多了自然就放下,要是沒有透徹了解,你那個堅固的執著打不破;堅固的執著是六道輪迴的因,第一個因素,你永遠出不了六道輪迴。然後我們才曉得,供養諸佛,志求勝法,目的就是在學習經教,真正放下。

  我們的一生,現在講人生的價值觀,人生的意義何在?「專求佛智慧」,這是第六。佛是誰?佛是自己,不是別人。世尊在《華嚴經》講了好幾次,一切眾生本來是佛,怎麼會沒有佛智慧?「出現品」上講得很明白,他說「一切眾生」,十法界所有眾生,「皆有如來智慧德相」,這沒錯,一切眾生都是佛,又講到「情與無情,同圓種智」,講絕了。所以,佛智慧是自己本有的。本有的現在變成沒有,佛說不是沒有,是有障礙,障礙著你自性的智慧,這智慧不能現前。實際上智慧還是現前,不叫智慧,叫什麼?叫煩惱,這個障礙把智慧變成煩惱,你看麻不麻煩!佛告訴我們,你只要把煩惱放下,智慧就現前。煩惱,自性裡頭沒有;智慧,自性裡頭有。現在煩惱代替了智慧,智慧在後面不起作用,起作用的是煩惱。三大類煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,就是《華嚴經》上講的執著、分別、妄想,執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,妄想是無明煩惱。修行沒別的,就是把這三種煩惱放下就是,你就恢復自性、回歸自性,你就圓滿成佛。這是我們佛弟子一生所希求的,我們的目標、方向在此地。

  第七,「深心平等」。深心,前面我們講過直心、深心、大悲心,菩提心這講過。現在我們講深心,我們沒有依靠經論上所講的,但是也沒離開經論,經論上講的深心不好懂,我們要換一個方法,還是沒有離開經論,我們用《無量壽經》會集本的經題,深心就在裡面。深心是什麼?平等心就是深心,除平等心之外,清淨心、正覺心。你看經題上「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」,十五個字,「清淨平等覺」就是深心,自受用。有自受用才能夠真正利益別人,自己沒有得到佛法真實受用,你怎麼能教別人?所以自己求什麼?求清淨平等覺。菩提心的體是直心,直心就是至誠心,我們今天講真誠,真誠是自性的本體,深心是自受用,大慈大悲是他受用。我們用什麼心對自己,用什麼樣的心對別人?就是真誠心,真誠心對自己就是清淨平等覺,真誠心對別人就是大慈大悲。菩提心圓滿的現前,所以十信心才能圓滿,才能入住,超越十法界。住到哪裡?住到菩提心裡,這是理。事上呢?事上是在華藏世界的毘盧遮那佛的實報莊嚴土,念佛的人到極樂世界,是阿彌陀佛的實報莊嚴土,這是真的不是假的。

  第八,「親近善友」。具備前面七個條件,我們還要找增上緣,外面的力量來幫助我們,那是什麼?老師。尋師訪友,要親近善知識,善知識很難遇到,遇到之後不可以離開,我們要得不到老師的指導,這一生空過了。所以人生在世,兩個大恩人,第一個是父母,父母生我、養我,我這個身命是得自於父母,沒有父母哪有這個身?所以,人不能不孝順父母,不孝順父母是忘恩負義,果報不可思議。現在這個社會確實,自己發達了,享受五欲六塵,置父母不顧,不問他死活,這種人在今天社會有,而且不少。諸位想想,父母的心裡有多難過,這跟殺父殺母有什麼差別?照佛經上來講,果報在阿鼻地獄,大不孝,罪很重,你給社會大眾做了最不好的榜樣。不但是你個人,你影響到社會,社會確實有許多人看了你這個樣子向你學習,也都不孝,這個罪就重,這個罪就是變成五無間地獄。第二個大恩人是老師,我們的法身慧命得自於老師,對老師的孝順應該跟對父母是相等的。我們離開老師再不聞不問,這是對老師的大不孝,對老師大不孝的那個罪,跟對父母大不孝沒有兩樣。

  佛教眾生,你看我們淨宗修學的綱領,總的指導原則是「淨業三福」,三條。頭一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條,頭一條前面兩句孝親尊師,現在人都不懂得,都不知道。這是今天全世界社會動亂不安的第一個因素,就是現在人不知道孝順父母、奉事師長,所以社會亂了。我們回頭再看看,中國五千年來,這麼大的國家、這麼多的族群共同在這個大地居住,幾千年來社會長治久安,生活過得是幸福美滿,靠什麼?就靠著懂得孝養父母,懂得尊師重道。很可惜滿清亡國之後,我們國家社會動亂,受外國人的侵略,我們看到外國,看到他們的強盛,堅甲利兵,對自己傳統文化產生懷疑,把祖宗幾千年來的教誨疏忽了,我們去學外國人。孫中山先生說得好,他那個時代他常說,外國人跟中國人比,只有他們的科學我們不如他們,機器不如他們,除此之外,我們沒有一樣不如人。他講的話是對的。我們要學,學外國人的機器,學外國人的科學技術,其他的不能學,學了問題就出來。很可惜的,我們到外國去的留學生,把外國東西全盤接受,把中國東西全否定,我們今天吃到苦頭了。外國現在社會發生問題了,找不到對治的方法,現在才開始到東方來學,要學中國的、要學印度的,他們現在肯定中國人的智慧、肯定印度人的智慧。對治今天社會的毛病沒有別的,我這些年常常勸導大家,倫理的教育、道德的教育、因果的教育、宗教的教育,能把這四種教學恢復,社會安定,世界和平,所有衝突都會化解。佛弟子要帶頭,先要表現出深心平等,自己要認真去學習清淨平等覺,親近善友、親近善知識,《弟子規》裡講的「親仁」,「能親仁,無限好」。親近善知識最重要的,是要遵守善知識的教誨,你才會有真實智慧辨別是非善惡、利害得失,你才有這個能力。

  第九,「心常柔和」。這對什麼講的?它的對面就是浮躁。心浮氣躁,不但佛法你學不到,世間法也學不到,世法跟佛法都必須要在「心常柔和」你才能夠得到,這一條很重要。我們學習不離開柔和,生活不離開柔和,工作不離開柔和,處事待人接物都不離開柔和,你就是佛菩薩;我們看看佛菩薩,他們真做到了。我們從哪裡學?從謙虛,中國的古禮裡面講謙卑,自己常常要處在謙卑,尊重別人,這是世出世法學習的頭一堂功課。我們看《禮記》,《禮記》前面第一句話說「曲禮曰,毋不敬」,《華嚴經》普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」。這一條很重要,一定要學柔和,柔和能養心、能養身,身心健康;能養一家,一家人柔和,家和萬事興。柔和能化解衝突、化解對立,讓一切眾生平等對待、和睦相處,這就是極樂世界,這就是華藏世界。

  末後一句,「愛樂大乘」,樂是喜歡,真正喜歡大乘佛法。湯恩比博士,這是英國人,上一個世紀的,他在一九七0年代,我看到他一些書,他說「要解決二十一世紀社會問題」,他是講整個世界的,「只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這是一個世界上著名的歷史哲學家,說出這個話,真的不是假的。大乘佛法的代表就是《大方廣佛華嚴經》。我們今天在此地看到,善根深厚的菩薩,長時不退,常隨佛學,親近善友就是常隨佛學,「行十信心」,十信心是所學的課程,「信三寶常住」,三寶是覺正淨。六祖能大師在《壇經》裡面講得很好,他是替人家傳授皈依,「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不是這樣說法,他說「皈依覺,皈依正,皈依淨」。後面他有個註解,「覺者佛也,正者法也,淨者僧也」,這個說法好,讓我們不至於迷惑。覺正淨這三寶叫自性三寶,是我們自性裡本來具足的,覺而不迷,正而不邪,淨而不染。這是佛法修學總的指導原則,不論是哪個宗派,不論是哪個法門,大乘講的八萬四千法門,總的綱領就是這三句話。你怎麼修成那是方法,方法雖然很多,都能達到,所以佛在《般若經》上講:法門平等,無有高下。重要的是契機,要適合我的程度,適合我的根性,還要適合我現在生活環境,我學起來不麻煩,這就很容易成就。所以有這麼多法門,你可以自由選擇。選出來之後你就不要更改,不要這一門看那一門,那一門看那一門,去做比較,他的比我高,他比我殊勝,我不如他,你要這樣想法你就生煩惱,不生智慧。常常想著佛這句話,「法門平等,無有高下」,要互相讚歎,我的根性用這個法門,我自己想到我一定會成就,那我就選對了。

  這麼多,不會選怎麼辦?佛很慈悲,給我們提了一份參考資料,在《大集經》裡面講的,佛是這麼說的,「正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就」,你看這個幫助我們選擇提供這麼好的參考資料。什麼是正法時期?釋迦牟尼佛滅度第一個一千年是正法時期,像法時期是第二個一千年,末法時期是第三個一千年以後都叫末法。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,我們現在是在末法。世界一般大家承認的,釋迦牟尼佛滅度到現在是二千五百五十三年,我們二00六年那一年參加國際上一個活動,那是二千五百五十年,再加三年,今年是五十三年,也是末法時期了。照中國人的記載是三千多年,大概三千三十多年,都是屬於末法。既然是末法,釋迦牟尼佛這樣說的,我自己也沒有智慧選擇,我就聽佛的話選擇淨土,末法時期淨土成就。再看看佛的經教,淨土宗經論最少,很適合現在人的需求,現在人怕麻煩,太多了受不了,淨土宗只有六部經,五經一論,分量都不多。《大勢至菩薩圓通章》分量最少,只有二百四十四個字,比《般若心經》還少,《般若心經》二百六十個字。所以五經一論合起來,現在印的是薄薄的一本,全都在裡面。過去祖師大德常常教導我們,這六門課程裡頭,你選一門就行,一門深入,長時薰修,老實念佛,求生淨土,就行了。

  我們現在學這麼一部大經,《華嚴經》,是不是離開淨土?沒有,我講《華嚴經》全講淨土。梅老居士介紹我們,隋唐時代的祖師大德都肯定,《華嚴》、《法華》這兩部大經是圓教一乘,末後都是歸淨土,《華嚴經》十大願王導歸極樂。清朝乾隆時代有一位大德彭際清居士,這人很聰明,一生沒做過官,他是在童子,不到二十歲考中進士,考中進士沒做官。他家庭環境很好,他父親是乾隆皇帝的兵部尚書,就像現在的國防部長一樣,現在人的話叫高幹子弟。他家庭環境好,不做官,學佛去了,沒出家,居士身分,通宗通教,顯密圓融,了不起的成就。他給我們說,《無量壽經》即是中本《華嚴》;換句話說,《華嚴經》就是大本《無量壽經》,小本《無量壽經》就是《阿彌陀經》。他說這三部經是一部經,裡面的內容完全相同,只是說得簡單、說得詳細不一樣。《華嚴經》說得最詳細,《阿彌陀經》說得最簡單,最簡單的便於課誦,可以把它當作功課來做,早晚課去念它。講得有道理!所以,《華嚴經》裡面所講的一切,就是西方極樂世界的境界,我們對極樂世界詳細的認知就得要靠這部經典,經裡面講的字字句句都是事實,不是寓言,不是理想,它是事實,這一點我們一定要相信。佛沒有妄語,像《金剛經》上所說的,「如來是真語者,實語者,如語者」,如字好,完全跟事實真相相應,這才叫如。佛怎麼會妄語,怎麼會騙人,哪有這種道理!所以我們相信。

  「修一切行」,前面我們引的《瓔珞經》上十種德行,一定要具足。這十種德行,諸位細細跟《弟子規》去對照,《弟子規》全都包括,所以《弟子規》是《十善業》落實的細目。十善是綱領,展開來就是《弟子規》,學習《弟子規》就是學習《十善業》,我們要把它看作是佛門根本的戒律,要認真努力去學習。還得要學習道家的《感應篇》,因果教育。倫理道德教育你接受了,你不會做壞事,為什麼?做壞事對不起父母、對不起老師,「德有傷,貽親羞」,父母難過、老師難過。所以孝親尊師要落實在《弟子規》。慈心不殺要落實在《感應篇》,人懂得因果教育,不敢做壞事。懂得倫理道德是羞於作惡,做不善那是丟人的事情,他不願意做;因果教育,不敢作惡。這個根才紮得穩,《十善業道》才能夠圓滿,沒有這個基礎,十善業也做不到,我們得細心去觀察。所以,修一切行,一切法門,《瓔珞經》上這個十德說得好,佛在經典裡面,像這一類的教誨很多,說不盡。

  「一切法門」,一切法門是八萬四千行門,大乘教裡面佛常講,一即一切,一切即一,為什麼?它都通到自性。為什麼說法門平等?每個法門都能幫助你明心見性。法是方法,門是門徑,這個方法、這個門道通入自性,見性才算是成就,沒有見性沒到家。所以,長時不退重要,常隨佛學重要。佛在哪裡?經典就是佛,經典所在之處就是佛所在之處,不離開經典,我們就不離開佛,天天讀誦,接受佛菩薩的教誨。佛菩薩教誨裡面有很深的意思,我們有時候看不出來,祖師大德這些註解那就是助教,他們幫助我們,讓我們把佛的意思逐漸的體會到,然後依教奉行。所以這裡講的是一切法門,我們懂得《華嚴》的意思,一即一切,我們用一部《華嚴經》能不能行?行,就是一切法門;一部《無量壽經》也行,也是一切法門;一部《阿彌陀經》還是一切法門。死心塌地,一門深入,放下萬緣,用什麼心去學?用深心,用清淨平等覺來學習。一部《彌陀經》也是一切法門,也是一切經。

  「乃至始入空界」,這是剛剛契入。什麼叫空界?真正明白一切法無所有、畢竟空、不可得,這是你看破了。看破之後,能夠把一切法從心上放下,不是從事上,事沒有關係,事是假的,事事無礙,理事無礙。障礙在哪裡?障礙在心上,心裡面有,這就是障礙;心裡頭沒有,事上沒有障礙,這個道理要懂。小乘人他入這個境界,他曉得萬法皆空,他放下,他心上放下,他事也放下,事放下怎麼樣?不度眾生,眾生你的事情我再不管你,我放下了。他離開六道,他住到方便土裡面去,沒有慈悲心。菩薩不一樣,菩薩心上放下,事不放下,眾生有感他就有應,全心全力幫助一切苦難眾生,破迷開悟、離苦得樂。那是菩薩,那是大乘,心地裡頭真乾淨,捨己為人。毛主席所講的「為人民服務」,全心全力為人民服務,心裡頭痕跡都沒有,這是大乘菩薩。此地講的就是這個意思,這是十信修滿了之後,始入空界。

  「住空性位,故名為住」,這十個等級的菩薩都在這個位次上。空性位,我們常常講的不起心、不動念,心裡頭沒有起心動念,事上有沒有起心動念?也沒有起心動念。不起心、不動念當然沒有分別執著,這是真正遠離煩惱,明心見性,見性成佛。初住就成佛了,剛剛成佛。我們了解,分別執著沒有了,分別執著的習氣也不存在,無明破了,無明的習氣還很濃。十住、十行、十迴向往上去,無始無明的習氣慢慢就淡了。但是這個習氣不礙事,不礙什麼事?不礙你教化眾生。你在教化眾生當中,眾生有感你就有應,與一切眾生感應道交,這個一切是十法界,包括三惡道,畜生、餓鬼、地獄。哪個地方眾生有感,他就應身到那裡去,應以什麼身得度就現什麼身。現身說法是隨眾生心,應所知量,不是隨自己,隨眾生,牠是畜生,你就現畜生身,跟牠現同類身,你才能教牠。諸位要曉得,畜生道裡頭有佛菩薩在裡頭,在裡面現身說法度牠們,牠們非常可憐。餓鬼道裡頭有佛菩薩,地獄道裡也有佛菩薩,諸位常常想到地藏菩薩在地獄,「地獄不空,誓不成佛」,其實地獄裡面佛菩薩很多。哪一道都有,我們人間這麼苦,人間有沒有佛菩薩?有,示現在人間,我們不認識,有應身、有化身,而且是化身比應身多。什麼人能遇到?有緣的人就遇到。什麼是有緣的人?真修行的人是有緣人,他就會遇到。我們前面講過,修行不容易,但是真正困難來的時候,佛菩薩會幫你一把,不會叫你走絕路,感應道交不可思議。這叫住,這把住的意思說出來了。

  下面說,「依仁王,起信」,《仁王護國般若波羅蜜經》,起信是《大乘起信論》,這兩部經上有說,「十千劫來,修信行滿,入位不退,創起大心,發心即住」,這叫發心住。《仁王經》、《起信論》上所說的,古來這些祖師大德們引用的很多,他們在作論,論就是現在人講的論文,來討論經義的。疏是解釋經文,依照經文一句一句來解釋;論是一個段落一個段落,整體的來討論,不是一句一句解釋經的。所以在佛經裡面,解釋經的是有兩種體裁,一個是釋經,解釋,就是疏鈔一類的,另外一種就是論,宗經論,不離開經典所講的宗旨來討論。像我們現在所參考的,李長者的《合論》是屬於論體,清涼大師的註疏是解釋,這兩樣我們都採用,我們都用它來做參考。經論裡面講的「十千劫來,修信行滿」,這句話比前面多了,清涼大師給我們講的,若一劫二劫,一恆二恆,這個地方給我們講的是十千劫修信行滿,這個時間太長了。劫通常都是講大劫,不是小劫,大劫是什麼?整個世界成住壞空一次,叫一個大劫,這個時間多長!十千劫就是一萬劫,不是一劫二劫。修信行滿,這才能入住,把十信位修圓滿了。

  在《華嚴經》上我們明白了,世尊說法他有兩個原則,一個是自己親證的境界給你說出來,那不是我們凡夫的境界,我們很難懂;另外一個原則,就是隨順眾生的知見,那我們很好懂。隨順眾生,這講一劫二劫、一恆二恆,十劫千劫萬劫,這是隨順眾生說的。如果隨順他自己親證的境界,那就像《華嚴》、《法華》上所說的「念劫圓融」,十千劫可以把它濃縮成一念,一念把它展開來就是十千劫。所以時間是假的,不是真的。為什麼說長時?長時是你放不下就難了,那就長時,你真肯放下,一念之間,一念超過萬劫,一念超過無量劫,《華嚴經》上說的。我們懂這個意思就明白了,佛法修學,徹始徹終就是放下。《華嚴經》裡面信解行證,清涼分為這四大科,就是這四分,第三分是行,修行。修行只有一品經,「離世間品」,你看看這個品題,「離」,離就是放下,放下就是,哪有什麼難的?凡夫成佛,在理上講一念之間。唐朝時候,惠能大師給我們做了個示範,做了個表演,給我們示現放下了,大徹大悟,明心見性,見性成佛,他多大年歲?二十三歲。不難!

  我跟章嘉大師三年,大師曾經給我說過幾次,佛法知難行易。行,你看看,一放下就是,就成佛,多容易!但是你為什麼放不下?知難。釋迦牟尼佛住世四十九年跟大家講經說法,知難。真正了解清楚,十信位的菩薩他放下了,為什麼?他明白了,真正明瞭「一切法無所有、畢竟空、不可得」,就放下了。我們今天放不下是什麼?一切法真有,真有那就真要得到,就放不下。所以諸法實相要是真正明瞭,你就會徹底放下,千經萬論,終極的經義就是這一點,讓你真正了解。我們對這樁事情能有一點概念,確實是看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,在《菩薩處胎經》裡面。彌勒菩薩告訴我們,這一念,佛問,就是凡夫起一個念頭,這一個念頭裡頭是多少細念組成的,我們才曉得什麼叫空。原來「心有所念」這一念,裡面有三十二億百千的細念,也就是說,三百二十兆的細念組成那個一念,我們感覺當中有個一念,細念是沒法子感覺到的。「念念成形,形皆有識」,我們才曉得,形是物質現象,識是精神現象,它形成的時間是那麼短促。正如彌勒所說的,識念極其微細,不可以執持,那你就應該放下,就不要放在心上,不放在心上你就成佛了。所以,成佛不難,放下難,放下就成了;放不下,那還要繼續搞六道輪迴。

  這講修信行滿了,入位不退。下面說「創起大心,發心即住」,這個大心就是大菩提心,前面講直心、深心、大悲心,這個心發起來了。這是什麼?這是自性裡本有的,是性德。這個心發起來之後叫住,住在哪裡?住在菩提心上,這叫發心住。菩提心一發就超越十法界,為什麼?你心就變成菩提心,心就是菩提心,菩提心就是你的心。今天時間到了,我們就學習到此地。

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