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大方廣佛華嚴經　　（第一五八六卷）　　2006/7/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1586

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著上一節課，看李長者為我們開示的一乘發心。上一節講到「從此信心，以佛名號品，即明所信」，我們從這裡念起，「十方示成正覺佛果之號遍周」，上一堂講到此地。接著看下面，「四聖諦品，即明三世諸佛所說法門，遍眾生界，隨界名別」。四聖諦品是說法，諸佛如來所說一切法，他對待的根機不相同，總的綱領不外乎苦集滅道，這個義理我們一定要清楚。苦集滅道這四個科目就把所有一切的佛法統統包括盡了，這四個科目總說因果，這個意思就深。苦集是世間因果。佛幫助眾生覺悟，先說果報，然後再跟我們講這個果報的因在哪裡。善的果報我們希望永遠不失去，那你就要知道修因，修善因才能得善果，不善的果報我們想以後不要再遇到，那你要把不善的因除掉。世間苦是果報，三界統苦，所謂苦苦、壞苦、行苦，佛把它配在三界。

　　欲界裡面，就是六欲天以下，這是欲界，欲界最高的是他化自在天，這裡面總免不了這三苦。再往上去是色界天，色界天因為他把欲斷了，這個斷欲的功夫是禪定功深，用禪定把欲望伏住，所以他是伏斷，不是滅斷；滅斷這才稱為聖人，伏斷不稱為聖人。好像這個病控制住了，還會再發，沒斷根；滅斷那就不會再發，就稱之為聖人。三界最高的是無色界天，無色界天雖然沒有苦苦、沒有壞苦，他有行苦，行苦就是他不能永遠保持，那個定功更深了，一旦定功失掉之後，業報就現前。所以佛給我們講三界火宅，決定不是長居之處，於是我們出離的心才能生得起來，發出離六道輪迴的心。

　　六道以外的，這是聖人，聖人也離不開因果，就是出世間的因果，出世間的因果是滅，滅什麼？滅煩惱、滅生死，不是滅別的。我們對於煩惱、生死都厭倦了，能滅掉太好了。阿羅漢六道裡面的見思煩惱、分段生死滅了，怎麼滅的？修道！不修道你就沒有辦法滅生死、煩惱，這是出世間的因果。你看世間不出因果，出世間也不出因果。所以佛在此地，諸佛如來的說法在四聖諦品，所以四聖諦品是說明三世諸佛所說法門。這是大乘圓教，還在大乘之上，所謂一乘圓頓大法，諸佛如來無說而說，說而無說。遍眾生界，隨界名別，這就是應機說法，法無定法，「隨眾生心，應所知量」，方便為門。

　　由此可知，諸佛菩薩說法真的是遍法界虛空界，就是此地講的遍眾生界，從來沒有間斷。不但說法沒有間斷，示現也沒有間斷。你說在哪裡？無時無處而不在。我們為什麼見不到？那是我們自己的業障深重，真的是當面造成障礙。怎麼知道是一切時一切處遍在？我們只要細心看看《華嚴經》末後的一品「入法界品」，看看善財童子五十三參，恍然大悟！五十三參是怎麼回事情？是我們一天的生活，從早到晚，你有沒有看到這些芸芸眾生，我們常講男女老少、各行各業？看到了，天天都在看。天天看，你不覺悟。如果哪一天你覺悟了，你才曉得善財五十三參原來就在此地，這些男女老少、各行各業全是諸佛如來法身菩薩的示現，你六根接觸沒有不覺悟的。

　　為什麼善財能，我們不能？中國老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」，這句話對。善財從早到晚看到這些男女老少、各行各業，他就悟了，他就覺悟，為什麼我們天天看，不但不覺悟，還天天生煩惱？你有沒有聽說佛在經上講「煩惱即菩提」？把它反過來說，「菩提即煩惱」，「生死即涅槃，涅槃即生死」，覺悟的人看到菩提、看到涅槃，不覺的人就在這個現象上看到生死、煩惱，關鍵在覺迷。我們業障重，把我們的覺性障礙住了，什麼業障？起心動念、分別執著，這是業障，這個經教裡頭常常講。你能夠把世出世間一切法，對一切人事物不再執著，執著斷掉了，那你每天看這些人事物，看這些男女老少、各行各業，一切人、一切事、一切物，不一樣了，你看到之後不生煩惱，只生智慧。

　　你要說我不相信，有證據，證據在哪裡？《六祖壇經》，你看看惠能大師見五祖的時候，諸位要知道，那時候他剛剛學佛，他也沒有出家，不但沒有出家，連三皈依也沒受，遇到學佛的居士，居士們對他這種聰明、悟性非常讚歎，勸他到黃梅去參禮五祖，他就真去了。他跟五祖說「弟子心中常生智慧」，這是證明。為什麼他見色聞聲，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這是什麼原因？我們學佛要在這個地方學，沒有別的，就是他能夠把，我們講至少他已經把分別、執著放下了，起心動念還沒有放下，為什麼？他還沒有大徹大悟，明心見性，所以他那個境界是菩薩境界，不是普通的境界。

　　善知識在哪裡？遍地都是，這個道理不但佛說得這麼好，中國古聖先賢也知道，也說出來。孔子在《論語》裡面講「三人行，必有我師」，這句話什麼意思你懂得嗎？三個人行，這是舉比喻，三個人在一起，三個人是一個善人、一個惡人、一個自己，這叫三人行。必有我師，善人、惡人都是我的老師，善人我要跟他學，惡人，看到他作惡的時候我知道那個不對，我想到我不能跟他作惡，他是我的老師，他教我不要作惡。所以惡人幫助我斷惡，善人幫助我修善，兩個老師，一個都不能少。所以一個是順境、善緣，一個是逆境、惡緣，統統是善知識，統統都在那裡說法，都在那裡講因講果，善人，善因善果，惡人，惡因惡果，你天天在薰修，天天在學習，所以不生煩惱，只生智慧。

　　這種人叫大乘根性，能大師那是圓頓根性，所以他在黃梅實在講做義工，他也沒有聽經，他也沒有去參禪，五祖說法，禪堂他都沒有資格去。偶然的一個機緣，五祖召見他，召見是祕密的，別人看也看不出來。這個故事《壇經》裡面說得很清楚，諸位要懂。五祖年歲大了，要找傳人，找第六代的傳人，他真的是民主作風，常住大眾每個人都行，你們作一首偈子來給我看看，看看你們是不是真的有智慧，真的覺悟了。真有智慧、覺悟了，這個祖位就傳下去，你就是第六代祖。民主的方式！

　　當時學生裡面有一位大學長，我們今天稱大學長，平常他也幫助五祖，做五祖的助教，教導大眾，所以一般同學說第六代祖一定是他，決定沒有我的分，所以每個人也就不作偈了；這個故事都知道。經過這麼一番等於說考試，五祖心裡很明白，真正覺悟的人是惠能，所以他就到碓房，他在碓房工作，舂米破柴，看到他真的在舂米，很賣力，走到旁邊去問他：米熟了沒有？別人聽到都不懂，米熟了沒有？惠能講：早就熟了，還沒有篩，就欠篩的功夫。他們兩個說話，話裡頭有話，別人聽不懂，他們知道。五祖問：米熟了沒有？你的功夫熟了沒有？他回答熟了，沒有人印證，那個篩就是請祖師印證。

　　五祖忍和尚拿著他的枴杖在他那個碓上敲了三下就走了，大眾看都看不出來，惠能曉得，敲三下是叫他今天晚上三更到方丈室去找他。是真的，不是假的。他晚上三更的時候真的到方丈室去了，五祖安慰他，告訴他在這裡的委屈他完全明瞭，知道祖師的用意，給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。大徹大悟是什麼？起心動念放下了。諸位要知道，不起心不動念就徹悟了，不定是什麼機緣。每個人的機緣都不一樣，但是總不外乎六根接觸六塵境界，只要在不起心、不動念之下，就能徹悟。所以從《壇經》、從善財五十三參我們就明瞭，遍眾生界，隨界名別，這是諸佛如來的說法。

　　我們從早到晚看到這些人物，有人很有福報，享福的，我們就知道，享福是善果，他有善因，有些人非常困苦，我們知道那是不善的果報，一定有不善的因，我們在這裡就學會了，我們不要像他那樣受那麼多的苦難，那我們要把所有一切不善的因捨掉，我們希望也能過好日子，過幸福的日子，那你就得要修善因。善惡的標準是什麼？標準就是佛所說的「十善業道」，普賢菩薩所說的「十大願王」，十信菩薩所講的「淨行品」。我們現在把它延伸出去，學習《弟子規》，學習《感應篇》，無非都是斷惡因，修善因。為什麼要這樣做？我們希望遠離不善的果，希望獲得善果，道理在此地。所以破迷開悟是因，離苦得樂是果，要想破迷開悟，那你先把障礙去掉，這還能執著嗎？還能分別嗎？分別、執著是無始劫以來的嚴重煩惱習氣，只有真正覺悟了，才下定決心咬緊牙根捨掉，不再幹了，這就是出頭的日子，不能不懂。

　　下面接著，這智慧開啟了，「光明覺品」，開智慧了，這品經「即明如來智慧光明境界，遍照法界，無有盡極。令發信心者，以觀觀之，令心廣博，如佛境故」。光明覺品，講的是什麼？你看幾句話清清楚楚把這一品的大意全說出來了，這一品經講如來果地上智慧光明境界，遍照法界，無有盡極，是自己本有的。大乘教常講「生佛不二」，你要真正少分契入你就知道，《華嚴經》講的是什麼？講的就是自己本人，講的是自己的法性，講的是自己法身。法性具足圓滿智慧，不是在外求，求不到的，無量的德能相好，沒有絲毫欠缺。

　　再回想，我們現在怎麼會變成這個樣子？世尊在「出現品」裡面一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，要知道，我們這個虧吃在哪裡？吃在妄想、吃在分別執著，只要有這個東西，往後還要吃苦。苦是什麼？六道輪迴，還要繼續搞六道輪迴，三苦、八苦永遠離不開。所以人不能不覺悟，一念覺就成佛，眾生就成佛，一念迷，那你就又墮在眾生界。所以我們讀到這種經文，「光明境界，遍照法界，無有盡極」，心裡多羨慕，自己本有。現在我們是什麼？我們現在迷了，把智慧變成妄想分別執著，把光明變成黑暗，佛用大黑天來表法。我們這個太空，現在已經有往太空去探險，太空是一片漆黑。

　　我們今天這個光從哪裡來？光從太陽來的，如果太陽沒有了，天空就一片漆黑，所以晚上你才看到太空的真面目。本來是光明的，現在變成黑暗。我們今天是黑暗遍照法界，無有盡極，煩惱業報遍法界，無有盡極，我們現在是搞到這麼一個狀況裡頭去了。你要是真正了解，你才會真正感到悲哀！誰叫你自作自受，你可決定不能怪別人，沒有人叫你做。《楞嚴經》上講得好，「一念不覺而有無明」，什麼時候一念？當下一念，所以無明稱為無始無明，無始是什麼？沒有開始，有開始那就是真的，有始有終那是真的，沒有開始，告訴你那是假的，不是真的。無始無明，現在我們了解，是什麼東西？起心動念。什麼時候起心動念？就是現前。一斷一切斷，一迷一切迷。都給你講真話，你不相信那就沒法子了。

　　佛不度無緣之人，什麼是無緣？不信，不願意學、不解、不行，這就是無緣。什麼叫有緣？聽了之後生慚愧心，諸佛如來、法身菩薩為什麼他們能斷？再等而下之，聲聞、緣覺也能夠斷執著，我們連個執著都不能斷。三人行，誘引你執著的，那就是惡知識；常常示現勸你放下的，那是善知識。現在怎麼？善惡我們也沒法子辨別，我們都不相信，隨順自己的煩惱習氣，永遠沒有出頭的日子。這個永遠，給諸位說，不是真的，要是真的話，你連希望都沒有了，不是真的，只要你隨順煩惱習氣，這就是永遠的意思。什麼時候把煩惱習氣放下來，那就立地成佛。

　　所以告訴你，時間跟空間都是假的，《百法明門》裡面就顯示得很清楚，時間在百法裡叫時分，空間叫方分，四面八方，空間。你看它排列排在哪裡？排在不相應行法。什麼叫不相應行法？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，也不跟色法相應，也不跟無為法相應，叫不相應行法。這樣說起來不好懂，我們用現代語來說大家就好懂，現代人稱為抽象概念，它是抽象的，它不是事實，抽象的，迷的時候它真有，覺的時候確實沒有。這是講到時空，時空都不是真的。我們今天跳不出時空的維次，就是因為堅固的執著，只要肯放下就超越了。所以一迷，迷遍照法界，一覺，覺遍照法界；覺悟是光明遍照法界，迷了是黑暗遍照法界。

　　令發信心者，發信心者是初學，十信發心。以觀觀之，《華嚴經》是一乘發心，所以他那個觀跟一般人不一樣。《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。這個地方一乘發心，他有幾種眼？最低限度他有四種眼，那就是說他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼觀之，所以他不像前面三乘發心，三乘發心有次第，一乘發心沒有次第。如果我們看惠能大師，確實他具足四眼，五祖跟他講《金剛經》，他豁然大悟，佛眼得到了，二十四歲，五眼具足。佛眼從哪來的？於一切法不再起心動念，這個人佛眼觀世間。

　　還起心動念，確實沒有分別執著，法眼，菩薩法眼觀眾生；有起心動念、有分別，沒有執著，沒有執著就是阿羅漢、辟支佛，慧眼看眾生。諸位就明白了，我們放下一切執著，慧眼現前；放下分別，法眼現前；不再起心動念，佛眼現前。我們要問，佛有五眼，你有沒有？有！怎麼會沒有？所以佛講生佛平等，你看佛多謙虛，愈是真有成就的人愈是謙虛，把眾生提上來，眾生、佛平等。平等裡面表現的是謙虛，沒有傲慢，沒有說佛生平等，把佛放在上面；把眾生放在上面，生佛平等。你想想古人言語、文字的用意，處處都是在啟發你，處處都是來幫助你，哪裡沒有佛法？到處都是。什麼是《華嚴經》？六根接觸六塵境界就是《華嚴經》，就是華嚴境界，只要你肯放下，你不肯放下那就是凡夫境界，放下就是華嚴境界。

　　這樣你才曉得，妄想分別執著是我們的大病，原因是不曉得這是病，所以也從來沒有想去治病，你不知道這是病，病久了不知道，你知道這是病，那你得想方設法去求醫。這個處方就是三藏經典，三藏經典是處方，諸佛菩薩、祖師大德給迷惑顛倒的病患所開的處方，你要相信，你要依教奉行。真幹，這一生雖然是重病，也能夠痊癒，恢復健康就是諸佛如來、法身大士，他們是恢復健康的。墮落在十法界裡面都是病人，四聖法界病輕，六道裡面病重，就是這個道理。妄想分別執著統統具足，病重！不能不知道。為什麼要執著？為什麼不肯放下？真修行，修什麼？沒有別的，就在一切人、一切事、一切物，放下執著、放下分別，就修這個，這是真功夫。

　　所以一乘發心的人，他用法眼觀之，令心廣博，如佛境故。心量拓開了，知道遍法界虛空界是自己，是自己什麼？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好沒有悟的時候，迷了，迷了千變萬化，唯識所變；徹悟，徹悟是不起心、不動念，那個境界是唯心所現，所以叫一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的極樂世界，無量壽，永恆的，那是心現，沒有識變。識是阿賴耶識，阿賴耶識是什麼？是無明，一念不覺而有無明，把法性變成了阿賴耶，誰變的？自己變的，與佛不相干，與菩薩不相干，與別人統統不相干。

　　佛在《楞嚴經》上講的比喻很好，法性像大海，我們一個人就像大海裡一個水泡，「如海一漚發」，漚是水泡，水泡有沒有離開大海？沒有離開，水泡就是大海。沒有破的時候，就好像你迷，你有起心動念，就變成水泡；起心動念沒有了，那個水泡好像破裂了，就是大海。知道我們心的廣博跟佛的境界沒有兩樣，迷悟不二，這話都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二裡面現在變現出二，是不同了，這個我們要反省、要檢點，我怎樣能恢復到不二？那就要把障礙突破，突破的方法沒有別的，放下而已。所以你放下執著，你就是阿羅漢，再放下分別，你是菩薩，再放下起心動念，恭喜你，你成佛了。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面論文，「菩薩問明品，明十信心菩薩十種所行之法，是自己所修之行」，這是一小段，這是介紹「問明品」。我們從長者的介紹就明瞭，《華嚴經》分分品品無一不是說到我們自己本人，這個要知道。我們可以這樣說法，大乘佛法沒有別的，認識自己而已，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，真的，就是這麼一樁事情，大乘教的終極目標就是要教我們把本來面目找到，就沒事了。這部經深廣沒有邊際，為什麼？體是法性，相是法身，法性、法相都沒有生滅，為什麼？體沒有生滅，相也沒有生滅，是的，相也不生不滅，包括我們現在自己這個身相、我們環境的這些萬事萬物，沒有一法是生滅法。我們現在看到是生滅，我們是錯覺，不是正覺，正覺你就看到不生不滅。阿羅漢的正覺還不行，看到什麼？相似的不生滅法。真正看到一切現象都不生不滅，一般大乘教裡面講八地菩薩，八地菩薩見到了。科學家有所謂物質不滅，精神也不滅，精神跟物質是阿賴耶的見分跟相分，法性就是阿賴耶的自證分，我們通常講佛性，佛性是什麼？佛性是阿賴耶的證自證分，就是法性裡面本有的般若智慧，不是從外頭來的。

　　我們今天看看現在這一段文，「問明品」是說明十信菩薩十種所行之法，就是「問明品」裡面十大段。十甚深，第一個是講「緣起甚深」，佛法講一切法從哪裡來的？從緣生，緣起甚深。覺是緣，迷也是緣，緣沒有覺迷，要懂得。為什麼要懂得？懂得之後你才肯放下，了解所謂是法界虛空界，或者我們說得明白一點，十法界依正莊嚴究竟是一回什麼事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事實真相，六道輪迴是執著造成的，那我不執著了，我把執著徹底放下，真的六道就沒有了，你就出了六道輪迴，怎麼出的？不知道，為什麼不知道？因為六道沒有了。

　　就好像作夢一樣，你從夢中醒過來一樣，永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明明我是作夢，夢裡頭境界好清楚，一下醒過來之後夢就沒有了。人放下執著，脫離六道輪迴，就像夢醒過來一樣。六道是夢中之夢，夢中之夢醒過來了，還有一重夢沒醒過來，那是什麼？十法界，十法界到什麼時候醒過來？起心動念放下了，不再起心動念了，十法界沒有了；十法界沒有了，你見到的叫一真法界。一真法界是永恆的，不生不滅，八不中觀裡面所說的就是那個境界，不來不去，不常不斷，不一不異。這是真得大自在了，全是性具的，就是自性本來具足。為什麼佛法裡面，大乘教裡頭，終極的目標都是在明心見性？見性什麼都具足了，沒有一絲毫欠缺，而且是平等的。平等你就不會羨慕別人，不會嫉妒別人，也不會感覺到不如別人，平等的。真法界！一真法界，所以緣起不能不懂得。

　　接著講「教化甚深」，這是諸佛菩薩在遍法界，「隨眾生心，應所知量」，現身說法，作而無作，無作而作，他心清淨，我們一般講有緣就做，沒有緣就不做，作而無作，無作而作。緣具足了，不能不做，不做對不起人，緣不具足，你勉強做，那就會生煩惱。緣決定不求，有求就錯了，有求就有分別、就有執著，你就不自在了，你就走下坡路了。

　　第三「業果甚深」，業是造作，果是果報，善業決定感三善道，惡業決定墮三惡道，淨業決定上升四法界，四聖法界。諸位要知道，四聖六凡那個業叫染淨，六凡是染業，染業裡頭有善惡，四聖法界裡頭是淨業，沒有善惡，這個要懂得。到一真法界的時候，連淨業也沒有；還有個淨業，淨跟染還是對立的，換句話說，起心動念、分別還沒斷掉。真正斷乾淨了，什麼都不是，什麼都是，那個境界叫不思議解脫境界。

　　第四個是「說法甚深」，為什麼？從自性流露的，沒有通過思惟，換句話說，沒有經過意識。菩薩轉八識成四智，所以沒有妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別。八識有因有果，要從因上轉，因只有六、七二識，就是分別、執著，六、七轉了，五、八自然就跟著轉，你要從五、八上轉你絲毫沒有辦法，只能從第六跟第七，就是不分別、不執著，從這裡用真功夫。這個法是從心性裡面流出來的，這甚深。所以佛菩薩給我們講經說法，這些言語、文字不是意識，這就是我們為什麼難懂？原因在此地，它是從自性裡面流出來的。我們今天用什麼心來學習？我們是用意識心來學習，困難。

　　經長時間的薰習，認真學習，還是不解如來真實義，為什麼？障礙沒有除掉。除障礙也不是那麼容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能斷掉，徹底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎麼辦？佛教你慢慢的放，這就方便多了，所以這就是方便門。首先教我們放身外之物，這個比較容易放，你要從這裡下手，然後才能放下自己的身心、對身心的執著。身心世界絲毫不執著，這才出了六道；我身外全放下，自己身心沒有放下，不行，出不去。身外都放下的時候，將來到哪裡？到色界天、到無色界天，確確實實比欲界天跟人間好得多，所以放下不徹底，出不了六道輪迴。

　　欲，這是講的七情五欲，七情五欲如果不是從根放下，出不了欲界，換句話說，你修行得不到禪定。得禪定的人，初禪，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；這個人不在欲界，在色界。色界還有色相，還有身體，財色名食睡沒有了，這就是欲。換句話說，他不需要財物了，他所用的東西是自然變化的，他也不要睡眠，他也不要飲食，男女之色沒有了。你看財色，他也不要名、食、睡，這個五欲他沒有了，色界天人。色界天裡面沒有黑暗，沒有晝夜，光明世界，那個光明就是我們現在講的能量，能量太足了。

　　你看六道裡面的眾生，人間多可憐，每個人為了財色名食睡而奔波，永遠沒有辦法脫離，生生世世多苦。天上有分嗎？太難了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下墮落，這五種欲望就愈深，這五種欲望深到極處就是地獄，這個我們要知道。我們如果對於財色名食睡嚴重的貪著，你要問問自己，你能享受多久？享受盡了，壽命到了，就地獄去了，不是好事情，所以一定要覺悟。對於這些欲望、情執要淡，一年比一年淡薄，你就提升，你自己知道往上升了。這個東西放不下，念佛都不能往生，你要想念佛往生，這個東西要徹底放下，沒有掛礙。生活實在講愈簡單愈好，為什麼？沒有留戀，你要建起非常華麗的住宅，他有貪心，捨不得放下，你住個破草房，你丟掉它的時候心裡一點負擔都沒有。

　　為什麼古時候修行人他生活那麼簡單？放下太容易了，一絲毫貪戀都沒有，一絲毫掛念的念頭都沒有，道理在此地。縱然佛教在中國，國家建的寺院庵堂，官殿式的建築，可是修行人自己的寮房簡單，那個華麗的大殿是供養佛的，佛住的，把佛像塑在裡面，人不住，人還住簡簡單單的寮房，容易捨！而且道場是十方道場，不是屬於某個人的。我們講到說法甚深。接著「福田甚深」，福田是用來幫助眾生的，自己的福田是什麼？自己的福田，沒事就是福田，你事情很多很煩，沒福！所以佛法講享清福，清福就是沒事。沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，我們現在講沒有壓力、沒有負擔，這是福，這是自己的福。如果自己跟眾生的緣結得很深，這是什麼？過去修布施，財布施、法布施、無畏布施，果報自然現前。現前怎麼？自己不受用，供養別人，接引大眾，諺語所謂有福大家享。釋迦牟尼佛在世為我們所示現的我們要懂，要能體會得到，要知道效法。

　　接著是「正教」、「正行」，無一不是甚深，沒有一樣不稱性。我們要問，多問沒有關係，為什麼我們所行不稱性？實在講我們所行跟諸佛如來一樣稱性，只是我們稱性不起作用，他稱性起作用，什麼原因？他把障礙去掉了，就是妄想分別執著去掉了，他起作用。我們今天是妄想執著沒有去，帶著妄想分別執著也起作用，起什麼作用？六道輪迴的作用。怎麼不稱性！所以佛給我們講生佛平等，你能體會到嗎？是平等，我們起的作用，都起作用，他起的作用是順性，隨順性德，我們起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善，反面是十惡，不殺生，反面是殺生，不偷盜，反面是偷盜，他不殺生、不偷盜，我們是殺生、偷盜，就是他們順性，我們違背了性德，為什麼？迷，迷了自性，起心動念都是跟性德相違背，還是性德起用，諸佛菩薩性德起用，他隨順性德，不違背。這個道理不能不知道。

　　正行後面是「正助」，這個要懂得，修行有正行、有助行，正助雙修。助行裡面，大乘教常講三十七助道品，用它來作助修，四念處是看破，四如意足是放下，這就知道看破、放下是助行；正行是「發菩提心，一向專念」，正行，有正有助。再上去，第九「一道甚深」，這就跟一乘相應。我們一生要做的、要學習的，決定是一個方向、一個目標，一生當中可以做得到，如果你的目標太多了，方向多了，你很難成就。最後是「佛境界甚深」。這是「菩薩問明品」裡面所講的。

　　接著下面給我們講的就是前面這一品，「淨行品，一百四十大願」，這我們讀過，長者講整數，實際上是一百四十一大願，「即是十信心位所發大願，成大悲門，具普賢行」。大願，我們看到是一百四十一願，我們在介紹的時候跟諸位說過，這一百四十一願，每一願都具足普賢菩薩十大願王，又說過普賢菩薩十大願王每一願裡面都具足「淨行品」的一百四十一願，這個不能不懂。一百四十一願裡面缺一條，十大願王就不圓滿，譬如「禮敬諸佛」，禮敬諸佛怎麼落實？一百四十一願圓滿，禮敬諸佛圓滿；怎樣修「稱讚如來」？一百四十一願圓滿了，稱讚如來就圓滿了；一百四十一願圓滿了，「廣修供養」就圓滿了；一百四十一願圓滿了，「懺悔業障」就圓滿。所以它是具足普賢行，一百四十一願是綱領，你不要以為一願就是一法，你要知道《華嚴經》上常說的「一即是多，多即是一」，一即無量，無量即一，每一願展開來是無量細行，這才是圓融無礙。

　　一就是一，不通第二，錯了，一即一切，一切即一，重重無盡，這是華嚴境界，這個不能不知道，你要不知道，你這個修行無從下手。說實在的，真的把這個意思搞清楚，難，太難了。我們每位同修你能在這個講堂坐兩個小時，聽這一段講演，這個不是凡人。凡人你看看我們門口走來走去的有多少，我們這個大樓上上下下住的有多少，我們道場在這裡這麼多年，他從來沒有來聽過一次。從這個地方你就能想到，「人身難得，佛法難聞」，得人身比聞佛法容易，聞佛法實在是難上之難，尤其是聽到《華嚴》、聽到《無量壽》，希有的因緣。這緣從哪來的？過去生中生生世世累積的善根，這一生當中好不容易又遇到了。遇到的人多，當面錯過的人也多，真正遇到了，把它抓緊了，能解能行，這一生成就，這種人不多。雖然不多，佛說得好，「佛氏門中，不捨一人」，這就知道佛法為什麼住世？還有一個人得度，還有一個人需要，法在這個世間就不會斷滅，如果一個人都沒有了，法肯定就滅了，不捨一人！

　　我們從這個地方就要省思，佛不捨一人，我們能不能捨？要學佛、要學菩薩，我們也要做到不捨一人，怎麼不捨法？一定要學佛。佛把眾生的根性大分，善根成熟的人、善根增長的人、有善根的人、沒有善根的人，四等，這就是觀機。對於善根成熟的人，就在這一生當中決定要幫助他成就，成就什麼？幫助他成佛，這不捨他。善根增長的人，要幫助他提升；實在講善根增長，從《華嚴》這一條路上他不能成就，從《無量壽》這個法門肯定成就。《華嚴》幫助眾生真的是兩條路，上上根人，不必經過極樂世界，他就入華藏；中下根性，幫助他善根增長，十大願王導歸極樂，沒有一個不成就的。有善根的人，他這一生不能成就，幫助他善根增長，沒有善根的人，幫助他種善根，一個都不捨。

　　如果你遇到一個沒有善根的，對佛法根本就不接受的，說你是迷信，那怎麼辦？佛有辦法，我們學會了，讓他看到佛像，聽到一句名號，聽到一句經典，「一歷耳根，永為道種」，把善根在他阿賴耶識裡面種下去了，沒有放棄他，所以佛的這個形像就給很多人種了善根。在家居士，人家不知道你是居士，不知道你是學佛的，手上拿一串念珠就行，你走在街上，一看那是念佛的，那是佛教，就行了。現在夏天到了，我們這些年做了很多Ｔ恤跟大家結緣，上面都寫上「南無阿彌陀佛」，走出去之後他看到，有意無意的看一眼、念一句，統統種了善根。你到街上走幾圈，度好多眾生，這些眾生將來都跟你有緣，你成佛的時候他都是你的弟子，要會！

　　我看到有一張文件，大公報的，大概又是到我們這裡拉廣告，好，我們七月份要做一個中元超度法會，可以在大公報上登，上面大字寫幾個，「南無阿彌陀佛」，每個看報紙的人看到就種善根。特別是在家同修們經商的，經商你們都要做廣告，廣告旁邊加一個「南無阿彌陀佛」，或者是加一句「南無觀世音菩薩」，不要再多費錢，就在廣告上加幾個字，你就度很多很多眾生，幫助很多很多人種善根。這個話我說了幾十年，早年在台灣講經就勸工商界的同修們，要懂得，不要怕人家說我們是迷信，沒有關係，因為他講我們迷信，那個佛的種子已經種在阿賴耶識裡頭。所以我教學生，因為那時候在大專講座教學，我教學生怎麼幫助你的同學，度你的同學？學生在教室有課本，通常課本都會寫個名字，寫個自己的名字，我就告訴大家，你們不要寫名字，寫阿彌陀佛，別的同學一看，這是阿彌陀佛的，念一句、看一眼，同學全都被你度了。

　　在學校裡，手裡可以拿一串念珠，不要怕人說你是迷信，校園走一圈你說度多少人。每天這樣做，他每天看，那就是阿賴耶識裡面佛種子力量加強了，這就是「佛氏門中，不捨一人」。人人做得到，只要你有小小的智慧，你就知道應該怎麼做法。我們居住的房舍貼一個「佛」字，來來往往人看到，那個佛的種子就全印在阿賴耶識裡，所以要懂、要會。一切時、一切處都給眾生做增上緣，念念不忘幫助眾生，度就是幫助的意思，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，真因就是佛法。所以如何把佛法介紹給他，這不是一朝一夕的事情，這是長時間的工作，現在他沒有成熟，我們有沒有成熟的辦法，成熟再有成熟的辦法，不能夠不知道。

　　這一百四十一願我們剛剛學過，我們初學的同學能不能學？說老實話，「淨行品」可以讀，很不容易做到，原因在哪裡？我們基礎的教育疏忽了，無法真正落實。基礎教育，我常講儒釋道的根本課程，基礎的教育決定不能疏忽，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是三教的根本，學習三教的啟蒙，從哪裡學起？從這裡學起就對了。可是這裡頭有淺深差別不相同，從最淺的扎根，弟子規是最淺的，先從這裡扎根，要要求自己。我們在廬江文化中心，要求這些種子老師們兩個月落實，他們都是學校老師，都有教學經驗，可以這樣要求他，兩個月百分之百的做到，為什麼？然後你才能教人，別人服你，你教別人，你自己沒有做到，別人不服。

　　所以我也常說，釋迦、孔子他們教學，為什麼產生那麼大的效果？原因沒有別的，他做到了，做到以後再說，哪個不服？哪個人不相信？所以他那個教學的成就可觀，道理在此地。賢人就差一等，賢人是什麼？說到之後肯定做到，說到以後做到，那個感召的力量就差一級，沒有釋迦、孔子那麼強。如果是說我教你，我說到我自己沒有做到，跟你學的人會在背後議論你，你是假的，你不是真的，你是騙人的。所以做到而後說到是聖人，說到確實能做到是賢人，說到做不到叫騙人。騙人早晚會被人拆穿，拆穿之後一文不值，哪裡產生效果？

　　所以我們要想真的有成就，成就自己，利益眾生，一定要把儒釋道這三個根紮穩，希望能在一年當中做到，非常認真的學習。對人、對事、對物，從心裡面改過自新，一切時、一切處自自然然落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業》，我們的根就紮穩了，然後無論儒釋道，你修哪個法門，學習哪一部經論，決定成就。如果你沒有這三個根，或者三個根紮得不穩，你要想成就就非常困難。古往今來凡是有成就的，沒有別的祕密，就是這個根紮得穩，這個我們不能不懂。過去不懂沒有關係，今天懂了今天就幹。

　　自己煩惱習氣太重，精神提不起來，你就看《俞淨意公遇灶神記》，一遍一遍的看，看個十遍，二十遍，三十遍，慚愧心生起來了，它是非常好的增上緣，然後你想想為什麼他能改過我不能？俞淨意改過的時候是五十歲，不是年輕人，四十多歲，接近五十歲。他不是年輕時候學的，年輕時候造許多罪業，自己迷惑顛倒，茫然無知，貢高我慢，還自以為是，他還有一點善心，灶神來幫助他，把他那種偽善真惡揭穿，他慚愧心生起來了。我們今天這個病跟他一樣深，所以這個科目我們要把它當作一個學習科目來看待，確實能幫助我們，喚醒我們，啟發我們，把大悲心喚起來，然後才能夠修普賢行。今天我們講到此地。

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