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大方廣佛華嚴經　　（第一三五四卷）　　2005/1/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1354

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二大段教化甚深，看第二答的這一段，長行：

　　【時財首菩薩，以頌答曰。】

　　這一句清涼大師把這裡面甚深的義趣給我們說了很多，我們學教、弘教都必須要知道才能夠契入境界。今天我們接著昨天《疏鈔》裡面的註解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是說眾生，眾生非眾生，空有不二。佛菩薩示現亦復如是，也沒有例外的，所以這裡講能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，諸佛如來與法身菩薩為我們所示現的。「不礙有而觀空，方能入理，不動真而隨化，方能究竟化他」。入理就是我們常講的證得，證得什麼？證得諸法實相。宇宙之間一切法，這一切法非空非有，空有不二，你在什麼地方見空？你要有能力在有上觀空，在空中觀有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做兩樁事情來看，那你錯了，那不是事實真相。

　　所以諸佛菩薩確確實實是不動真而隨化。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他到這個世間來示現作佛，這一次是第八千次了。由此可知，釋迦常常來，我們凡夫不認識。他來示現什麼樣子沒有一定，眾生有感，佛菩薩就有應，決定是感應道交。那我們要問，眾生有感，佛是不是真的來了？不能說來，也不能說不來，你說他真的來了或者真的沒有來，都說錯了，確確實實他不動真。真是法性、真是法身，確實沒動，但是他能夠隨類化身。這個境界在《華嚴經》上講「不思議解脫境界」。這個不思議解脫，我們一般人講神通，大神通。佛告訴我們，這種能力我們每個人自己統統具足，但以妄想執著而不能證得，我們今天的虧吃在這裡。

　　六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念是妄想，分別執著是嚴重的妄想，所以我們自性本具的智慧德能不能現前。如來果地分別執著沒有了、起心動念也沒有了，心如止水如如不動，遍照法界；心水在不動的時候像一面鏡子一樣，遍法界虛空界它照得清清楚楚、照得明明白白，眾生有感，佛菩薩就有應。這一句「不動真而隨化，方能究竟化他」，這一句我們要記住，因為我們的心還會起心動念，我們幫助別人不究竟，為什麼不究竟？我們自己證的不究竟。雖然菩薩那個起心動念是非常微細，我們凡夫幾乎不能覺察，但是菩薩清清楚楚、明明白白。所以學佛不能不圓成佛道，一定要發大心、立大志，要成就究竟的果位，為什麼？才能究竟化他。

　　「眾生不知此理，故流轉無窮，今令眾生悟如斯法，是則真實隨化」。眾生確確實實不知道這個道理、不知道事實真相，所以隨順自己的煩惱習氣、妄想分別執著，造種種業，受種種報，在這六道裡頭頭出頭沒，永遠不能夠超越。凡是在這一生當中遇到大乘教的，見到大乘經的，接近過大乘三寶，無一不是宿世的善根。過去生中多生多劫的善根，這一生你有機會又遇到了，遇到了能不能成就？那要看緣分，因雖然有，看緣具不具足。遇到真善知識、真正好的同參道友，往往一生有成就。這裡面最難得的是念佛往生淨土，《華嚴經》到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂，諸位想想這是什麼樣的氣概，我們不能不重視、不能不留意。所以今令眾生悟如斯法，這遇到《華嚴經》的人。是則真實隨化，如來十隨。「十隨」，我們要把這些名相記住，在日常生活當中我們也會遇到。

　　底下這一句很重要，「非直十隨不違空理，亦由此十，方契真空」。這個十隨，文殊菩薩請教的第一句「眾生非眾生」，然後說出如來示現在十法界不離十隨。十隨不違空理，空理是非眾生，眾生非眾生是一不是二。從理體上講非眾生，從事相上講眾生，理事不二，性相一如。所以末後這句話說得好，亦由此十，方契真空。真空在什麼地方見？事上見，在相上見，那你是見到真的空，這就證明眾生非眾生是一不是二。

　　「故淨名云，當為眾生說如斯法，是即真實慈也」。這是大師在此地引用維摩居士的一段話來證明，這是真實慈悲、真實的開示。《鈔》裡面引用這一段文，這是《維摩經》上的「觀眾生品」，維摩居士問文殊師利菩薩「云何觀於眾生」。文殊菩薩答言，「我觀眾生，如第五大」。諸位要曉得什麼叫第五大，佛在經上給我們講四大，五大是什麼？講第七情，佛在經上講六情，七情是什麼？佛經常講十二入，他怎麼十三入？說這些都是畢竟空。四大地、水、火、風，這是物質的現象。

　　維摩菩薩說得很好，他接著問：要是這樣，什麼叫做慈？佛家是「慈悲為本，方便為門」，維摩居士說「當為眾生說如斯法」，這就是「真實慈也」。這個意思很深，不是我們現前的境界，可是我們不能不知道。知道有好處，知道，將來緣成熟了，你會放下，你會提升你自己的境界；如果不能放下，永遠沒有進步。所以一定要曉得，遍法界虛空界萬事萬物乃至萬法，就如《大般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」，從我們自己這個身體，我們現前的身心。所以同學們《心經》常常念，雖然常常念，你不能夠隨文入觀；如果你每天念都能隨文入觀，那就好了，那你會有很大的進步，逐漸逐漸、自自然然你會看破，不必別人勸你，你會放下。你能夠契入大乘的教理、契入諸法實相，這個時候你得真實受用。

　　末後，清涼大師引用《大智度論》這一句話說，「不動真際而建立諸法，不壞假名而說實相」。契入這個境界，怎麼說都是對的；沒有入這個境界，怎麼說都是錯的。總而言之一句話，一定自己要契入。佛法學習對我們凡夫來講，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序漸進。循序漸進，那就是大小乘教裡頭常說的，一定是因戒得定，因定開慧，不能躐等，躐等不能成就。古時候是有少數不按這個規矩，像性宗宗門的一些大德們。我的老師告訴我，那種人不能學，學不得的，就像一般念書一樣，那是天才兒童，我們是個普通兒童，一定要按部就班從基礎扎根。實在講上根利智這些人，過去生中他紮的根非常深厚，決不是這一生突然就顯得這麼聰明，不是的。我們到什麼時候才有像他們這樣的利根？肯定有那一天，不過不在這一世，好好的修，修個幾生幾世之後，我們的根性就大利，就這麼個道理。

　　學東西一定要遵循古聖先賢的教導，不能躐等，不能亂了次序。夫子教學第一個是德行，從這裡扎根。德行，我們今天選擇《弟子規》第一門課，《十善業道經》第二門課，三皈五戒第三門課。你不在這上扎根，這個扎根是要真正落實，你才有用；如果不落實這就沒用處，世出世間法費再多的心血、費再多的時間到最後都失敗，根比什麼都重要！如果你要發心教人，好事情，發心出來教人，聖賢事業，這不是普通人的事業。你看看你能夠捨棄這個世間名聞利養，願意過一種清苦的生活，為社會大眾做榜樣，「學為人師，行為世範」。這不是普通人，真正把名利看破了、利養看破了，這一生到這個世間要做一樁有意義的大事，這樁大事就是學聖賢、培養聖賢，你看這多有意義！

　　你怎麼能成就？必須不受這個世間一切誘惑，你才能做到。如何能夠不受世間誘惑？你對於聖學的味道嘗到了，佛家講法味，你嘗到了法味！儒家講「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法味，佛法裡面講法喜充滿。一般人為什麼嘗不到？一般人捨不得離開五欲，財色名食睡，這個五欲是染污，把我們自性清淨心障礙住、染污了，所以自性裡面的好東西，無量的智慧德能透不出來。你能夠把五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢能夠放下一些，這個法味漸漸現前，隨著你自己的修學，這個法味會愈來愈濃，到最後真的是欲罷不能。佛在經上講得沒錯，只是世間人放不下他的染污，所以見不到自性的般若、德能、相好，見不到。這一段我們就介紹到此地。看下面財首菩薩的偈頌第一首：

　　【此是樂寂滅，多聞者境界，我為仁宣說，仁今應聽受。】

　　這個偈頌是五言頌，一句話五個字，四句是一首，文字雖然不多含義太深了，確實是教化甚深。清涼大師在《疏》裡面「十頌分二」，這二就是兩大段，這第一首就是一大段，後面九首是一大段，分別為我們解答十隨，這一首是總說。「初一舉法勸聽，上半」。上半就是前面兩句，「以人顯法，已含答意」，這個意思藏在裡頭很深很深，前面文殊菩薩問的，其實這兩句都已經答出來了。「上句體深，下句用廣」，下句是第二句。

　　第一句『此是樂寂滅』。「樂」是樂好、是愛好，是內心裡面的喜悅，這不是外面的刺激，內心的喜悅。這是什麼法？寂滅法，清淨寂滅。清涼大師在註解裡頭講得好，「即聞之寂，則聞無所聞，故無眾生」，這個意思深。從這個地方，大乘教裡面也給我們透露了一點消息，佛經有云「世尊一音而說法，眾生隨類各得解」。佛在講台上講經說法，聽眾很多，每個人所聽、所得到的、所受用的不一樣。上根的人，這是講上根人，上根人是什麼人？法身菩薩，這不是普通人。上根人即聞之寂，則聞無所聞，故無眾生。財首菩薩給我們說這首偈，我們做怎樣的體會？我們體會不了這麼深！這些年來，在大乘教裡頭我們也讀了一些，換句話說，比起一般人多少是有一點深度，不過這深度不太深。

　　我們再看清涼大師舉下面的大經，「大經亦云，若知如來常不說法，是名具足多聞。即寂多聞，則善解藥病，不礙隨化」。即聞之寂，即寂多聞，這個話我們換個說法，大乘教裡常講：如來說而無說，無說而說；眾生聽而無聽，無聽而聽。這是我們在大乘教裡面常常聽說的，這個意思也就夠深了。如來有沒有把法為我們顯示出來？真的顯示出來了，只是我們凡夫不會。為什麼凡夫不會？凡夫因為有妄想分別執著在作祟、在障礙，所以雖然聽，常常聽，不解如來真實義。開經偈裡頭說得好，「願解如來真實義」。什麼人能解如來真實義？心地清淨，愈清淨，你聞法你體會得愈多。

　　釋迦牟尼佛三千年前在這個世間為我們示現，示現修行證果，然後出來講經說法四十九年，所謂講經三百餘會，說法四十九年。他老人家八十歲圓寂的。可是大乘教裡面又跟我們說，誰要是說世尊在這個世間講經說法，那叫謗佛。明明佛講經說法那麼久，為什麼說沒有講經說法？這個註解裡頭有一句話很重要，「即寂多聞，則善解藥病，不礙隨化」，確實釋迦牟尼佛一生從來沒有給眾生說一句法，他所說的是什麼？看到眾生有病，教你怎麼樣對治，所以佛無有法與人。孔夫子他老人家說他一生述而不作，都是敘述前人的那些倫理道德、那些教誨，自己沒有創作、沒有發明，述而不作。釋迦牟尼佛，我們在《華嚴經》上，在清涼大師《四十華嚴》的《疏》，清涼大師特別給我們說明釋迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛講的是什麼？佛講的是古佛所說，不是自己講的。這些裡面都含著有說而無說，無說而說，即聞之寂，即寂多聞，都含著這個意思在裡頭，我們要細心去體會、要學習。

　　再說佛菩薩教化一切眾生，一切眾生修行證果了，是佛菩薩給他的嗎？不是的，是他自性裡頭本來具足的。般若智慧本來具足的，萬德萬能本來具足的，無量相好也是本來具足的，離開自性無有一法可得。佛教人就跟前面所說的，現在眾生是迷失了自性，不知道事實真相。佛菩薩在此地現身說法來幫助他，幫助他覺悟、幫助他回頭。將來他成菩薩、成佛了，依然像《楞嚴經》上所說的歸無所得。你不要以為你真有得，「圓滿菩提，歸無所得」，哪有法可說？哪有法可聞？在這裡頭最重要的是「善解藥病」，這四個字重要，你善解眾生的病，你知道用什麼藥來對治他，你讓他藥到病除，他就恢復健康了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看財首菩薩偈頌第一首的後面兩句：

　　【我為仁宣說，仁今應聽受。】

　　這兩句話好懂。在這個地方我們要學的，那就是學禮節。文殊菩薩所問的十隨，總而言之，這是「樂寂滅」。寂滅是大乘佛法裡面講的大涅槃的境界，這裡面沒有生滅，乃至於沒有一法對立，為什麼？這個境界裡面宇宙是一體，正是所謂「大而無外，小而無內」，大小不二，前後不二，遠近不二，法身菩薩的境界！這就是一真法界、就是華藏世界、就是極樂世界。「多聞者境界」，這個多聞是指佛菩薩，佛菩薩聞而無聞，無聞而聞，這個境界我們凡夫無法理解。不入這個境界，怎麼個說法都是隔一層，諺語所謂是隔靴搔癢，總要親證才是屬你自己的境界。

　　『我』是菩薩自稱，財首菩薩；『仁』，仁者，這個仁是稱文殊菩薩。菩薩稱為仁者，這是最尊敬的仁慈的人。菩薩都是仁慈的人，起心動念想到自己，同時他就想到別人，自他不二。既然文殊菩薩問了，財首菩薩也很樂意的來說明，說明他自己現前學習的心得，他正在學這個法門，所以請他來給我們做說明。

　　『仁今應聽受』，這句話很重要，「仁」是文殊菩薩，文殊菩薩難道不知道嗎？為什麼還要囑咐文殊菩薩，你現在應該好好的聽，受是依教奉行。換句話說，「應聽受」三個字，這裡面就包括了能信、能解、能行，你看這個意思多圓滿。文殊菩薩示現給我們做榜樣！菩薩教化眾生，應化在世間無不是以身作則，他自己做不到的，他不能講，講了沒人相信，所講的，自己一定統統都做到了。這裡有這麼一層意思在裡頭，我們不能不知道。在這裡看菩薩們的言語謙虛，彼此尊重、彼此恭敬。我們再看下面第二首：

　　【分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。】

　　清涼大師在註解裡頭前一段是科。「後九頌，別答前問。文勢多含，略為二釋。一者，一一別答。謂初三」，就是第二、第三、第四首，「答隨身」。「次」這是第五首，答「隨命」。「三一頌」就是第六首，「答隨觀察」。四也有一首「答隨行及方便」。五有一首就是第八首，「答隨心樂及解」。六有一首就是第九首「答隨言論」，七有一首頌「答隨思惟，時通此九」。問隨其時，時是九種隨都有時節因緣。這是先把財首菩薩答覆大意略說出來。

　　下面第二首我們剛才念的，清涼說「謂依前五隨，答後四隨，亦時通於九，今依此消文」。這我們必須要記住，依前五隨，「隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解」，這就前五。依前五答後四，後四「隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟觀察」，清涼就是依這種方式來給我們講解。現在我們先看前面這三首偈。在這首裡頭，『分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無』。這首是菩薩教我們「依隨何身時，隨其心樂，修其方便，思惟觀察」，這四個意思「遍於五段」。實在說菩薩為我們大開方便之門，引導我們悟入諸法實相，他的教化就功德圓滿了。

　　這首裡頭「分別觀內身」，清涼大師這個註解在後面，「今初三頌」，就是第二、第三、第四，這三首頌。「若著我時，作界分別觀，分別觀身，皆無我故」。可是現在修行人沒有人用這種方法了，這是對於我執重的人。我執是嚴重的煩惱，我執不除，六道不能出，這個要懂得。佛在四念處裡面教我們，四念處是智慧觀察，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。你細心去觀察，觀察到最後你果然是豁然大悟，你把執著這個身是我就放下了。這在佛法裡頭雖然不是上乘功夫，可是受用不可思議！我執破了，他還有法執，你的果報超越六道，你會往生到四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面，還沒有出十法界，為什麼？你的法執沒斷。我執斷了，法執沒斷，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修學，從初發心到圓滿佛果，諸位同學，那個修行只有兩個字「放下」而已。你為什麼放不下？你沒看清楚；如果把事實真相看清楚了，肯定放下，你不可能不放下。這是教我們起步，起步要從這裡開始。

　　清涼大師在這裡說「若著我時」，執著我。「作界分別觀」，這個界是什麼？十八界。六根、六塵、六識這十八界，你細細觀察我們這一身具足十八界，哪一界是我？「分別觀身，皆無我故」。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪個是我？眼是我，那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六個我？我只有一個怎麼會有六個？沒有這個道理，這要細心去觀察，你要是觀察的時候，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，對這個十八界的身不執著了、隨緣了，所謂是「隨緣消舊業，莫更造新殃」。

　　第二「若愛染身時，作念處觀，觀於內身，及心法故」。如果你對於你的身生了愛心，你很愛你的身，諸位想想這有什麼不好？在世間人來講未嘗不是好事，你愛惜自己的身體；但是在佛法上講不是好事，為什麼？你愛戀這個身，你就出不了六道、出不了三界。你為什麼會愛它？你不了解它的真相。它的真相，用中國的話來說，道德，道就是大自然的法則，不是人為的，大自然的法則。只要你明白，明白就覺悟了。所以清涼大師在此地教我們作念處觀。念處可以斷染愛，斷這個習氣。觀身不淨，這個身有什麼可愛？三天不洗澡，身上就臭了，氣味就聞不得。全身包括毛細孔都在排泄，排泄都是什麼？尿素，不是好東西！特別是在夏天流汗的時候，所排出來的全是尿素，這是身。觀受是苦，受是你的享受，你的享受是什麼？酸甜苦辣，又何況這個世間不如意事常八九，苦多樂少。

　　人，心在道裡面會有樂，那是極少數的人心行跟道德相應，這裡頭有樂。以前我的老師教我，學佛是人生最高的享受。那個時候不懂！到以後慢慢的證實，這裡頭有樂。樂從哪裡來的？一心向佛。這很多同學知道，我至少有四十年沒看電視了，報紙、雜誌統統都斷絕了，有什麼消息，有好心的同學，他們會從報紙、會從網路上節錄下來給我看。像最近有很多人節錄一些預言給我看。我要告訴同學，預言只可以做參考，不能信以為真。這些預言有一個很大的好處，好處是什麼？我們聽到了、看到了，就能提起高度的警覺。要怎樣面對這個事實？斷惡修善，這個方法能化解災難。這是我看一些預言得到的受用。

　　最好是在世界各地，我們志同道合的同學，每天在同一個時間一起來祈禱、來念佛。這個力量很大，無論我們居住在哪裡，這個念頭沒有空間，超越空間。時間方面我們現在用衛星電視，衛星電視祈禱的時間不長，依照衛星電視這個時間，全世界一起來做祈禱，這力量很大。我們在日本看到江本勝博士，他們只有五十多個人，看到琵琶湖一個角落水很髒、有波浪，他們找了五十幾個人在那邊祈禱，祈禱了一個小時，三天之後這水居然乾淨了、風浪沒有了。他在祈禱前跟祈禱後照的兩張照片給我看。我們知道在全世界好心的人士誠心誠意祈禱能化解災難，所以諸位留意我們的華藏衛視，因為我不看，不曉得它節目的時間。

　　心最重要的是清淨，不受外面環境干擾，這就好了。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是大乘教裡面所講的慈悲心、菩提心。我們在日常生活當中，處事待人接物、生活、工作都用這個心，把它養成習慣。我們的心善，心善、言善、行善，你很快樂！善心、善言、善行，無有毫分不善夾雜，你已經接近純淨純善，你怎麼會不快樂？你怎麼會有災難？沒災難了。你所在的地方災難不起，這是什麼？你有德行！德行的感召，雖然造惡的人多，你那個真誠心感動天地神靈。

　　這首偈是講我空，你在十八界裡頭，六根、六塵、六識找我不可得；四念處裡面你找受，觀受是苦；觀心無常，這個心是什麼？念頭。你看這個念頭，前念滅後念生，一個接一個，這個念頭決定沒有中止、稍微停一下，沒有，從來沒有過，而且速度太快了。我們在前面講得很多，要用現在科學家的說法，那個速度之快所謂是億萬分之一秒，所以你找生滅不可得。你找它生它滅了，你找它滅它又生了，這裡頭沒有我，這裡面沒有物質。物質的現象是能量變的，大乘教裡面講唯心所現，它所現的時間非常短，你沒有辦法發覺，太短了。

　　那我們現在講，現在我們看到物質現象，只是這種現象的相續相。我們這個說法。實際上它有沒有相續相？沒有相續相，沒有相續相就是它根本不存在，哪來的相續相？這個道理很深，這是事實真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一體。所以大乘教裡頭常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，講得好，真正的把事實真相說出來了。所以佛菩薩告訴我們事實真相，假我，好像有，真我，決定沒有！不要被這個假我蒙蔽、不要被假我欺騙了，為這個假我造許許多多的罪孽，那是錯誤的。應當借假修真，你就對了。怎麼個修法？讓這個假我在生活當中、工作之中、待人接物之中，與實相相應，那就是無量功德，他不迷了。

　　我們再看這首偈的後面兩句，「若能如是解，彼達我有無」。達是通達，他真正通達「我」到底是有還是無，他才能明瞭。「我」這個字的意思，在佛法裡面講它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教裡面講八種我，《大智度論》裡頭講得很詳細。這八種我，我們這個身上沒有，覺悟的人有，但是不能執著，執著就錯了。真正通達無我、無人、無眾生、無壽者也無一切法，所以《般若經》上給我們做的總結論，宇宙之間一切諸法無所有、畢竟空、不可得，這是事實真相。這個人肯定超越六道輪迴、超越十法界。下面一首我們先把文念一遍：

　　【此身假安立，住處無方所，諦了是身者，於中無所著。】

　　前面第一首教我們觀身，「分別觀內身」，覓我了不可得。這第二首明白的告訴我們，這個身是假的不是真的，從什麼地方來的？緣生的。為什麼會有緣？緣是怎麼回事情？大乘教裡頭講，緣是我們自己過去生中無量劫來所造作的善、不善習氣，這個習氣在現在遇到緣它就起現行。這是連美國凱西都說，在這個世間任何一個人，在他一生當中他所發現的事情，決定不可能有一樁是沒有前因的、是偶然突發的，他說沒有，統統都有前因後果。他相信因果通三世。我們這一生所受的跟前世通的，這一生所造作的跟來世又通的，他很清楚、很明白，通三世！

　　所以『身假安立，住處無方所』，這一句我們的體會很深。可以說我從一九七七年，快要到三十年了，這三十年當中住處無方所，常常搬家，在美國德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬到澳洲，從澳洲我們又有一部分搬到香港。所以這個住處，我們的觀念非常淡薄，無論走到哪個地方都是像旅館一樣。沒有住處的觀念、沒有家的觀念了，為什麼？過幾天又要走了。

　　『諦了是身者，於中無所著』。「諦」是審查明瞭，確確實實是這個樣子。這個「了」是明瞭，確實是這個樣子。你把事實真相真的搞清楚、搞明白了，你就曉得這當中「無所著」。清涼大師在這個地方註得很好，這首偈「觀身實相，法無我觀，上半諦了身空」，這底下說得好，「謂攬緣假立，來無所從，故本無住處，緣盡謝滅，去無所至，無停積處，虛假似立，實無所住」。這都是說出了事實真相。現在過這種生活的人很多！我們看到我們同修當中不少是從事貿易，經常都要到外國去談生意、去開會，他的家真的是像旅館。誰住在家裡？佣人住在家裡。請一個佣人，佣人住在家裡，而他一個月在家裡住的時間都不長，多半都在外面。這些經文要給他們講講、給他們聽聽，我相信感觸很深。

　　中國諺語有所謂「為誰辛苦為誰忙」，我們有沒有很認真的思考這個問題？我在這一生當中為誰吃盡了辛苦，為的誰？值不值得？諸位要問我，我的答案是肯定的，我很歡喜，我值得。我這一生沒有為自己，為正法久住、為弘法利生，把如來這樣好的法廣泛的介紹給大眾。我得到利益了，我也希望這個世間每個人都得到。人要為自己就毫無意義，人要為眾生這有價值、有意義，尤其是為聖賢之法。

　　偈子當中清涼的解說得很好，「上半諦了身空」，知道我們的身是攬緣假立的，來無所從，所以本無住處，緣盡謝滅，去無所至，無停積處，就是暫停都不可能，有沒有暫停？沒有，剎那生滅。我們記住前面佛所說的「並皆速滅」，這是事實真相。十八界，六根、六塵、六識，無一不是唯心所現、唯識所變，能現的性識跟所現的十法界依正莊嚴，並皆速滅。實在講就是不可得。你在這裡頭起心動念，錯了，分別執著更錯！不許你起心動念、不許你分別執著，那就對了，你就把事實真相真的搞清楚、搞明白了。今天我們就講到此地。

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