當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第682集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第六八二卷）　　2002/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0682

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，世界海十問，第七句：

　　【顯示一切如來無量願海智不可思議。】

　　雖沒有清淨，清淨的意思都是貫下來的。願力實在講是非常重要，世間人常講，人不立志，一生就無所成就。學佛，你看祖師大德許多著述裡頭都教導我們，修行最重要的是立願為先。你沒有願，你怎麼能成就？你有多大的願，你就有多大的成就，所以願力與你的成就決定是成正比例的。我們世間一般人學佛，所以沒有成就，第一個因素在哪裡？他沒有願。稍稍留意就能觀察得到，很多人到佛堂來拜佛，你問他為什麼要拜佛？為什麼要學佛？求保平安，求升官發財，他的願就這麼大，他怎麼能成就？

　　我在這一生學習的當中，我只看到一個，是古人，不是今人。我學佛，實在講第一部看的經典是《六祖壇經》。在《六祖壇經》之前，沒有接觸到佛經的時候，我讀過《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹我的。《六祖壇經》是在一個朋友家裡看到的，是丁福保居士的箋註本。我是有一次度假，有一個星期的假期，我到台中住在一個老朋友的家裡。這位老朋友在抗戰期間跟我的父親曾經同事，所以他對待我非常好，我在他家住了一個星期。他家裡頭的書房收藏古本書還有一些，我就看到《六祖壇經》，看起來很歡喜、很有緣。我大概用了三、四天的時間就把這部經看完了，連註解都看完了。

　　我只看到六祖惠能一個人與眾不同。五祖忍和尚問他：你來是為什麼？你為什麼到這邊來？他說：我為作佛而來的。他到這個地方來拜五祖，目的是要作佛的。這個口氣太大了，你們哪一位，包括我們自己本身，我們學佛是為什麼？有幾個人學佛是為作佛而來學佛的？這真的是修行要道立志為先，在佛法講立願、發願。你根本就沒有個願望要作佛，你怎麼能作得了佛？當然作不了佛。往生西方極樂世界，你為什麼念佛不能往生？你沒有作佛的心。往生到西方極樂世界，不是作別的，是去作佛的！真正有作佛的心，念佛肯定往生。為什麼？「佛氏門中，有求必應」，你去作佛！你要作聲聞、緣覺、權教菩薩，西方極樂世界都不需要，西方世界是需要來作佛的。我們有沒有這個願望？有沒有這個心願？

　　這個地方是講一切如來無量的弘願。這個願，清涼大師在註解裡面跟我們說的「稱性大願，為現身說法，遍化之因」。為什麼？他修行作佛，作了佛之後，為什麼又不辭辛勞，無有盡期永恆的在無量無邊世界為一切眾生現身說法，這是為什麼？稱性的大願。這個道理很難體會，很不容易懂，我們只有在真正愛護兒女的父母身上體會到那麼一點點。現在這個社會很少見了，古時候的社會，父母對於兒女之愛是永恆的，子女無論到什麼地方，特別是做母親的，日夜牽掛。孝順的兒女，無論在哪個地方都思念父母。這種父子、母子的恩情，現在在這個世間非常淡薄，古時候有。

　　我這個年齡，在童年的時代，這種恩情還是常見不生疏，我們受這個環境薰陶，終生不忘父母。年歲愈大，懷念之情愈深，對父母、對親戚朋友、對老師、對同學常常懷念。回過頭來看看現前社會的年輕人，只顧自己吃喝玩樂，把父母家親眷屬，師長朋友更不必說了，真的是置之於度外了。古人常常感嘆悲慘世界，真的是無過於是。這個世界有災難，許多人講這個世界有末日，也有不少人問我：法師，你相不相信？我點頭，相信。我為什麼相信？我看到這個預兆，這個預兆就是人心變了，不像人心了。這還得了嗎？佛菩薩教給我們，從因你就看到果，從果你就能看到因，你對於一件事情才看清楚看明白，才真正理解。世出世法，總不外乎因緣果報，這才是事實真相。

　　這個地方所講的願，『一切如來無量願海』，清涼大師解得好，「稱性大願」，稱性的本願，這個願是你本來有的。父母愛子女，子女懷念父母，天然的，這個是性德。現在忘掉了，迷失了自性。所以學佛的同學常常聽到經教裡面講迷失自性，怎麼迷失的？這叫迷失，迷失了自性。怎麼迷失的？煩惱太重。講煩惱太重，大家的印象不深，我們換句話說，自私自利這個念頭太重了，這個說法大家好懂，自私的念頭太重了。

　　為什麼會變成這個現象？現在整個社會的教學，家庭的教育、學校教育、社會教育，沒有不教你自私的。連法律上還有隱私權，你看看，有什麼法子？自私自利是法律上承認的，認為這是應該的，是人應該有的權利，現在講人權。話說得很好聽，你沒有仔細去想想，你要仔細想想，這個人權你得多少利益？你付出了多少代價？你有沒有去算算這個帳？你要仔細算這個帳，你才曉得得不償失，你得的太少，你付出的太大太大了，你把你的性德付出去了。性德是本善，《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」你把你的本善失掉了，你把你的本淨失掉了。

　　我在最近這兩年講席當中，常常提醒同學，我們到底修什麼、學什麼？我用最簡單的話跟大家說，我們學一個「純淨純善」，我們的心要純淨純善，我們的言要純淨純善，我們的身要純淨純善，我們的行為所作所為要純淨純善，這個大家好懂。講人權就把我們純善純淨付出去了，這個太大了。你要曉得純淨純善向上提升是作佛，講到最底下是人天真實福報，純淨是真實的智慧，純善是真實的福報。

　　你看看我們把人天真實的智慧福報付出去了，得到什麼？得到的是煩惱，得到的是不淨不善。所作所為，起心動念，都是想怎麼樣損人利己；損人利己的心，損人利己的行為，折福！你自己過去生中所修的福報折損了，你自己不知道。我們做個比喻，你本來命裡頭有億萬財富，因為你的心你的行為不善，你所能夠得的財富打了對折了，只有五千萬。如果繼續不斷的造惡業，惡的念頭很重很深，從五千萬可能掉下來變成五百萬了。還不知道悔改，還不曉得回頭，可能掉到五十萬了。到最後怎麼辦？破產了，這些大有人在。我們常常聽說，某個大企業家，多少億的財富，現在破產了。他為什麼保不住？念頭的善惡就是你命中數的加減乘除。因為你不善，逐漸往下掉，掉到最後沒有了。如果你一回頭，你努力修善，你的福、你的壽命、你的財富往上增長。這一樁事情的道理跟事實，《了凡四訓》講得很透徹很清楚。

　　印光大師一生提倡這本書，那真叫苦口婆心，挽救世道人心。印祖這個做法是大善、大功德，他自己不居功，他自己不要有報酬，那就是大功德。他是不是菩薩再來，是不是作佛去了，我們暫且不論。就世間法而論，他被我們佛門尊稱為一代祖師，這個果報就很殊勝！哪一個出家人死了之後會被整個佛教界裡面當作祖師來供奉？出家修行人多，幾個人能做到？這是就我們眼中能見的，耳中能聞的，果報就這麼樣殊勝。這個果報在佛法裡叫花報，真正的果報我們凡夫看不見，果報是作菩薩、作佛去了。

　　諸佛如來、法身菩薩、祖師大德的示現，慈悲到了極處，做出來給我們看，我們要模仿、要向他學習，現代人的話說，要向他看齊。他們的願叫稱性的，稱性是什麼？只為眾生，不為自己，這是稱性。起心動念一切作為，都是希望能給一切眾生最殊勝的利益，經上常講的饒益眾生。饒是最豐富的，最豐饒的利益，無條件的，決定沒有希求一點點回報的幫助眾生，布施給眾生，供養眾生。誰能做到？諸佛如來做到，諸佛如來不斷地在做。你要問他為什麼？真正能契入華嚴境界你就懂得了，你的疑問就斷了。你要不入華嚴境界始終你會有懷疑，給你講你也不相信，說天下哪有這種傻人？你看看世間諺語常講「天下沒有白吃的午餐」，都是要付出代價。哪有人家不要代價供養你的！

　　佛菩薩如是，我們要學佛菩薩。所以新加坡居士林每天三餐免費供應，不但是天下好像沒有白吃的午餐，居士林三餐都白吃，一年到頭都可以白吃，決定沒有希求回報。這是從自性裡頭流露出來的，看到一切眾生就是自己的家人，《菩薩戒經》裡面說「一切男子是我父，一切女人是我母」。對父母要不要供養？你要知道對父母應當供養，一切眾生，佛說了，「皆是我過去父母，未來諸佛」，要不要供養父母，供養諸佛？要。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，你還有什麼話說？誰能做到？一切諸佛做到了，他們確實是這樣。法身菩薩做到了，跟佛沒有兩樣。這是什麼？稱性，本願，本來就是這個樣子！

　　對一切眾生，就是造作惡業的眾生，我們還有心跟他計較，那是凡夫。什麼人不計較？阿羅漢不計較了，辟支佛不計較，那佛菩薩更不必說了，他還會計較嗎？他為什麼不計較？因為他真正了解「凡所有相，皆是虛妄」。他還計較什麼？凡夫為什麼計較？不知道事實真相，以為虛妄境界是真實的。他把夢幻泡影的現象當作事實，所以才迷失了自性，才斤斤計較。

　　斤斤計較於事有沒有補？給諸位說，不但沒有補，而且有損失。為什麼？計較也折福，不過這個折的幅度比較小。譬如現在訴訟的案件非常多，財物糾紛就更多了，這個是合情合理的，別人侵占我的財物，我要打官司把它拿回來。拿回來了，你命裡頭的財富已經減少了，已經打折扣。不要了，不計較了，怎麼樣？你命裡頭的財富增加了。為什麼？德，善德，你增加了。這個道理懂得的人不多，要不是深入經藏真正學佛的人，他不懂，所以信佛不容易。

　　佛法教人，你想要財富，財富從哪裡來的？愈施愈多，布施供養得來的！人家侵奪了我的財物，我供養他，我命中的財富增加，不斷往上升。侵占別人財物了，那你命裡的財物就減少了，這是真理。你要不信，你細心去觀察，你去讀歷史，哪一個捨財的人會貧窮餓死？沒有。什麼人貧窮餓死？天天絞盡腦汁想把別人的財物奪過來，他變成富有了。哪裡知道所謂是人算不如天算，一場災難來的時候，最後他餓死了，命裡的財折損盡了，這麼個道理。真正透徹明白這個理的人，學佛人當中都不多。我們往往看到學佛學了一輩子，老和尚了，對於這些名聞利養還斤斤計較，絲毫都不能讓人。我們清楚，他造的是六道輪迴業，不管他修持的樣子怎麼好，他出不了六道輪迴，他的福報被他這一生也折盡了，非常可惜！

　　所以學佛不讀經怎麼行？現在說老實話，讀經也不行，為什麼？讀經你不懂。只有一個方法是最好的方法幫助眾生，這個經細細講解。我們在講席當中常說，世出世間第一等的善事是幫助別人覺悟，這是第一等的善事。覺悟了，他能夠了生死超輪迴，能夠作佛作祖，幫他覺悟，這是第一樁大事！其餘的真叫雞毛蒜皮小事一樁。我們不能不清楚，不能不明瞭。我們今天學佛了，知道一點點這些道理，但是知道得不夠透徹，什麼原因？就是自私自利沒有放下。從哪裡看起？大小事情還會跟人斤斤計較，不透徹。透徹之後，肯定沒有計較，福慧自然進步快速。

　　我是一個凡夫，而且是個中下根性的凡夫，不是上根利智，跟我在一起修學的人，現在還有不少在。我沒有學佛的這些老朋友，現在在世的還有幾位，年齡大概都八、九十歲了。從十幾二十歲他們就看到我，一直看我到今天，這幾十年業因果報，他們看清楚了，他們明白了，善因善果，惡因惡報。我對於一切人事物沒有計較了，學佛之前，我非常計較，我也不會饒人的；學佛之後，這才明瞭。所以老師比什麼都重要，老師一定是要你從內心裡面敬仰的老師才得受用。為什麼？他講的話你能夠依教奉行。你對老師有疑惑，對老師不能完全相信，你不能夠跟他，你跟他浪費時間，你得不到利益。

　　跟什麼老師？古人常講的，誰是你的善知識？你心目當中最敬佩的，那就是你的善知識。我們在古人參學裡面看到，你看看佛門每一個宗派裡面的語錄，當然最著名的是禪宗的語錄，《高僧傳》、《居士傳》，大陸上這些山誌，叢林寺院裡面，他們這些歷史裡頭，你都能夠看見。你看看古時候大德、和尚，接引眾生、學僧，經過接見之後，問答審察，然後告訴他：你的緣不在我這裡，你的緣在某一個地方，你去找某一個人，你到那裡會有成就。他聽話，到那邊去了，果然成就。什麼原因？為什麼這個老和尚說你的緣在那邊，不在我這邊？他能夠知道，他為什麼不能教你？他是不是有神通？那也不是一個平凡人。我們現在明白了，標準是你心目當中最尊敬的。我跟你一接觸一問你，你心目當中最尊敬的人不是我，你說的是某某人，我就告訴你，你的緣在那邊，你跟他去沒錯。我不是你心目當中最尊敬的，我講的話你不會聽；縱然聽，打折扣，不能百分之百依教奉行。我再有智慧再有能力幫不上忙，道理在此地。所以一個善知識接見初學，談話當中一說就清楚就明白了，這就是尋師訪道的標準。誰是你的善知識？不是別人替你選，也不是佛菩薩替你選的，是你心目當中真正仰慕的人。你要是遇到了，你哪有不成就的。他教你的都是好話，你能夠百分之百依教奉行，你的成就很快速。

　　我學佛正式出來講經，升座講經是第七年。非正式的，在李老師會下，學一個月我就會講了，那個時候三十一、二歲。我在台中慈光圖書館住了十五個月，一年三個月，沒出家，做居士的時候，我學了十三部小部經，我是旁聽的，我一聽就會，我就能講，自己還覺得講得不錯。住了十五個月之後，我出家的因緣成熟了，在台北圓山臨濟寺剃度。剃度之後，大概一個月的時間，白聖法師就叫我到他的佛學院去教書，正式上台講經了。所以我講經是跟我出家同年分，一出家就教佛學院，就在外面講經了，從來沒有中斷過。這樣講了大概差不多一年，我覺得學的東西不夠，太少了，都是學的小部經，希望再回到台中跟李老師學一部大部經，把基礎打好。再回到台中去，我那時候預備的是《法華經》，帶了差不多十幾種《法華經》的註解，古大德的註解，有備而去。到台中之後，把我的意思向李老師報告，李老師聽了說好是很好，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴經》的分量跟《法華經》差不多，你就學《楞嚴》好了，因為我實在找不出時間來教你，你就跟著學《楞嚴經》。我一想也不錯，古德講「成佛的法華，開慧的楞嚴」，大概《楞嚴經》跟《法華經》可以等量齊觀。所以我就住在台中，再住下學《楞嚴》。前後連沒有出家之前，到出家之後，我在台中住滿十年。

　　一面學一面講，哪個找我講，我都歡喜，練講。這是李老師教導的，你學的東西要不上台就生疏，你決定學不成功。他舉比喻說，打拳的人、練武的人拳不離手，天天要練。唱戲的人、唱歌的人曲不離口，每天吊嗓子，每天要練。講經亦復如是，不能離開講台；離開講台一切就完了，不可以離開講台。他那個時候給我說的最低限度，每一個星期要講一次，當然愈多愈好，要看你的緣分。至少一個星期講一次，你才能保持不退轉，慢慢的進步。如果一個星期能夠講三次以上，你的進步就非常快速。

　　所以真正善知識他都有個悲願，都真的想幫助人，方方面面無量的大願。大願決定不是為自己，為自己什麼願望都沒有，連成佛的願望都沒有，到時候他自然就成佛了。有個成佛的願望，你還是有私心，還夾雜！，我一切為著我想成佛，就是這一念私心，也把你的功德折損了。一味為眾生，沒有絲毫為自己，自己的智慧福德自然成就，自然成熟，自然增長。沒有這個機會，沒有這個緣分，緣不成熟，諸佛菩薩在旁邊都照顧不到，緣不成熟。不成熟的時候，你要得到了，那真的是是禍不是福！

　　中國古人，我們的老祖宗，對於後世子孫的設想真正是無微不至，這在世界上任何國家民族，你都見不到。我們從哪裡看？從文字看。中國的文字是智慧的符號，讓你看到這個符號，你就曉得它的意思。你看「福」跟「禍」那個字的形狀很接近，所以許許多多人把禍當作福，看錯了。祖宗造字的時候就在這裡提醒，要你要清清楚楚，搞清楚「福」跟「禍」真的是差之毫釐，失之千里。從這個符號裡提醒你，日常生活當中起心動念、言語造作，哪個是福？哪個是禍？你有能力辨別，你才能夠趨吉避凶，才能夠享福避禍，遠離禍害，禍福真的是一念之差。

　　文字是傳遞資訊的工具，我們祖宗建立了文言文這個方法，因為他們知道言語會改變的，如果文跟語要是合一，語改變了，文就改變了，千百年之後，古人的文字我們就看不懂了。外國就是這種情形，歐洲的古文拉丁文，它是文跟語是一樣的，所以現在人沒有人懂，極少數的考古學家在研究這個。中國的老祖宗聰明，把語跟文分開，語不管怎麼變，文不變。所以我們今天讀《論語》，讀《孟子》，孔子、孟子是兩千五百年前的人，現在讀他的書就同當面談話一樣，他的意思我們完全能懂，這就是語跟文分開了，這是全世界找不到的。這是真實智慧，這是真正愛護後代子孫，都是稱性的大願。

　　我們要效法佛菩薩，要把自己真心本性裡面的願力發覺出來。發覺沒有別的，你真的把宇宙人生真相搞清楚，我常常講人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，把這三個關係搞清楚。現在這兩品經裡頭給我們講的是什麼？整個《華嚴經》前面跟諸位報告過，講的就是宇宙，這是器世間；有情，眾生世間就是生命；諸佛菩薩，智正覺世間；就講這麼三樁事情。這三樁事情搞清楚了，什麼問題都解決了。我們學佛，學《華嚴》，學什麼？這你就明白了，我們想把宇宙人生的真相搞清楚，搞明白，《華嚴經》就是這個課程。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第八句：

　　【示現一切佛神變海智不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「應機作用，神變無方」。世出世間事，我們在《華嚴經》上看到，盡虛空遍法界是一個有機體。「有機」這個名詞現在人不會陌生，你們買蔬菜都想買有機的。什麼叫有機？你是不是真的搞清楚？這個機是生機，意思是活的，不是死的；是健康的，不是有病態的；是健康的，是活活潑潑的。《華嚴經》上跟我們講的整個宇宙是個有機體，是活活潑潑的，是健康的。我們現在很多人看到我們地球，地球病了，地球不健康了，我們的大環境出了問題了。然後再仔細一觀察，身體也病了，不健康了。身體怎麼會不健康？飲食不健康，生活環境不健康，心理的情緒不健康，就是不正常。這人怎麼會不生病？要怎樣是健康的，怎樣是正常的？我們全身的血脈完全貫通，沒有絲毫障礙，健康的。

　　宇宙，不要說宇宙了，我們講地球，地球上所有一切生物是均衡的，是健康的。如果我們破壞地球生態環境，使地球生態環境失去平衡，它就不健康，它就生病了，宇宙亦復如是。中國古人常講「窮則變，變則通」，窮是什麼？不通了。我們的身體血脈不通了，出了障礙。我們看到醫生替病人治病，中醫西醫幾乎都一樣，一定會問你，大小便正常不正常？如果你說大小便很正常，醫生就很開心笑笑，為什麼？你沒有大病，你的管道暢通。病在哪裡？可能是血管細的地方稍微有一點不通，大致上你是正常的，好治。人與人之間往來要通，常常不往來，不通了，不通麻煩就來了，互相猜疑，愈猜愈訛，到最後變成冤家對頭，都是不通造成的災害。從我們自己一身，到家庭、社會、國家、世界、宇宙，你要問災害從哪裡起的？不通。

　　佛的能力了不起，你看看這個地方『神變』，清涼大師註解裡面講的「應機作用，神變無方」，他的能力就是幫助你通，他自己本身通了，事事無礙。你要是不通，我們常講處處成障，你所接觸的全是障礙。經教是我們全身的血脈，全宇宙的血脈，尤其是《大方廣佛華嚴經》，這是一付藥，幫助我們「通」，通全身血脈，通整個宇宙的血脈。我這個比喻，如果你能聽得懂，我相信你會點頭，你會肯定，你會同意我的說法。我們讀這一句就要學佛的「神通變化」。一切諸佛神通變化是我們本有的，不是從外頭來的，我們今天的神通變化失掉了。

　　神通這個「通」，世出世間一切法，佛學術語裡面常說性相、理事、因果，你都能夠通達明瞭，一絲毫疑惑都沒有，這稱之為「神通」。「變化」，那真的是大用無方。你在一切剎土，「一切剎土」這個名詞，你一定要知道，世界無量無數無盡的重疊，「大而無外，小而無內」，你要懂得這個事實真相，「一切世間」你才真正明白這裡頭的義趣，佛能夠在一切世間與一切眾生感應起變化了，應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法就說什麼法，現身說法，沒有絲毫意思在。

　　我們今天為什麼不能現身說法？我們有意思，有意思就不能，沒有意思就能。為什麼？沒有意思是性體性德的起用，有意思那就違背了自己的性體性德，那是什麼起作用？是八識五十一心所起作用。這個講法一般人還是難懂，我們換句話講，妄想習氣起作用，那就不行了；妄想意識起作用，所以你就不自在，你就不能夠「隨眾生心，應所知量」，你就不能夠。

　　所以隨緣，什麼是真正的隨緣？自己沒有意思才叫隨緣，你自己還有意思，換句話說，我們講最粗的，你還有自私自利，起心動念還沒有把「我」忘掉，這就是你的意思，你有意思只有攀緣，沒有隨緣。佛經裡面講的真正的隨緣，把「我」放下了，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個人隨緣了。所以什麼人隨緣？諸佛如來隨緣，法身菩薩隨緣。

　　相似的隨緣，不是真正的，相似的隨緣是什麼人？四聖法界：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們隨緣跟法身菩薩隨緣不一樣。法身菩薩隨緣，那完全是法爾如是，是自性的流露。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、權教菩薩隨緣是妄心的正用，他妄心沒斷，就是八識五十一心所他用得正，他沒有能夠轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒轉過來，轉過來那真的叫隨緣了，這是隨緣真正的意思、深意。佛家也講密義，深密的義趣，通常很難講到，要不是遇到《華嚴》，這些真正的深義、密義很少說，一般經上不這個說法，我們哪有緣分能夠聽得到？沒這個緣分，沒這個機會，大經真正不容易。這個經翻譯圓滿之後，那時候皇帝是武則天，送給武則天看，武則天在封面上題了四句開經偈。我們現在念的開經偈是武則天做的，做得真好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，不容易。後面兩句，我們能不能學武則天？我們有沒有能想到？「我今見聞得受持，願解如來真實義」，不容易！所以學了就要落實。

　　學佛，佛在哪裡？佛在經上說過，釋迦牟尼佛在世的時候那是佛，學佛跟他學就行了。佛不在世了，佛在哪裡？釋迦牟尼佛講經教是佛，經教是佛的法身舍利，法身舍利寶貴！佛留的舍利，那個靈骨不寶貴，法身舍利寶貴。法身舍利是經典，能幫助我們開悟，能幫助我們了生死出三界，作佛作祖；佛的肉身舍利不行，肉身舍利只是給我們做個紀念而已，這個意思要懂。肉身舍利不能保佑我們，法身舍利是真正能保佑我們，我們要重視法身舍利。釋迦牟尼佛的舍利，釋迦牟尼佛的靈骨，要是到這裡來了，你們去看，我不去看，為什麼？人擠人很難受。送到我面前來，我也許會看看，我合掌拜一拜，這是紀念；不在我面前，我絕對不會去看。別人認為那個很希奇，我看得很平常，我重視法身舍利，這個對我們有大的利益。肉身舍利，這就像我們供養祖先一樣，我們的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母過世了，他們的墳塋，我們清明、冬至掃墓上墳，紀念！我們對待釋迦牟尼佛的舍利靈骨，就跟對待祖宗墳塋是一樣的意思。總得要明理，學佛不是學那個，學佛是要在經典裡面學，經教裡面認真努力求解，把解變成自己的生活行為，這個叫學佛。

　　學佛決定不能搞迷信，搞迷信是大錯特錯。佛絕對沒有教我們去拜他的舍利，佛教給我們在經典裡頭處處講依教奉行，苦口婆心教導我們，「受持讀誦，為人演說」、「歡喜信受，依教奉行」。這個句子在經典裡頭不知道有多少重複，重複愈多愈是重要，不重要的不做這樣重複的來說明。所以我們在此地要學習釋迦牟尼佛的神通變化，這個完全是活的。會不會變？怎麼個變法？完全看你通不通，你要是通了，你會變，什麼障礙都沒有了。你才曉得《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？世出世間障礙那麼多，為什麼無礙？他會變通。這一礙，他一變就通了，他障礙就沒有了，他會變。這個是要智慧，這個是要願力；你沒有願，換句話說，你就根本沒有這個意思，沒有這個念頭，縱然有能力你也不會去做。「願」不能沒有，什麼願？念念利益眾生，時時觀察眾生，觀察眾生哪個地方出毛病，哪個地方不通了，你得想個什麼方法恢復他的暢通。

　　說到這個地方，你有沒有看出來，今天社會得了嚴重的大病，現在人講重病都講癌症，現在的社會得了嚴重的癌症，你有沒有把它診斷出來，到底病根、病源在什麼地方？真正的病根、病源出在教育，我在前面也說過，現在好像全世界教育很發達，教育真的出了毛病，出了什麼毛病？偏了。是有教育，但是教育偏了，偏就斜，它會脫離軌道，那個麻煩就大了，出軌了。古時候的教學，它面面都顧到，它是全方位的，方方面面齊頭並進，它是健康的。凡是偏在一邊，最後決定要導致覆亡，這個車出軌了，現在社會的教育就出現這個毛病。在古時候羅馬帝國教育走偏了，亡掉了，永遠不能復興。中國還算不錯，中國的教育，漢武帝制定的教育政策，一直到滿清，滿清入主中國，關於教育完全遵守中國古聖先賢既定的政策，沒有改變，所以它能夠維繫兩百六十年，福報！非常可惜，到末年，末年慈禧太后執政，把這個方向又走向偏差了，出了問題，遭致於亡國，家破國亡。從她之後一直到現在，我們國家的教育政策也慢慢的脫離軌道了。

　　這個事情，我早年親近方東美先生，方先生脾氣很大，很會罵人，特別是提到教育，提到教育他就惱火，就拍桌子罵人，罵教育部長，責備他教育政策的錯誤，而且說的話很難聽，教育政策要不能夠改正過來，他那時候說，對於國家是重大的損害。他說話還算是保留，我們現在看到了，他老人家過世了，我們看到了，國民黨亡了，亡在哪裡？亡在教育政策，這個關係太大太大了。國民黨的教育政策走向什麼？偏重在科技，偏重在工商企業，人文丟掉了。我離開台灣的時候，聽說，聽人家講，過去行政院長孫運璿對台灣的局勢動亂，他曾經流淚痛哭，懺悔。他說：他做錯了事情，當時教育部曾經申請一筆經費，做人文教育用，他把它否定了，把這個錢都給發展科技，人文根本就沒有重視。到整個社會動亂，他後悔了，一生做了一樁大錯事情。這個時候後悔莫及，已經無法挽救了。日本，我們看到這是個戰敗國，不到半個世紀復興起來，成為世界一等強國，什麼原因？我這一次到日本、韓國去看了一下，人家的長處，就是在教育上能夠齊頭並進，一方面吸收西方的科技、工商管理，一方面沒有失掉倫理道德，這個是人家的長處。國民黨比不上日本，沒有日本人聰明，沒有日本人有眼光，導致覆亡。

　　所以根本，我們現在不通，整個社會樣樣都出了問題，都是出在教育上。什麼教育？倫理道德的教育。中國江主席最近提出「以德治國」，道德，問題在能不能落實？能落實，中國這個社會有救；要不能落實，那還有大災大難，沒有法子避免的。人文教育失掉，那就是古德所說的父不父，子不子，家庭完了。父親不像父親，兒子不像兒子，父親不知道做父親的責任義務，所謂的父慈子孝，父親不知道愛護子女，子女不知道孝順父母。孟夫子常常說，「人與禽獸幾希」，人跟禽獸差別在哪裡？就那麼一點點。人懂得倫理道德，禽獸不懂。人要不懂倫理道德，那跟禽獸有什麼兩樣？沒有兩樣，都算動物！人為萬物之靈，沒有別的，就是受過倫理道德的教育，不是科學技術的教育。要講科學技術，中國的發明比外國人要早千百年，這個歷史上有記載。指南針什麼時候發明的？火藥什麼時候發明的？比西方人早得太多太多了。中國為什麼不繼續發展科學技術？中國這些老祖宗知道，科學技術如果一味不斷的發展，人文道德要跟不上科學技術，科學技術會危害人類。這個在今天我們完全看到了，帶給人類不是幸福，是災害！

　　所以中國古聖先賢，著重在德行上的發展提升，科學技術寧願慢慢再來。我們在中國史書裡面看到的，王莽的時代，漢朝，就有人發明機械，學習滑翔，飛行。為什麼沒有繼續發展？後漢末年三國時代，史書上記載得很清楚，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，這是機械發明的開始。為什麼諸葛亮死了之後，把這個技術，他生產的這些東西全部毀滅，不留給後人。什麼原因？是感覺到倫理道德的教育，趕不上科技。

　　所以中國古聖先賢讀聖賢書，想得很周到，這個東西發明出來，對於後世影響有多大，這個影響是正面的，還是負面的？他知道得很清楚。中國文化是會替別人著想的，「己所不欲，勿施於人」。中國人講仁，孔子講仁道，孟子講義。仁，你看看是兩個人，有自己一定要想到別人；只有自己沒有別人，這個人不仁。忠孝仁愛，不仁！不仁，哪裡來的愛？哪裡來的義？義是什麼？義是義務。只有施捨不求回報，這叫義。儒家教學的中心就是仁義，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義的教育。

　　所以今天所有一切不通的病根、病源，就是道德失掉了，道德的教育沒有了。什麼叫道？倫理叫道，天然之道，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，這是天然的秩序，不是人為的，不是人造的。人能夠隨順天然的秩序，天下太平。這個社會是安定的，是和睦的，世間一般人講風調雨順，國泰民安。所以古聖先賢的教育，教人要懂得這個道理，天然之道；絕對不是孔子發明的、孟子發明的，不是，天然的法則。就像四時的運作，春生夏長秋收冬藏，天然的順序。但是今天人怎麼樣？人要勝天，要克服自然，把自然生態破壞了。人道倫常關係破壞，天下怎麼能不亂？災難怎麼能不興？問題要找根本，不找根本你怎麼能解決！

　　社會上也有不少仁人君子，看到世間這些災難，動亂不安，於心不忍，來研究討論和平與衝突的問題，也找到我，我也參與了兩次。我跟他們提出報告，他們所看到的，國際間的衝突、種族的衝突，爆發殘酷的戰爭，看到於心不忍，我跟他們說，衝突的因在哪裡？在家庭。夫妻衝突，你們有沒有注意到？父子衝突，兄弟衝突，師生衝突，這是社會衝突的根本。你要化解衝突，真正落實和平，從哪裡做？從這裡做。但是還有更深的因素，很不容易發覺，更深的衝突的基因是什麼？就是我們自己本身善與惡的衝突。我這個說法大家好懂，要是用佛學的術語，就是本性與習性的衝突，儒家也是這個說法。佛家講法性，儒家講本性，本性跟習性的衝突，習性是煩惱習氣，這個才是真正的根本。從這上面把問題解決，世界和平才能落實。這個世間國與國的衝突、族與族的衝突、宗教與宗教的衝突完全消除了。

　　由此可知，什麼問題能解決？還是教育，還是古聖先賢的教育。所以到最後我一句話做總結，這一句話是中國的諺語，「不聽老人言，吃虧在眼前」。誰是老人，孔夫子是老人，孟夫子是老人，釋迦牟尼佛是老人。你不聽他們的話，這個動亂局面在眼前，吃虧了。學校希望我去開課教書，我教什麼？你們諸位想想我教什麼？我教《四書》，我教《華嚴經》。《四書》，儒家的孔孟學說。《華嚴經》是大乘佛法。你真的請我去教，我就開這兩門課。

　　從本身救起，先要把自己本身的衝突化解，我們就是因為本身有衝突，修行不能證果。菩薩何以能成菩薩？羅漢何以能成羅漢？他們把本身的衝突化解了。讓什麼？讓習性隨順本性，問題解決了。習性跟本性對立，習性決定不隨順本性，這就是六道凡夫。我這個說法也是在變，變這樣的說法大家好懂，不要用佛學的名詞術語，佛學名詞術語解釋半天還是沒有搞懂。換句話說，我們再不能夠隨順自己煩惱習氣。依舊隨順煩惱習氣，我們這一生不管怎麼修，都沒有辦法脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴，那你就要記住《地藏經》上所說的，《地藏經》上說老實話，來生三途的機會多，人天的機會很少，很渺茫。

　　墮落到三途，不但這一生所造的罪業到裡面去懺悔，還有無量劫來生生世世造的罪業，到那個地方一起算總帳，那個麻煩就大了，我們不能不警覺到。沒錯，我這一生當中，過去生中，確確實實造了很多很多的罪業，幹了許許多多損人利己的事情，這個帳統統在，消不掉，總是要報，真的是欠債的還債，欠命的還命，這個事情是生生世世。所以我常常講，常常勸大家，不可以做對不起人的事情。你真正懂得佛法懂得因果才知道，你才會完全覺悟了，世間人與人相處，人與一切眾生相處，絕對沒有佔絲毫便宜的事情，絕對沒有吃一點點虧的事情，沒有。

　　我這一生吃了虧，來生你要補償；我這一生佔你便宜，來生我要還給你。因緣果報，絲毫不爽，經上常講吃他半斤，你來生要還他八兩。你吃的是豬肉，來生你要變豬還給他；你吃的是牛肉，來生你要變牛還給他。我們看到現前這些豬牛，前世是人，他現在變這個身來還債的。你要是看穿了，因果報應互相酬償，就這麼一回事情。真的明白，搞清楚了，你還敢吃嗎？你還敢造惡業嗎？你還敢害人嗎？害人真正害自己，救人是真正救自己；幫助別人是真正幫助自己，傷害別人是決定傷害自己。

　　你不把這些事實真相搞清楚搞明白，哪個地方障礙了，堵塞了，你找不到。統統搞清楚，搞明白了，清清楚楚明明白白，哪個地方障礙了，你就能有方法變通，這一生肯定超越三界，超越十法界，這個得大自在！身心世界，哪有放不下的道理？現在時間到了。

　　

　　

#