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大方廣佛華嚴經　　（第二０六六卷）　　2009/11/18　　台灣高雄　　檔名：12-017-2066

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」後面李長者的論。今天我們從「設有住此界者，言留惑而化眾生」，從這裡看起。我們將文念一段：

　　「設有住此界者，言留惑而化眾生，皆非法爾合然，無出沒故，以此義故，此方便三昧者，為一切眾生迷法界體用，五欲情生，以不造作心，現本智故，便將根本定體，淨所妄情，名為方便，非是別於真外，有假安立之定，名為方便。」我們看到這裡，這是一段。這一段是講假設（確實有這個事情就是了），他證得聖果，哪些人？阿羅漢、菩薩、佛果。像《高僧傳》裡面記載的濟公，確有其人，不是小說上所寫的，《高僧傳》裡面有他的傳記，這是證阿羅漢果，但是他依然在世間，他沒走。還有證菩薩果的，像唐朝禪宗六祖惠能大師，他是證佛果的，也就是說妄想、分別、執著他統統放下，這就是佛，真佛不是假佛。阿羅漢只放下執著，就是見思煩惱，塵沙、無明沒破，但是他只要證得這個果位，就有能力超越六道輪迴，他可以不住在這個世間，他就住在四聖法界的聲聞法界。可是他們雖然證得，他沒走，人還在這個世間，還要住上幾十年，這叫「設有住此界者」，證得這個果位他沒走，在佛法裡面稱這種人叫「留惑潤生」。這個地方講的比我們更好懂，講得更白，留惑，因為在這個世間都是迷惑顛倒，才在這個世間，迷惑要是斷掉，他就不在這個世間。

　　他雖然證得，他還在這個世間，他不走，不走是慈悲，就是說阿羅漢他證得這個地位他要不走，那也是慈悲。為什麼不走？為化眾生，度化眾生。就是說，這個世界還有不少人跟他有緣分的，他必須要把這些有緣的人都度化他才走。什麼叫有緣？當然一切眾生都有緣，這個地方講的有緣是狹義的。這個人有緣在這一生當中永遠離開三界六道，幫助他超越三界六道，這叫有緣眾生，他的緣成熟了，我們通常也講根熟的眾生。其他的，譬如根沒有熟的幫助他成熟，沒有善根的幫助他種善根，這些都是附帶的，最重要的就是根熟的眾生。如果不是這個理由，沒有說證得聖果他還住在世間的道理，沒這個道理。這是佛法裡頭一般真有這些事，而且這些事還常見，幾乎每個朝代都有。我們現在是亂世，人活在這個世間是最痛苦的一個時代。從大乘教裡面來講，眾生愈苦，佛菩薩愈要照顧，如果不照顧，這個世間會毀壞，所以他到這個世間來。但是到這個世間來，絕對不以佛菩薩、聲聞這個身分而來，如果以這個身分來，不但不能幫助眾生，而且害了眾生。為什麼？眾生不相信佛菩薩，你要說是佛菩薩再來的，他毀謗你、他侮辱你，那他的罪可就重了。所以，他是以一般普通人出現在世間，沒有人知道他身分。他的身分也不會暴露，真正有暴露的時候是他走的時候才暴露，可是這個例子不多，絕大多數是決定不暴露身分，這是諸佛菩薩真正的慈悲。

　　長者為我們說，他說以上所說的，就是有證得果位之後還留在世間教化眾生的，「皆非法爾合然，無出沒故」。這句話就是指這一類留惑利生的這些人，統統都是證果的人，他不是自然的，自然的應現是化身，他絕對不是用肉身在這個世間。至於化身，是跟眾生有感應的，眾生有感他就來，化身有出沒，這一類的他沒有出沒。有出沒的，我們沒見到，可是有人見到，我聽說過，這個事是真的不是假的。抗戰勝利之後，我有一個老師，抗戰期間我念中學的時候他是我的校長，周邦道先生，他的夫人。勝利以後他們住在南京，在那個時候，有一個出家人到他們家裡去化緣，到她家裡，時間很長久，總有十幾、二十分鐘這麼長的時間，所以絕對不是看錯。這個出家人說是從九華山下來的，她問他從哪來的？九華山。來幹什麼？來化緣。化什麼？五斤香油，不多，五斤香油。我們師母是個很善良的人，但是她不信佛，所以她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後她忽然想起來，他們住家的院子很大，大門進門之後有庭院，裡面有花草樹木，庭院很大。再進二門，他們住的地方是三門，就這麼深的庭院。她一想奇怪，她說這個和尚進到我家來的時候，大門、二門沒人開，他怎麼來的？走了之後也沒有人給他開門，他到哪裡去了？這個疑惑搞了好幾年不能解決，始終疑問放在這個地方。三十八年到台灣之後，他們住在台中，我們老校長在中興大學任教，也跟李老師在一起學佛，我們師母就把這樁事情向李老師報告，請問李老師這到底怎麼回事情。李老師就告訴她，那個和尚是地藏王菩薩。她後悔得不得了，五斤香油都沒有給他。從此以後，她就專念《地藏經》，拜地藏菩薩，求懺悔。她真的遇到了。這是有出有沒，他出現，出現之後沒有多長時間，一、二十分鐘就不見了，再也找不到，這是化身。沒有出沒的，在這個地方修行證果，那叫應身。像釋迦牟尼佛在我們這世間示現八相成道，住世我們中國人講八十歲，八十歲走的，外國人講實足年齡七十九歲，那個叫應身。所以，應、化是兩種，一種是應身來的，會在這個世間住幾十年，沒有出沒的相；化身隨時出，隨時就沒有了。

　　「以此義故，此方便三昧者」，這就是法慧菩薩他所入的三昧，是無量方便三昧。這個三昧是「一切眾生迷法界體用」，法界就是自性，法界就是真正的自己，自己的本性，本性有體有用。迷了自性之後，他就在境界裡面起了妄念，這個妄念是什麼？「五欲情生」，五欲是財色名食睡，生起這個煩惱，這個煩惱生起來之後，我們自性裡面的體用全沒有了。我們講體相用，相變質了，相原本是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，迷了之後，把實報莊嚴土變成六道輪迴。我們今天六根所接觸的境界，這是迷失自性體用而變現的。佛在經上常講，宇宙、人生「唯心所現，唯識所變」，那個心就是此地講的法界體用，識就是妄想分別執著，把本來的體相用變質了，變成我們現在這個樣子。「以不造作心，現本智故，便將根本定體，淨所妄情，名為方便。」修行關鍵就在此地，不造作，什麼叫不造作？佛菩薩給我們講得很清楚，在日常生活當中，我們六根接觸六塵境界，不執著就是不造作，執著就是在造作，執著是最嚴重的煩惱，造作什麼？造作六道輪迴。分別是造作，不分別就是不造作。不執著，他還有分別、還有妄想；換句話說他造作的心停止了三分之一，放下三分之一，還有三分之二沒放下。可是那個作用已經相當可觀，為什麼？超越六道，這就是阿羅漢。如果更進一步，我們六根接觸六塵境界，六塵境界包括世出世間一切法，統統不分別。世間法不分別，對，佛法還能不分別？佛法不是真的，所以也得放下。這怎麼回事情？佛法是因為世間法而建立的，對立，世間法沒有了，佛法也沒有了。所以《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」，就是說對於佛法也不能執著，也不能分別，也不能起心動念。如果你不起心動念、不分別不執著，你才真正懂得佛法。起心動念、分別執著，諸佛菩薩給你講經說法，你也聽不懂，為什麼聽不懂？因為你有妄想分別執著，你聽了佛說法，統統把它扭曲了，不是佛的意思，是你自己的意思，現在講變成佛學，這是錯誤的。

　　你看看，佛這是否定得很乾淨，連佛法都否定，《金剛經》上佛說得很好，誰要是說佛講經說法，佛說那個人在毀謗我。他老人家一生四十九年沒有講經、沒有說法過，這個話我們聽不懂，明明講了三百餘會、四十九年，怎麼說沒說一個字、沒說一句話？這什麼意思？回歸自性裡面就統統等於零，真的沒說。如果從事上講也能講得通，清涼大師在《四十華嚴》的經題裡面告訴我們，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，他自己沒有在古佛所說的說法裡頭多加一個字。我們相信。這跟孔夫子講的話異曲同工，孔子說，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，沒有一句是自己的，統統是古聖先賢的，他老人家一輩子「述而不作，信而好古」。他把他修學的態度說出來了。釋迦牟尼佛跟孔子一樣，也是述而不作，信而好古，所以他說一輩子他沒有說一句話，統統是古人說的，統統是古佛說的。這從事上講。信而好古，了不起！他對古聖先賢相信，傳述古聖先賢的教誨，自己沒有摻雜一點意思在裡頭。這給我們很大的啟示，為什麼？他心清淨。清淨心跟古人的清淨心還有兩樣嗎？他跟古人同心同德、同解同行，古人所講的就是他悟處，他所悟的跟古人所講的完全一樣，是這麼個道理。加上自己的意思，那意思從哪裡來？從妄想分別執著來的，你就把它破壞了，把自性裡頭本具的智慧德相破壞，你就錯了。這是告訴我們要怎樣才能回歸自性。所以我們記住，不造作心，造作的心都沒有，哪裡還有言語、還有行為？這句話重要，只要有不造作心就現本智，自性裡面般若智慧就現前。這個智慧是自性裡本有的，不是學來的，只要心清淨它就會現前。

　　「便將根本定體，淨所妄情」，這個淨就是放下，造作就是妄情。放下起心動念，那就是法慧菩薩的境界，就成佛了；起心動念放不下，能夠放下分別執著，你是菩薩；分別沒辦法放下，能把執著放下，你就成阿羅漢。在佛法裡面學習，這叫成就。佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛法裡面三個學位的名稱，你拿到學位了。如果你連執著都沒放下，你學佛很久，但是你學位沒拿到；學位沒拿到，你出不了六道輪迴。六道實在講是什麼？學校，你得從這個學校畢業出去，你成功了。你在六道裡頭學習，學習放下，真正放下執著，六道畢業了，六道是小學，畢業了，然後上中學。中學在哪裡？中學在四聖法界，四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學。你證得菩薩果位你就上大學，菩薩畢業就成佛，那就是超越十法界。所以六道十法界是學校，在這裡面念書得要畢業出去才行，不能在學校待一輩子，那你就錯了。這叫方便，你看根本定體，現本智，根本定體就是本智，定慧是一體，大乘教常講，定生慧，慧生定，這是一體的兩面，有定有慧才能夠淨所妄情，這是方便。

　　「非是別於真外，有假安立之定」，並不是真性之外給你假立一個定的名字叫方便，不是這個意思。這告訴我們真妄不二，真妄是一體，覺了，樣樣都是真，迷了，樣樣都是妄，只有迷悟的差別，沒有真妄，這才叫入不二之門，這真正叫佛法。你看《六祖壇經》裡面，有人向六祖大師請教，印宗法師，頭一次見面的時候，他向六祖請教。六祖能大師在黃梅八個月，他向他請教，五祖對於解脫、禪定，他老人家怎麼說法？惠能大師回答他說，五祖平常不談這個問題，唯論見性，不談禪定、解脫。他說為什麼？能大師說，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。迷的時候有二，悟了的時候沒有二，哪來的二，它是一體的，哪來二法？六道十法界裡面，特別是六道，尤其是我們人道在現前這個狀況，世界為什麼這麼混亂？大家不知道法是不二。如果要知道不二，我們現在這個世界不就變成極樂世界了嗎？二從哪裡來？是分別執著妄想裡頭有二，離了妄想分別執著，哪來的二！

　　無量方便是從真性裡面流出來的，教化一切迷惑的眾生，那個智慧，善巧方便全是智慧、全是自性本定。像釋迦牟尼佛講的，四十九年所說的一切法，說而無說、無說而說。說跟無說，你看二法，說跟無說是一不是二，他說是不二法，他不說也是不二法，這個意思能聽懂嗎？能體會到嗎？為什麼？說法他沒有起心動念，不說法他也沒有起心動念，這個你就好懂。示現在世間八十年，講經說法四十九年，從來沒有起心動念過，這是示現。起心動念尚且沒有，哪來的分別？分別沒有，哪來的執著？用什麼方法來形容它？只有用惠能大師開悟的五句話。釋迦牟尼佛一生所示現的，從入胎到入般涅槃這八十年間，惠能大師說的這五句話就相應了，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。你想想看，釋迦牟尼佛八十年，是不是這五句話講盡了？你能把這個意思看清楚、看明白，對於不二法你稍微能體會到一些。我們凡夫做不到，不但凡夫做不到，四聖法界裡聲聞、緣覺、菩薩、佛也做不到。誰能做得到？法慧菩薩以上的做到了，《華嚴經》上講四十一位法身大士，他們做到了，他們是真佛，他不是假佛。

　　下面長者用個比喻來給我們說，他說「譬如以水清寶，能清濁水」，我們一般大乘教裡叫「水清珠」，有這麼個珠寶，渾濁的水，把這個珠放下去之後，自然水就清潔。放下一寸，一寸的清水看到了，放下兩寸，兩寸的清水，清水珠能清濁水。「為珠淨緣，現本淨水」，那個珠的作用是什麼？緣。水為什麼清淨？水本來清淨的，珠是個緣，借這個緣，自性本性清淨心現前，是這麼回事情。「非是珠能作得淨水」，淨水不是珠澄淨的。「方便三昧，亦復如是」，這就是說，諸佛菩薩以無量的方便來幫助你，你的心淨了。你的心本來淨的，佛菩薩就像個水清珠一樣，他做個助緣，他教你放下，一放下果然清淨心現前。清淨心是你自己本來有的，何期自性本自清淨，不是佛菩薩給你的清淨，不是，是你自性本來清淨。同樣一個道理，你常常聽佛菩薩講經說法，看佛菩薩的行住坐臥，慢慢的你心定了、開悟了，大徹大悟。大徹大悟也是你自性裡本有的，不是他在那裡幫助你，給你的定慧、給你悟處，不是的，你自性裡頭本來就具足的。只是你現在迷了，迷就渾濁，佛菩薩就好像一個水清珠，幫助你，給你一個助緣，你因他自性清淨恢復，自性本有的智慧恢復，妄想煩惱習氣沒有了，那自性裡頭本來沒有的，是這麼個道理。方便三昧，亦復如是，方便三昧就是諸佛菩薩教化十法界眾生那些方法，這個方法實在太多了，說不盡的，所以叫無量方便。

　　李長者在此地說得好，讓我們認識所有佛法都是方便法，給眾生做增上緣。四種緣，就是做增上緣，為什麼？其他的，親因緣自己本有的，所緣緣也是你有的，無間緣還是你有的，無間是不間斷。所以諸佛菩薩對一切眾生的恩德是什麼？就是增上緣，從外面幫助你一下，如果你自己沒有，那佛菩薩度不了眾生。一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，你有，他才能把你引發出來；如果你沒有，那一點辦法都沒有，是因為你自己本有。這些話都非常重要，「為以萬法無作，本自淨緣，現得本自無作智慧力故，故名方便」。話講得清楚！不但是諸佛菩薩示現在這個世間無作，作而無作、無作而作，宇宙之間萬事萬物，你細心觀察，哪一物不是無作而作、作而無作？你細心觀察花草樹木，種子種下去，它發芽，慢慢的茁壯、開花、結果，它有作嗎？都是無作而作，都是作而無作。山河大地，自然現象裡面春夏秋冬，這些現象，自古以來想不通，那麼樣的有規律，真的一分一毫都不會差錯，於是就有人想到，大概有個神在那個地方掌控住。佛告訴我們沒有神，是什麼？全是無作而作，而作就是它種種一切的運行，無作是從來沒有起心動念、分別，沒有這個。沒有起心動念，沒有分別執著，它運行得那麼規則，這是法爾合然。

　　自性它就是規律的，它一點都不會亂。什麼人把自性裡面搞亂的？搞亂的是妄想分別執著把它搞亂的；如果不亂，你看宇宙現象就叫一真法界，那是心現，沒有識變。諸位要記住，識就是妄想分別執著，一真法界裡的人統統都沒有妄想分別執著，所以心現的境界跟心一樣的美好。心性，我們中國老祖宗、古聖先賢用一個字來形容它，「善」，人性本善，「人之初，性本善」。善是什麼意思？善不是善惡的善，六祖大師這五句話來解釋這個善就對了，善是什麼？「本來清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，善！善是這個意思，這是本性。雖生萬法，也沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著？這是我們常講的自然，佛法裡面叫法爾，爾就是自然的意思，一切法本來就是這樣的。我們生存在這個世間，也要效法大自然，也要不起心不動念、不分別不執著，跟大自然融合成一體，這叫明心見性。明心見性也是個名詞，你要執著個明心見性，你就明不了心也見不了性。名詞是假的，所以馬鳴菩薩教我們教得很好，聽經不要執著言說相，言說是假的，這些佛經裡頭的名詞術語你也不要執著，不能起心不能動念，你一聽就開悟。為什麼開不了悟？就是因為聽經裡頭夾雜著起心動念、分別執著；修行不能證果，也是在修行當中夾雜著起心動念、分別執著，就被這個害了。把這玩意去掉，你就跟古聖先賢走的一條道路，諺語所謂是一鼻孔出氣，就通了。這個我們要曉得。長者的話不多，意思很深，我們常常讀誦，受這個薰習，對我們就是有幫助，真的像一顆水清珠一樣，我們是一潭渾水，它能幫助我們淨化。

　　但是，下面講，這講我們六道，六道裡面，「但天人外道三乘所有因果，皆有所作」，這要記住。天人、外道是六道裡頭眾生，三乘他們超越六道輪迴了，聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞是小乘，三乘裡面的小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，這叫三乘，在哪裡？在四聖法界。合起來講，天人、外道、三乘就是十法界，十法界所有的眾生都有因果，所有因果皆有所作。為什麼？都有起心動念、分別執著。天人、外道是三種煩惱統統具足，我們現在起心動念、分別執著統統具足，一樣都不缺。愈往上面去，煩惱輕一點，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他有塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，他有無明煩惱，無明煩惱是起心動念，所以他有所作。到菩薩，菩薩雖然分別執著沒有了，他有起心動念，所以皆有所作。「以此所生，皆有處所，皆有果報」，只要你有作你就有處所，你就有果報，「廣狹淨穢差別等事」，廣是共業，狹是別業，有淨有穢，四聖法界是淨，六道輪迴是穢，六道裡面，這個穢土裡頭有善有惡。諸位要知道，四聖法界裡頭沒有善惡，它才會清淨，有善惡不清淨。所以有這麼多差別之事，這是說十法界裡頭的。那我們就知道，萬法無作是什麼境界？是一真法界裡面的境界，我們應當要學，這是事實真相，這是本來面目，原本是這樣的。我們現在在境界裡起心動念，錯了，要肯承認，要敢放下，改過自新，回歸自性，就對了。這句話說得容易，做起來很難，哪個人不想把妄想分別執著放下？你試試看，看能不能放下。為什麼不能放下？你用的是妄心，你就沒有辦法放下妄想。「我想放下妄想」，這就是個妄想，以妄想對治妄想，永遠搞不清楚。

　　那要用什麼來對治妄想？用真心，真心裡頭沒有妄想。真心我又不會用，起心動念連帶著肯定有分別執著，一個起，三個一起起。我們無量劫來已經養成習慣，很深的習氣，所以真難！八萬四千法門，每個法門（方法、門徑）都是要淨化身心，都是講求放下妄想分別執著，你才能夠收到效果，你才能夠超越六道。做不到怎麼辦？真的，我們不能不感激釋迦牟尼佛、感激阿彌陀佛，特別是阿彌陀佛，他想出一個方法，幫助我們在這一生當中能成就，那就是帶業念佛往生，這是八萬四千法門裡頭沒有的，所以祖師大德說這叫門外大道。那個門是什麼？門是八萬四千法門，八萬四千法門之外，有一條特別的道路、特別的方法，就是帶業念佛往生。帶業是什麼？妄想分別執著沒斷，這叫帶業。在其他法門裡面，你不把這個東西斷掉，你沒有法子提升；淨宗這個法門，這個東西不斷也能往生，也能超越六道、超越十法界。所以，這個法門叫難信之法。你要研究佛法的道理，哪有這回事情！這不可能，這在佛法裡頭講不通，到底是真的是假的？是不是佛菩薩對於這些根性劣的人給他一點安慰？許多菩薩用這種心來看淨土，來看這個法門，他不修。難信，真難信！我們這些人，博地凡夫，聽了之後就能相信，這了不起。為什麼？你超過這些菩薩，菩薩不相信，你怎麼會相信？菩薩是清清楚楚，不相信，我們糊裡糊塗就相信了，相信佔了大便宜，菩薩不相信吃了大虧。你看，他還要再修多少劫才能夠出離六道、出離十法界？我們在這一生就能把這個事情辦妥。而且在《往生傳》裡面、在《淨土聖賢錄》裡面，我們發現一個事實，那就是許多念佛走這個門路的人，需要多少時間？三年，他就成就了。

　　我在講席當中常常提到這樁事情，前年，我在香港講經，深圳有個居士，黃忠昌，三十出頭。這個年輕人他聽了我講這些事情，他發心實驗，他說我來試試看，看看三年是不是真的能往生。他在深圳閉關，找到向小莉護持他閉關，三年。他就是一部經、一句佛號，一部《大乘無量壽經》，就是夏蓮居老居士的會集本。每天誦經一部，其餘的時間都念阿彌陀佛，念了兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就預知時至往生了。真的，這是現身說法，真走了，給我們做很好的榜樣，他沒有生病，走得那麼自然、那麼瀟灑。我們看到這個樣子了，聽說這個世間什麼這個災難那個災難好多，極樂世界那麼好，要不要去？三年時間就夠了，一點都不假！黃忠昌能不能不去？當然能，這個在佛家講生死自在，極樂世界自己看到了，你就可以做選擇。我們在慧遠大師傳記裡面看到，這是中國淨土宗第一代的祖師，他在江西廬山建了個茅蓬，一百二十三個人，志同道合，就是根據《無量壽經》。因為那個時代，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來，淨宗經典最早翻譯的就是《無量壽經》。他就根據《無量壽經》這個理論、方法來修行，放下萬緣，一心念佛求生淨土。真不容易，他們住在山上不下山，決心求生西方極樂世界，一百二十三個人個個成就。當然成就的時間不是同時的，有先走的、有後走的。遠公大師在往生前告訴大家，他要走了，他說極樂世界他曾經在定中見過三次，他說這次極樂世界這個境界又現前，他第四次看到，告訴大家我要走了。而且看到阿彌陀佛、觀音、勢至，後面跟著就是廬山蓮社前面往生的這些同參道友，跟著阿彌陀佛一起來迎接他，緣真成熟了。慧遠大師不會騙人。

　　我們看了這些文字記載、這些資料，太多了，你能不相信嗎？能不動心嗎？首先要覺悟，這個世間太苦，佛菩薩為什麼要到這個世間來，功夫成就了還不走？就是長者在此地講的，那些人有住此界者，不走的原因，還有許多他可以幫助的人，那就不能走。這些人跟他什麼緣分？相信他，聽他的話，那就不能走。就是說，你成就了，到極樂世界，多帶幾個人去，帶的人愈多愈好！不要自己成就了趕快走，那個趕快走的是沒有緣分。你說黃忠昌這個年輕人，他雖然兩年十個月功夫成就，我們相信他見到極樂世界，見到阿彌陀佛。他可以不走，他不走誰相信他？他要來講經說法來勸導眾生，沒人相信他，你胡造謠言，你胡說八道。太年輕了，沒人相信。沒人相信，自己真的就走了，這一走大家相信了，他是真的，他不是假的。你看，他這一走也度了很多人，讓許多人對淨宗這個法門生起信心，親眼看到他的，這就是無量方便。佛菩薩示現在這個世間只為一樁事情，幫助有緣眾生，沒有其他任何事情，其他事情統統沒有。幫助一切眾生也不執著幫助的相，如果是說我幫助很多眾生往生，你又著了我相，又著了人相，又著了幫助眾生這些事相。沒錯，他是往生了，你又墮落了，哪有這種道理？我們在前面講過，隨緣不變，這是菩薩，這是真功夫。幫助別人，那些人都成就了，將來自己肯定成就，絕不墮落，這是真成就。所以日常生活、工作、處事待人接物，點點滴滴，不要忘記這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。要學佛號在心裡頭不間斷，真的是我們這一生第一樁大事。

　　你要細心觀察這個世間，你就發現這個世間太苦，縱然你有福報，你今天享受，你那個福報能支持多久？這個世間一切真的是無常！頭一個壽命有限，你要想長壽，長壽怎麼樣？長壽要受老苦，生老病死苦。還有長壽有福報的，得個老人痴呆病，躺在床上不能動彈，他有福報，有很多人伺候他、照顧他，這樣活個十幾二十年，那叫什麼福報！這都是我們親眼看見的。他為什麼不早點走？他福報沒享完，躺在那裡享，享完他就走了。我在過去講經講過這個事情，他如果是聰明的話，他把他的錢財捐獻做慈善事業，他的狀況就是兩種，一種他有壽命，他病好了，另外一種，他壽命到他就走了，他不受這個罪。所以學佛的人懂得，絕不用這種方式來享受福報。每天三、四班護士照顧，你曉得要花多少錢？十幾二十年的時間。了解佛法的知道怎麼做法，他真正念佛，你說老人痴呆症請這班護士，這班護士天天給他念佛，給他迴向，對他有好處。不過痴呆症很麻煩，給他念佛，他有沒有聽進去？他有沒有真的跟著念？真聽進去、真跟著念，那不痴呆了，那他智慧現前，決定往生。

　　我們再看，下面回歸到《華嚴經》，「於此佛華嚴一乘法門」。《大方廣佛華嚴經》，古來祖師大德判教，釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經，古人講三乘，大乘、小乘、一乘。一乘是什麼？一乘是佛乘，就是你一生成佛之道，大乘是成菩薩，小乘是成阿羅漢、辟支佛。就好像學校三個學位，一乘，他一定取博士學位，一乘是博士學位；大乘是菩薩學位，碩士學位；小乘是學士學位，聲聞、緣覺。《華嚴》是一生成佛，用什麼方法幫助一切眾生在一生當中圓成佛道？它就是用的淨土法門。所以《華嚴經》到最後，諸位能看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，出自於《華嚴》。隋唐時代，那個時候中外的高僧大德共同肯定的，佛講一乘經，三部，不多，講成佛之道的，第一部是《華嚴經》，第二部是《法華經》，第三部是《梵網經》。《梵網經》很可惜沒有傳到中國來，傳到中國來的只有一品，就是「梵網經菩薩戒本」，就是這一品傳到中國來，其他的也都失傳了。所以現在一乘經，我們中文的譯本，就是《華嚴》跟《法華》，這兩部經最後都是指歸淨土。所有大乘經，佛幾乎都把它結歸在淨土。

　　我記得我出家沒多久，住在臨濟寺，我在臨濟寺只住了一年多。曾經有台灣大學學佛的同學帶了他們一個老師，日本人，是台大的客座教授，來訪問我。這位教授是日本的法師，我那個時候正在跟李老師學《楞嚴經》，他問了我一個問題，問我修什麼法門？我說我修淨土，念佛法門。他的態度很傲慢，用很輕慢的口吻說，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？我們都知道，一般講《楞嚴》與禪有關係，《楞嚴》與密有關係，五會楞嚴神咒是密宗的。它問跟淨土有什麼關係？當時我就回答他，他學佛沒學通，我問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我就把他問倒了，問得他是面紅耳赤。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，「大勢至圓通章」跟「觀世音菩薩耳根圓通章」是全經的核心，這個怎麼沒看到？你說大勢至你沒有看到情有可原，觀世音菩薩太明顯了，你都沒有看到，你這個佛不是白學了？

　　《楞嚴經》我不曉得諸位有沒有念過？釋迦牟尼佛讓參加法會的這些大菩薩們，向大眾做個分享，你們是用什麼方法成就無上道的？也就是說，你們都是大徹大悟、明心見性，你用什麼方法成就的？二十五位菩薩各人說各人自己修行經過，都成無上道。為什麼說二十五？二十五代表圓滿，這二十五是六根、六識、六塵，這就十八界，再加上七大，地、水、火、風、空、見、識，二十五大類，每一個菩薩代表一類法門，這二十五個法門展開就是無量法門、八萬四千法門。觀世音菩薩是耳根，排列的順序，頭一個就是六根，六根第一個是眼根，第二個就是耳根。按順序排，觀世音菩薩排列在第二，可是觀音菩薩沒有排第二，觀音菩薩排最後，排第二十五。為什麼？你看唱戲的時候，最好的這齣戲一定放在最後，壓軸戲。這個太明顯了，他沒有按照順序排，從第二個拉到最後，這太明顯了。可是大勢至菩薩就沒有那麼明顯，大勢至菩薩在七大裡頭，七大裡頭他是見大，應該排的順序是七大裡面他是第六個位子。最後一個位子是彌勒菩薩，代表識大，地水火風空見識。所以他們兩個交換，這個一般人看不出來。你看本來大勢至菩薩是列在第二十三，彌勒菩薩二十四，他跟彌勒菩薩兩個顛倒，彌勒菩薩擺到二十三，他擺到二十四，觀音菩薩擺到二十五。所以，實際上是兩個特別法門，很多人沒有留意到，兩個特別法門，不是一個特別法門，兩個特別法門。兩個特別法門都是淨土，你說與淨土有沒有關係？我這樣一分析，這位教授沒話好說了。很難得，跟著一起來的有四位同學，他們對淨宗也能生信心。觀世音菩薩是耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，這個法門是專門對娑婆世界，娑婆世界的人耳根最聰明，我們看看不清楚，聽聽明白了，耳根比眼根要利。可是大勢至菩薩念佛法門範圍廣大精深，他是度遍法界虛空界的，再用觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這兩個法門合起來，你往生淨土就決定了，而且決定是高品位的往生。能夠念到理一心不亂，西方世界四土三輩九品，你可以直接生阿彌陀佛的實報莊嚴土。《楞嚴經》給我們這樣一個信息，讓我們知道在日常生活當中怎樣去修。

　　「華嚴一乘法門，以無住無作任性法門。」無住，放下執著，放下見思煩惱；無作，放下分別；任性，任是自自然然，隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物，無論做什麼事情，不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎？不起心不動念做得比什麼都圓滿，真的是究竟圓滿。為什麼？起心動念加上自己的意思在裡頭，就會出問題；不起心不動念，沒有自己的意思，全部是性德，就是無作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在處理事情，你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學，我也不起心不動念，你想想你有沒有起心動念？「我不起心不動念」，這不就起心動念了嗎？所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念，我們不起心不動念是假的，自己以為沒有起心動念，實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭，特別是哪裡？無色界天，他們真的在那裡學不起心不動念。實際上，「我不起心不動念了」，還是起心動念，所以他出不了三界，他連阿羅漢都證不到，沒有法子，依舊要搞六道輪迴。

　　「所有其生，任無依智幻生身，稱真法界，於一切眾生前，對現色身，然其體相無去來，然亦不作神通變化之事，雖然普現三世一切業果，在剎那之中，然亦不住三世遠近及剎那之見」，這是一段。「所有其生」，這是說他在生平當中，我們講的生活、工作、待人接物，就是他在一生當中的活動，「任無依智幻生身」，這是事實真相。我們也是，非常可惜的，我們在這裡頭加進去了起心動念、分別執著，加在裡頭。如果我們不起心不動念、不分別不執著，那就跟這經上講的完全一樣。這是什麼？這是佛菩薩的應化身。重要這一個字，關鍵就是「任」，任是什麼？隨順自然。隨順什麼？隨順無依智，隨順幻生身。無依智是智慧，裡頭沒有分別、沒有執著，這是性德。用我們現代科學裡面的話來講，無依智是信息，幻生身是色相、是物質，就是無依智是精神，幻生身是身相、是物質。無依智裡頭有信息，也就是六祖惠能大師見性的時候所說的，第三句「本自具足」，那就是無依智。本自具足是什麼？本自具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，幻生身是無量的相好。你要隨順！我們今天這個「任」沒有，我們這個任裡頭加上了妄想分別執著，那就讓它變化，變成了六道、我們現在的身體、我們現在的妄想分別執著；無依智變成妄想分別執著，幻生身變成我們現在這個煩惱的業報身。我們過失在此地，不能不知道，不能不認識。如果真的認識清楚，我們再不去搞起心動念、分別執著，那就是「稱真法界」，這就不是假的。大乘經裡面告訴我們，佛說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相，稱真法界，跟諸佛如來、跟法身菩薩一樣。

　　「於一切眾生前」，這是講應化，應現化身。或者像釋迦，像在中國出現的這些祖師大德，應身，在這個世間住幾十年，住持正法，教化眾生。化身，像周邦道的夫人見到地藏王菩薩，那化身，短短的十幾分鐘之後不見了，再也找不到，這是「隨眾生心，應所知量」。「對現色身」，你要知道真相，現前這個色身，「其體相無去來」，加一個字諸位就更好懂，實實在在沒有去也沒有來。這個事實真相幸虧彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是，「一彈指」，一彈指的時間很短，有多少個念頭？「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你要懂得彌勒菩薩所說的這個現象，你就知道，所有一切萬法，不但是我們身體，所有一切法都沒有體相、都沒有去來，為什麼？它太快了。彌勒菩薩也說，這個境界太微細，講念跟識，包括形相，太微細了，「不可執持」，你沒有辦法掌握住它，你也沒有辦法留住它。它的速度，現在我們科學上是用秒做單位，如果以秒做單位，我們彈指一秒鐘能彈幾次？至少彈四次。再乘四，那就變成一秒鐘裡面有多少個念頭？念頭就是生滅，有多少個生滅？一秒鐘裡面有一千二百八十兆，單位是萬億，萬億是兆，一千二百八十兆！你怎麼能控制？你怎麼能掌握？了解這個事實真相，你才真正放下。不但對於物質放下，物質是色相，放下了，它是假的，幻相：起心動念、分別執著這是精神，也放下了。都不可得！無來無去，當處出生，隨處滅盡，無來無去。「然亦不作神通變化之事。」有沒有神通？有。有沒有變化？有。為什麼不作？一作不就有為了嗎？不就又著相了嗎？就不是任運，就不是自然。所以諸佛菩薩示現一些神通瑞相，絕對沒有意思，絕對不是我想現一個讓大家感到驚奇，不是。他一有這個，這都是凡情，這都是心不清淨，清淨心裡頭沒有這種行為。神通變化，你自己細心去體會，我們眼能見是不是神通？耳能聽是不是神通？我們身體動作是不是神通？是，都在日常生活當中。整個大自然的現象不就是神通變化嗎？不都擺在我們眼前嗎？

　　下面說，「雖然普現三世一切業果，在剎那之中」。我們世間人執著的過去、現在、未來，這三世，過去還有過去，未來還有未來。造業，業有染有淨、有善有惡，造作果報都在剎那之中，就是我們剛才講的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我們現在看到的現象是相續相，是不是真的相續相？不是真的。我常常跟大家談這個問題，我說相似相續相，為什麼？每個念頭都是一個獨立的相，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，我們今天講起心動念，在科學裡面講這是能量；見聞覺知，就是妄想分別執著，這是現在科學裡面講的信息；外面這些萬物，是物質現象。所以現在科學家也肯定，他告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣之外什麼都沒有，能量、信息、物質。這其實就是佛在經上講的阿賴耶的三細相，這三細相都不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，那是真的。有沒有永恆不變？有，自性是永恆不變。你見到自性就見到永恆不變，你跟永恆不變合而為一，真正把自己的本性找到了。本性在我們淨土宗裡面稱之為常寂光，常寂光是真性，永恆不變，就是惠能大師所講的這五句。能大師開悟的時候說這五句話，釋迦牟尼佛開悟的時候，把開悟的境界詳細說出來，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們可以說，惠能大師五句話展開、細說就是《華嚴》，《華嚴》把它濃縮，濃縮到最後就是惠能大師的五句，不增不減，是一不是二！《華嚴經》講什麼？講自性清淨，講自性不生不滅，講自性本自具足、本不動搖、能生萬法。講絕了！這是真正把事實真相了解了，普現，他見到了。

　　「然亦不住三世遠近及剎那之見」，不住就是不能執著，彌勒菩薩講的執持，就在我們日常生活當中點點滴滴的地方，永遠保持一個清淨心。這個東西很難，所以阿彌陀佛教我們的方法妙極了。你心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就對了，完全正確。這也不是純真，但是這個方法能幫助你到極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛之後，你就明心見性，你就大徹大悟。極樂世界實際上就是阿彌陀佛建立的一所佛教大學，接引十方世界的學生，到這個學校去保證你畢業，保證你拿到最高的佛陀學位。上這個學校，不必去託人，也不要花錢，讓你得到大圓滿，這是慈悲到極處。我們在哪個世間都沒有法子有這麼殊勝的成就，只有在極樂世界。所以這個機會希望大家決定不能放過，太難得！這個世間，你要是學《華嚴》，愈學你就知道這個世界是假的不是真的，你學透了你就肯放下，不必人勸你，自然放下，了解真相。這個世間，無論什麼你都得不到，你自己認為得到是假的，你一口氣不來的時候，真沒有得到，現在也沒有得到，別等到死的時候。我常常講，人每天死一次，你看你睡著不等於死了一樣？你睡著的時候，哪一樣東西是你的？人家把你抬走你都不曉得。所以人要聰明一點，假的！現前所有得到的不起心動念，沒有得到的也不需要去想它，你的心才會清淨；你去想它，心就不清淨，你還是被外頭境界轉。

　　「不住」就是不要執著，不執持。「不住三世」，超越時間，三世沒有，假的，不是真的。現在科學家知道時間不是真的，人如果有能力超過光的速度，就可以回到過去，但現在辦不到。遠近是空間，不住時間、不住空間，也不住「剎那之見」，剎那之見是什麼？彌勒菩薩所講，一彈指三十二億百千念也不能住，這也是假的。你了解、知道這個事情就好，可不能常常去想它，想它就錯了。你常常想阿彌陀佛就對了，這是真管用。你想別的不管用，想別的後來還是有麻煩，你出不了六道輪迴；想阿彌陀佛決定可以超越六道輪迴，一生一定要把這個事情辦好，最好三年能辦好。三年我就死了，你三年等於說拿到簽證之後，不去也沒有關係，你隨時可以去。你不去，你就度你的有緣人，多帶幾個去，帶得愈多愈好，阿彌陀佛愈歡迎。今天時間到了，我們就學到此地。

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