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大方廣佛華嚴經　　（第二十三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0023

　　請掀開經本第十三面第六行：

　　【辯才如海。廣大無盡。具佛功德。尊嚴可敬。知眾生根。如應化伏。】

　　這三句是第二個小段，利他行滿。前面的三段都是說自利行滿。這就是佛法裡面常講「三輪化益」，教化眾生的利益，三輪是講身語意。第一句是語業，『辯才如海，廣大無盡』。佛在經上告訴我們，如來果地上成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說。菩薩也有四無礙辯才，沒有佛那麼圓滿。凡夫要想得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心，這才能有很顯著的感應。「辯」，意思是說很巧妙的，將佛所說甚深之理能夠顯示出來，我們常講深入淺出，這屬於辯。「才」，通常我們講才華，說的是應機施教，觀察眾生的根性，應當怎麼說，說得非常恰當。

　　同樣是一部經，眾生的根性不相同，說法的這些大德們講法就不一樣。這個例子非常明顯，我們一定要能夠體會。我們試看自古以來經典的註解，就能體會到這個意思。譬如《金剛經》，註解最多，幾百種的註解，每一個註子說法都不一樣。如果是一樣就流傳不下來，你的註子跟人家一樣，那有什麼意思？不一樣。為什麼有這麼多不同的註解？實在是眾生根性不相同，註解的人必定很適合那個時代、那個地區眾生的根性，他這種說法大家很容易領會，能聽得懂，能得利益。實在說註比講範圍要寬得多，註想到什麼？還有沒有在現場聽經的人，統統都要顧及。現場講經決定是以現場對象為第一，不在現場那些人沒有涉及這個範圍，所以這個範圍就更小，更容易契機。正是佛所說的，應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分，應當給眾生說哪個法門，就跟他說哪個法門，應機說法這叫才。說法的人為了要適應一切眾生的根性，世尊一生當中為什麼說那麼多的法門，都是根性不相同。

　　佛說法無問自說很少，不多見，多半都是有啟請。有啟請，請法的人代表一類的根機。實在說凡夫沒有智慧，不懂得請法，見到佛歡歡喜喜，一句話說不出來，這是常有的事情。誰來請法？都是菩薩，都是再來人。他們示現各種不同的身分，就在他自己生活環境、工作環境當中，代表為他這一類同行有了疑惑、有了問題，向釋迦牟尼佛請教，請佛開示，經典都是這麼來的。我們曉得佛說法是應機而說，辯才無礙，人家來問什麼，他就跟他講解什麼，內容無量無邊，浩如煙海。

　　佛的智慧，我們從旁邊冷眼來觀察，確確實實他那個智慧是取之不盡、用之不竭。三世、十方好像沒有一樣他不知道，他說法巧妙之處，實在講他也是有原則，原則是依二諦，二諦就是真諦跟俗諦。真諦是依佛自己境界而說，這是講宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽到總不免疑慮重重，所以佛經裡面就有很多這些隨順眾生而說的，這叫俗諦，隨順我們的知見，隨順我們的常識，我們聽起來很容易接受。佛給我們講五戒，很容易接受；講十善，想想也很對，也很容易接受，這是俗諦。如果佛講「空不異色，色不異空」，我們就很難接受，一般人聽了就有疑惑，那是隨順真諦說的。這是說法兩個原則。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。

　　我們在此地要學佛的辯才，要學佛的智慧，要學佛面對一切不同根性這些眾生，有能力善巧去應付。平常要真誠的學習，唯有真誠才能感應道交。當然，如果為接引一切眾生，常識的確是要豐富，平常多看多聽。多看多聽，給諸位說不必強記，你看多了、聽多了，有印象就行。印象是阿賴耶識裡面含藏有種子，在感應道交的時候，這些種子自然就起現行。這是我們有準備，不能說毫無準備，有準備也要求感應，兩者都重要。

　　第二句『具佛功德，尊嚴可敬』。這說的是身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼？戒律。戒是佛身，經是佛語，禪是佛心。戒律廣義來講，守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。所以接觸大眾，大眾自自然然他就生尊敬之心，所謂是恭敬之心油然而生。內有誠敬，外有威儀，也就是我們一般常講，一定要給一切大眾有好感，所以身相就很重要。接觸一切大眾，對你都能產生好感，他才願意接受勸導。我們今天講教誨不敢說，我們可以講勸導，他樂意來接受。這就是具佛功德。

　　末後一句『知眾生根，如應化伏』，這是意業。眾生的根性不相同，差別就太大，無始劫以來習氣的薰染，造成種種不同的根性。佛菩薩沒有問題，他一接觸就了解，佛是六通、三明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以他說法契機。我們在經典裡面看到，向佛請法的人，佛只給他說了幾句話，聽了之後他就開悟、就證果，好像開悟證果是很容易的事情，一點都沒有感到困難，真的。這就跟大夫治病一樣，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪裡，真的是藥到病除，你馬上就恢復健康。遇到不是一個好大夫，那就很麻煩，他找不到你的病源，還要拿你當試驗，用這個藥試試看，靈不靈？不靈，趕快換一種，他沒有把握。由此可知，除了佛與大菩薩，他們行，他們沒有問題，權教、聲聞、緣覺都像是護士一樣，你要找他給你看病，總得要試驗很多次。你運氣好，試驗靈了，病就好了；運氣不好，那吃很多苦頭。我們在佛的末法時期，情況就如此。

　　不過佛家常講「誠則靈」，關鍵還在我們的誠意，如果有真誠心求法，佛家常講「佛氏門中不捨一人」。你有誠意求佛，佛菩薩就有感應，必然化現其身來幫助你開悟，幫助你解決疑難，佛菩薩有應化身。這個事情常有，在中國、在外國我都常常聽說。凡是遇到佛菩薩，緣勝，你感的力量強，所以佛就很明顯來應。另外一種你的善根成熟，善根裡面發出來的感；感像電波一樣，雖然不是很強，自己也沒有覺察到，佛菩薩那邊接收到，也能起應，給你做入佛的因緣，增長你的信心。在一般一些同學初學佛的時候，聞到異香，見到光明，也是感應。有些同修來告訴我，初學佛的時候好像常常有，現在這麼多年沒有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境現前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界決定不是常常有的，必要的時候他給你明顯的感應。初學佛的時候為什麼會常常有？增長你的信心。初學很難相信，總有一些不思議的境界，讓你感到非常驚異。

　　我在初學佛的時候，這個事情也遇到很多，前後三年當中應該有十次這麼多。聞到香，很好的檀香，可是我們附近，可以說附近二、三里路距離這個範圍都沒有人燒香。我們讀經，剛剛學佛，什麼規矩也不懂，展開經本來讀經就有異香。到以後學佛的時間久了，我們也知道供養佛菩薩形像，雖然早晚課還不會，但是我們早晨在佛像面前燒一炷香，拜三拜，也有感應；讓你覺得這是真的，不是假的，親身感應，不是聽人家講。有一次在美國達拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子裡面乘涼，聊天談佛法，忽然聞到異香，從來沒有聞過，時間大概有五分鐘這麼久，五、六個人統統都聞到。那個時候我不在美國，他們打電話來告訴我有這麼一樁事情，而居住附近沒有人燒香，問我這是一樁什麼事情？這種感應，一個是佛菩薩，你有感，他就有應。另外一種是天神，天神從這邊經過，看到你們念佛、討論佛法，他很歡喜，他在那裡合掌致敬，在那裡停留一會兒；他這一停留，香氣你就聞到，這是小的感應。

　　最殊勝的感應，像從前周邦道居士的夫人。抗戰勝利之後，他們住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外頭有圍牆，要經過兩個門，經過庭院才能到他居住的房子裡面。他太太見到地藏菩薩，這個感應不可思議。地藏菩薩示現是個出家和尚，到她那裡化緣，問她化五斤香油。她問和尚：你從哪裡來？他說：我從九華山來。問了以後，也沒給他；這和尚沒有化到，走了。走了以後，她突然想到這個事情很怪，進到她家裡客廳要經過三道門，沒有人開門，這個和尚怎麼來的？怎麼進來？走了以後，忽然離開這裡不見了，大門也沒有開，他怎麼走的？這個疑問她終身不忘。她沒學佛！以後到台灣，她住在台中，親近李炳南老居士，就把這樁事情向李老居士報告。李老師告訴她：是地藏菩薩。她後悔得不得了，當時沒有給他五斤香油。地藏菩薩化身，她家裡的佣人統統都看到，這是化身。所以以後她接觸佛法，學佛能夠那麼虔誠，有那麼樣的成就，這就是時節因緣到了。佛菩薩表演給你看看，讓你覺得佛法是真的，不是假的，讓你不能不相信，你親身經歷的。事隔多少年之後才恍然大悟，遇到一個明白人把它指出來，她才曉得，所以她一生供養地藏菩薩，天天念《地藏菩薩本願經》。宿世的因緣，感應道交不可思議。

　　眾生的根性，佛菩薩清楚。我們學講經，這學講經，《內典講座》裡也很重視觀機。我們沒有能力觀機，那怎麼樣？多打聽打聽。要到這個道場來講經之前，先要打聽一下這個道場的性質，這個道場是不是常常有人在這邊講經？哪些人在這裡講經？講些什麼經？有哪些聽眾？聽眾聽了之後反應如何？我們只能打聽這些來做個參考。這一次他邀請我們來講經，我們想想對這些眾生，我們應當講些什麼？應當怎麼講法？做一個參考，希望這個講經的法會能夠收到好的效果，這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話，要養成觀機的習慣，在一切時、一切處，我們接觸大眾的時候留意觀察，觀察這個人的根性，佛法裡面講上根利智、中下根性，有個概略的明瞭。平時就能這樣練習，臨場的時候，坐在講台上，把聽眾仔細看一看，大概也就曉得。根性利的人多，不妨往深處說一點；中下根性多，那一定要說淺一點，一定要講清楚、講明白，讓聽眾真能得利益，他沒有白來。

　　千萬不能在講席上炫耀自己的學問，炫耀自己的知識豐富，那就錯誤。講得叫下面人聽不懂，自己很得意。真有這樣的人，我親身遇到過。法師講經講得非常得意，底下人聽不懂。散場的時候有居士向法師請教：法師，你今天講的東西太深，我們都聽不懂。法師怎麼說？法師笑笑：我講的東西你要聽懂了，那還值錢嗎？這樣講經的態度完全錯了，釋迦牟尼佛講經絕不如是。程度再淺的人遇到佛，佛講的他都能聽懂，他都能覺悟。我們一定要曉得，講經是為大眾講的，不是為自己講的；這跟一般發表論文不一樣，發表論文是表現你自己的東西，講經是一定要契眾生的根性，契眾生的機宜，契眾生的需要，決定不是表現自己。

　　「如應化伏」，如應就是應機；「如」是要恰恰好跟他的根機相應，適合他的根性，適合他的程度，適合他當前的需要，叫如。化跟伏兩個字都是講效果，現在講成績。我們這兩個小時講完了，成績在哪裡？到底有沒有效果？這個要多想想，如果這兩個小時講下來之後，聽眾沒聽清楚、沒聽明白，還有很多疑問，我們講演失敗，沒收到效果。收到效果，他懂了，他產生變化，化就是變化。什麼變化？原來有疑問，現在疑沒有了，這就變化，這是一個例子。伏是降伏煩惱，沒有聽經的時候心裡有煩惱，或者今天遇到一些不如意的事情，心裡很不平靜，到這個地方聽兩個鐘點經，心平了，伏，他就得利益。講經著重在明理，降伏煩惱要修靜，很有效果。

　　我在美國幾個大城市參觀日本人建的道場，美國人自己建道場，他們多半學習日本。日本人比中國人在語言上佔了便宜，所以美國佛教百分之九十是日本人的。他們在美國建立道場，決定大多數都是用禪坐，就是靜坐。道場裡面有禪堂，進入禪堂一句話不說，給個蒲團你去坐，依照禪堂規矩去坐禪，讓你輕鬆，把所有一切念頭統統放下，這個對於美國的社會有很大的幫助。因為他們生活很緊張，能夠在一個星期有個一、二次到佛堂裡來輕鬆一下，他們非常歡喜，到這個地方來坐幾個鐘點，一句話不說。我們問這些美國人，參加靜坐的，沒有一個不歡喜。不說法、不講經，一門深入。念佛堂的效果也一樣，念佛堂這一句佛號音韻如果念得非常優美，讓你聽起來很舒適，這是梵音，清淨音。這個佛號我們用念佛機帶到國外，在美國、在加拿大我們常常都放在身邊，有很多人聽到之後，歡喜來問：這是什麼音樂？從哪裡來的？他喜歡，我們就送給他。他把它當音樂來聽，他說這個音樂聽了心很靜，不煩躁，真正的梵音。

　　今天我們四樓的念佛堂開始。我們出家年輕的法師們，他們早一點到此地來，先到四樓去念佛，到講經的時間快到了，再排班上來，好。沒有聽經之前，在念佛堂裡面念個二十分鐘、半個鐘點的佛，心定下來；定心到講堂來聞法會開悟，講的人沒開悟，聽的人開悟，所以會講不如會聽，道理就在此地。你用清淨心，你沒有妄想分別執著，一心諦聽，經上世尊常常囑咐聽眾「諦聽諦聽」，一心諦聽容易開悟。化就是開悟，伏就是降伏煩惱，這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛的教學兩種方法，我們常講恩威並施。對於性情柔軟的人，佛就慈悲攝受；對於剛強難化的，佛也罵人，甚至也打人。所以從化伏也能夠看到他教學的方式、收到的效果。

　　總而言之一句話，都是希望正法久住，這樁事情必須我們四眾同修同心同德，把這樁事情做好，無量無邊的功德。真正是像彭際清居士所說「無量劫來希有難逢的一日」，今天在新加坡我們遇到，希有難逢。五樓、四樓現在裝潢大都差不多，柱子上，木源居士要我給它寫字。四樓的柱子就更多，四樓是念佛堂，我想了一想不大對勁，昨天我跟他說，如果每個柱子上都寫幾個字，念佛的人到那裡去一看，心裡打閒岔，決定定不下來；看看這幾個什麼字，再轉到那裡看看那什麼字。所以我一想，念佛堂裡每一根柱子都掛阿彌陀佛的佛像，讓你不管看到哪裡，統統是阿彌陀佛，一心念佛。講堂可以，五樓講堂可以，我們柱子上可以寫字，講堂沒有關係；念佛堂不行，不可以打閒岔。我們準備一些佛像，配成鏡框，掛到這上面。如果柱子四面，四面都掛，讓你無論向哪一面看，統統都看到阿彌陀佛。實實在在的想到，念佛堂最好對聯都不要，看到對聯都打閒岔，就是佛像跟佛號就好。請看底下一段經文：

　　【入法界藏。智無差別。證佛解脫。甚深廣大。能隨方便入於一地。而以一切願海所持。恆與智俱。盡未來際。】

　　這段文是講證入的境界。法界藏，入就是契入，我們一般講證入，世間一般諺語所謂得道，得道就是契入。佛法裡面得道、成佛，他得個什麼？『入法界藏』，法界是一真法界，入一真法界。『智無差別』，無差別就是無分別。由此可知，無差別智是能入，法界藏是所入。由此可知，我們有分別、有執著，你怎麼能入？什麼時候我們離開妄想分別執著，自然就契入。前面都曾經說過，這個地方說的是理法，理就是真如自性，就是禪宗講的明心見性，法界藏就是自性。佛給我們講平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎樣在不平等裡面入平等的法界，這是我們當前的課題。我們當前要明瞭、當前要學習的，在一切差別現象裡面入無差別，無差別智就現前。由此可知，一切差別是識，識在分別，智不分別。相宗修行的訣竅叫「轉識成智」，這話要是說得淺白一點，轉分別為無分別就行了，你能轉得過來，就入法界藏。

　　「藏」是含藏的意思，《佛性論》裡面講有五大類。實在真心本性裡面所含藏的智慧德能無量無邊，那怎麼能說得盡？諸佛如來一起來塵說剎說都說不盡。佛講經說法有他的善巧方便，把無量無邊的性德分為五大類，那就好講。第一類，「如來藏」，相宗裡面常說，《楞嚴經》裡面也說如來藏。如來是我們修行最高果位上的德號，他就含藏在這裡面，在哪裡？法界。我們凡夫有沒有？有，凡夫叫「在纏如來藏」。我們有如來，佛這十種德號我們統統具足，自性裡頭本來就具足，但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住，它不起作用，所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼？就是把這些纏縛解除而已，所以叫解脫。脫是脫離，必須先要把它解除，然後才能脫離。解除什麼？解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把這個東西解除；脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界，這個時候如來藏現前，那叫做「出纏如來藏」，出了纏縛，經上用這麼一個名稱。出纏就入法界藏。這一條是說明一切眾生跟諸佛如來無二無別，諸佛如來出纏，我們是在纏，如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的基礎，信心的根源。我學佛，我學佛能成佛嗎？能。憑什麼能？憑我們在纏的如來藏，跟諸佛如來出纏的如來藏無二無別，就憑這個，信心從這裡建立。

　　第二種講「自性清淨藏」。這是說哪些人？說諸佛菩薩、法身大士應化在六道，應化在十法界，真的是應以什麼身得度他就現什麼身，現跟我們同類身，好像也在纏，在纏怎麼樣？他不染。但是他表演的形象跟我們一樣，也生煩惱，好像也有五欲七情，也有分別執著，跟我們和光同塵，可是裡面不一樣，裡面我們看不出來，我們裡面是真有執著、真有分別，他們分別執著是假的，不是真的。這就是自性清淨藏，這是諸佛如來應化在世間，他能應化在世間這個道理、這個基礎。我們明白、懂得，我們也不怕下地獄，也不怕變餓鬼、變畜生，為什麼？可以示現這種身相，幫助這些苦難眾生，自己心地清淨，確實一塵不染。

　　另外還有一個意思，自性清淨藏我們有沒有？我們也有。我們雖然在纏，在纏，自性確確實實還是不染，自性在纏要是被染污，那個事情可就麻煩大，那我們怎麼能成得了佛？成不了佛。自性清淨心在纏也不染，但是它不起作用，煩惱起作用。也就是說，我們用智跟識來說大家好懂，我們今天用八識五十一心所，這個東西起作用，這裡面有妄想分別執著。可是我們自性般若智慧有沒有？有，被妄想分別執著裹在裡面，它不起作用，好像智慧沒有，確實智慧有。智慧有沒有被污染？沒有。智慧還是清淨的，只是暫時受到障礙不起作用，什麼時候你把障礙去掉，它的作用立刻就現前。所以智慧不是從外面學得來，是自性清淨心裡面本來就有。學佛特別是淨宗，淨宗最注重清淨心，這個諸位要曉得。禪宗最注重平等心，一個得到，統統都得到。我們今天講五個︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一個得到，其他四個統統都得到。禪宗是從平等心上下手，從覺心上下手。我們淨土宗是從清淨心上下手，這個一定要懂得。

　　第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在裡面。成佛了，證得清淨法身，給諸位說，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入這個境界之後，你才曉得身土不二，法性身跟法性土是一樁事情，不是兩樁事情。相上兩樁事情，理上一樁事情，所以給你說非一非異。你不能說是二，也不能說是一；你說是一，身跟土好像不是一；你說是二，身跟土確實是一樁事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。這個我們要留意，我們應當常作如是觀，也就是常常想這樁事情，不管你想得通想不通，有沒有答案，不要緊，常常想，常常想什麼？盡虛空遍法界是自己。常常想功德很大，這就是宗門裡面講的疑情。什麼叫疑情？常常想著，雖然搞不清楚，佛這麼說，我就常常想。整個世界就是自己，這樣慢慢的你的心量自然就擴大，分別執著漸漸的就淡薄，無論修學哪一個法門，就會有很大的幫助，幫助你開悟，幫助你契入。如果你要是想不通，想不通不要緊，《金剛經》上教給我們想的方法很好，「夢幻泡影」。作夢，夢中所有的境界都是自己，這個我們想想有道理。夢裡面夢到很多人，都是自性變現，哪裡會有外頭人跑到我夢裡來，不可能；夢裡面也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢，一點都不錯。

　　晚上睡在床上作夢，是意識心做的夢，第六意識，現在科學裡面講下意識。現前這個環境，十法界依正莊嚴，這個夢境從哪裡來的？阿賴耶識變現的。你們學過唯識就知道本質相，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分，我們能不能接觸得到？給諸位說，接觸不到，你要以為你接觸到，你是妄想。我們眼見，見到外面色相，是不是真的見到？沒有。你怎麼可能真的見到？真的見到你就入法界藏。我們今天是怎麼見到？正如同這個攝影機一樣，在現場照，我們在螢幕上看到，不是現場。我們眼睛張開像鏡頭一樣，把外面境界相攝進去，攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是誰？第六意識。第六意識緣什麼境界？緣眼識的相分，所以它在看螢幕，它在螢幕裡面看到的，外面境界它沒見到，永遠見不到，所以第六意識分別眼識的相分。實際上第六意識還不是直接緣眼識的相分，沒有那麼直接，是從眼識相分傳播播到第六意識，第六意識自己現出一個相分，等於轉播，眼識轉播給第六意識，第六意識的見分緣它自己的相分產生分別。這東西是什麼？這東西是毛巾。眼識沒有分別，眼識只有了別，沒有分別。分別這是白色的毛巾，實際上是眼識見相兩分傳播給第六意識，第六意識自己的見分緣自己的相分，這麼回事情。第七識的執著，又從前面這兩個相分再轉播進去，第七識也是自己的見分緣自己的相分產生執著。這裡頭好複雜，這是佛家講的心理學，絕對不是世間大學心理學課本裡面講的，那跟佛法比差遠了。

　　你在佛法唯識法相裡面去看的時候，那很有味道，給你解釋你怎麼能見到，你怎麼能聽到，你怎麼能接觸到。全沒有見到外面真正的境界相，沒有！外面虛空法界，是阿賴耶的相分。我們給你講識，識裡面有相應的心所，那個就麻煩大，太複雜太複雜。你接觸這個東西、看到這個東西，心裡想，歡喜它，想要去買它。這好複雜的一套心理程序，但是這麼複雜像電腦一樣非常靈敏、非常快速，其實很繁雜很繁雜。像《百法》裡面講的簡單，《成唯識論》裡面講的那就講得更詳細，它講六百六十法，六百六十法是一切法的歸納。你再細說就無量無邊法，法藏。這是講我們法身，確確實實，這是給你說明宇宙萬有的真相這麼複雜。雖複雜，它有體系，一點都不亂，有秩序、有體系。世間人看到這個現象感覺得奇怪，為什麼會有這樣完美的秩序，大概總是想一定是有人在安排，不安排怎麼可能。誰安排？那就想出一個上帝出來，認為這是上帝安排。其實不是。誰安排？從心性一念不覺而起無明，把自性變成八識，八識起作用就變成無量的心所。它這個轉變是有程序，絲毫不紊亂。所以盡虛空遍法界真的是自己，哪有自己跟自己過不去的事情？你能常常這樣想，常作如是觀，你的大慈悲心就生起來，無緣大慈、同體大悲，它就會生起來。生起來之後，在一切時、一切處你都能法喜充滿，佛法講常生歡喜心。為什麼一般人歡喜心生不起來？不了解事實真相，被蒙蔽、被隱瞞；了解事實真相，歡喜心能夠生起。

　　法身是諸佛菩薩果位的依據，功德之所依。我們講菩薩，《華嚴》講圓教，五十一個位次，五十一個位次依什麼來安立？依法身。你契入、你證得法身，偏圓上來說，如果你證得圓滿，就稱之為佛，稱為如來；如果證得不圓滿，經上常講四十一位法身大士。入法界有淺深不同，入的淺深不一樣，但是無論是淺、無論是深都是一真法界，所以都稱為法身大士。因為四十一個位次都依法身，佛菩薩因地、果地無量功德也依法身，所以你證得法身之後，諸佛菩薩的功德我們也可以拿來用。為什麼？共同一法身，把別人修的都變成自己的。我們往生到西方極樂世界，為什麼一生到西方極樂世界，果報就那麼殊勝莊嚴？就是因為阿彌陀佛無量劫所修習的功德，我們到西方極樂世界統統享受，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。蓮池大師、蕅益大師在《要解》、《疏鈔》裡都說過，將諸佛如來的功德變成自功德，不可思議。怎樣能變？只要你真的沒有妄想分別執著。你只要有個妄念，有自有他，你就決定不能用他的東西，為什麼？他跟自是二。自他不二的話那就行，那就沒有問題，這問題障礙就沒有，《華嚴》裡面講無障礙的法界。障礙從哪裡來的？障礙從妄想裡面來的，分別是妄想，執著也是妄想，妄想無量無邊，這個造成的。

　　第四種叫「出世間上上藏」。這是說如來在果地上，稱讚究竟的佛果，上上沒有比它更上的，超過二乘，超過菩薩。第五種叫「法界藏」，法界藏裡面通因通果。為什麼叫做法界？法是指世出世間一切法，界是講界限；一切法都有它的界限，所以稱之為法界。可是這裡面確確實實含藏無量無邊恆沙性德，自性本具的德能；世出世間任何一法，都含藏法性裡頭圓滿的德能。如果說人，任何一個人，這是平等平等；如果說法，任何一法。所以《華嚴》裡面說「情與無情，同圓種智」，怎麼同法？有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性相同，體性裡面所含藏的德性相同。正因為這個道理、這個原因，佛教給我們禮敬諸佛，普賢菩薩十大願王第一條「禮敬諸佛」，這個諸佛裡面所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情眾生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情眾生也是佛。為什麼？法性跟佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。

　　在西方淨土裡面，大家曉得常寂光土裡面身土不二。同居土裡面是不是？也是。常寂光裡面身土不二太明顯，給你說你容易相信。我們現前這個世間，要給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你要能見到，你就入法界藏。所以我們不能入，障礙就是妄想分別執著，這個東西害我們害得真深，無量劫來一直到今天不能見到宇宙人生的真面目，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就這個意思。父母未生前本來面目是什麼？法界藏。我們在這一生當中，真正是難得讀到這個經，聽到佛這個說法。這個說法幾個人曾經聽過？幾個人曾經看到這個經？聽了之後覺得是有點道理，慢慢就可以契入，要真正能夠契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境緣當中，我們講生活裡面、工作裡面、處事待人接物裡面，盡可能降低妄想分別執著。你說斷，很難，要把它降低。要是斷掉，那你是上上根人，你聽一座經你就證初住菩薩果位，這是太希有、太難得。我們是中下根人，中下根人聽了這個法門之後，聽了這個道理之後，能夠把妄想分別去掉一半就了不起。然後要年年減少，月月減少，天天減少，到哪一天真的減少到等於零，恭喜你，你入法界藏。減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

　　下面這一句，「智無差別」，無差別就是平等性智。轉八識成四智，實在講相宗也說得很好。相宗修行最重要的原則就是轉識成智，轉八識成四智。可是八識有一些是果地上轉的，有一些是因地上轉的。果地上轉，我們沒有法子，無從下手；因地上轉，我們就有下手之處，這很值得我們作參考。相宗是講理論，通一切法。在佛門裡面有三個法門，可以說是佛門的共同科目，任何宗派、任何法門都必須要懂得。「唯識」是理，法相唯識是道理，你要通達，這共同科目；「戒律」是生活規範，無論你學哪一宗，無論你學哪一派，你不能不守規矩，這是共同科目；第三個是「淨土」，淨土是一切法門的歸宿，不能不學。這三門在佛法裡叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這三個科目決定不能夠缺少。修淨土的，法相不懂也沒關係，老實念佛也能往生，這是佔了便宜。你要能夠懂得一點更好，懂得一點決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。你在日常生活當中，你的觀念轉變過來，那就是轉識成智。

　　在因上轉的兩門，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，這兩個是因地上轉。阿賴耶跟前五識是果地上轉；換句話說，因轉了，果自然就轉。怎麼轉法？那我們要想一想，第六意識的性質是什麼？分別。第七識呢？執著。分別就是第六意識，執著就是第七識，我們明瞭這個現象，在日常生活當中就有了辦法，盡量不去分別它，盡量不去執著它。於一切法不分別，就把第六識轉過來了，那個時候觀察這一切世間叫妙觀察智，比分別更清楚更明白而不沾染，所謂分別亦非意，分別不是意識。世間人用意識分別，諸佛菩薩示現在這個世間教化一切眾生，用什麼？妙觀察智分別。分別不是意，不是意是什麼？妙觀察智。執著也不是末那，是什麼？平等性智。這兩個識轉過來，阿賴耶自然就變成大圓鏡智，前五識自然就變成成所作智，成就一切所作。所作所為沒有別的，利益眾生，佛菩薩決定沒有說利益自己，為什麼？他眾生就是自己，法界就是自己，他不會說這個身是自己，不是的，盡虛空遍法界是自己。所以他是為眾生，實際上講就是為自己，一切眾生就是自己。

　　轉識成智，智無差別，識有差別。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麼東西來證得？無分別智，你才能證得。我們天天不要說接觸世間，接觸經典還是分別執著，說老實話，經教的皮毛都沒有入，真正是做什麼？依文解義，三世諸佛喊冤枉，你把他意思搞錯，一毫釐都沒有入進去。我們今天明白這個道理，了解事實真相，如果說我今天這兩個小時得好處、得利益，你得什麼好處？明白了。明白之後去做，沒明白之前我對一切事物十分的分別、十分的執著；現在懂得這個道理，減一分你就得受用。減一分分別，減一分執著，你就入一分，佛所講道理你就真正懂得一分，真正體會一分；你能夠少兩分分別，少兩分執著，你就能夠入兩分。雖然是凡夫，有一點相似的境界，不是真的。真的要怎麼樣？十分的分別都斷，十分的執著也斷，完全轉識成智，那你就真的入，入法界。這一入法界就是《華嚴經》上講的初住菩薩，不但超越六道，超越十法界，完全不一樣；你已經超越，可是你身體還在世間。

　　圓教初住菩薩，給諸位說，就叫成佛。江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》上講「諸佛如來」，江居士的註解他就註得很清楚，諸佛是指哪些？圓教初住一直到如來的果位，四十二個位次，叫諸佛。為什麼圓教初住就叫諸佛？初住菩薩破一品無明、證一分法身，就能在十方世界隨類化身，應以佛身而說法者，他就能示現八相成道。天台大師講六即佛，分證即佛，他是分證佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是觀行位，他是分證位；不是圓證，分證，決定不是假的，所以他是真佛。我們在平常能用這個方法改變我們的觀念、改變我們的心理，然後再用念佛的方法來加功用行，這速度很快，其他法門真的是比不上。我們的道場就是向這個方向、向這個目標來做，而且是勇猛精進快速度的在做。諸位同修要珍惜這個機會、珍惜這個緣分，緣分相當不容易遇到。學轉識成智，修無分別智，我們才能夠契入。這是能證。能證跟所證是一不是二，這是一句非常重要的話。民國初年歐陽竟無大師說，佛教不是宗教，不是哲學。為什麼說它不是哲學？哲學有能有所，佛法裡也有能有所，但是能所是一不是二，這就不屬於哲學，超越它的範圍。能證跟所證是一，所以叫無差別。

　　這裡面又有兩個說法，一個是都沒有相，這是說理同，從體性這一面去看。能證的智無相，所證的境也無相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，不是真的，這無相，從理上說。佛在經上也講，「無有少法為智所入，亦無少智而入於法」，佛這兩句話就說明，能所非一非異而無差別，說明這樁事情。第二種講法，「同法界」。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含所入，所入也包含能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文上又說，「無有智外如，為智所入」，智是平等性智，如是真如理體，包括一切事相。為什麼？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦復如是。「亦無如外智，能證於如」，如也完全包括無分別智。智在哪裡？智在如中；智在哪裡？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等裡面不礙性相，不礙智如，所以給你說是非一非異。菩薩在名號裡面給我們顯示出來總別，這十位同名的菩薩，普賢菩薩是總，其餘九位是別，總是別之總，別是總之別，不二，總別不二。後面列十位菩薩，異名。異名跟前面相應，讓我們從這裡覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪裡？異在同中。同在哪裡？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。

　　古大德也有發明，這就是說他們有體會，他們有個說法，「智相盡，故不有」，不有就是無，不有就是空；「能令智相盡，故不無」，不無就是有，所以智跟境實在講是相輔相成。我們修行，豁然開悟了，怎麼開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什麼樣子，也不曉得是怎麼開悟法，可是我們從經教裡面看古人記載的，我們看到很多，有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不定什麼因緣一觸發，他開悟了，千差萬別。開悟就是平等性智現前。我們要問，平等性智在哪裡？如果不在這一切萬事萬物上，他接觸怎麼會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空遍法界，裡面無盡的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所謂頭頭是道、左右逢源，哪裡沒有悟處？一定要去找個地方去搞悟處，找不到，到哪裡去找？因為那個找，就是個妄想分別執著，正好把你的悟門障礙住，這正是古人說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，就是這麼個道理。

　　因此，我們對智跟境都不可以分別、都不可以執著，這是總結論。才有分別執著，迷了。迷，正好障礙你的悟門、堵塞你的悟門。不但於世法不分別、不執著，佛法也不分別、也不執著。為什麼？佛法從緣生，換句話說，哪裡有佛法！佛法是跟世法相對建立的，這一邊沒有了，那一邊也沒有了。有世法才跟你講個佛法，世法沒有，佛法在哪裡？我們要曉得，世尊說法善巧方便，真正能體會他說法的真實義，我們才會得受用。千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一，它不是二。

　　在佛法裡面，講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。「轉識成智」是一個綱領。宗門用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗門常用，禪宗裡面常用，也是修學的總綱領。淨土裡面用「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以你細細去思惟，他們講的話不一樣，用的字不一樣，裡面的意思還是一樁事情。我們在日常生活當中，處事待人接物，要不在這上下功夫，我們什麼時候能成就？定，不是叫你天天盤腿面壁去打坐；就在日常生活當中，甚至在一個很複雜應酬裡面，面對著這些境界，你心裡面不起心、不動念，不分別、不執著，這就是定。樣樣清楚、樣樣明瞭，那就是慧。在複雜環境裡，是修定修慧最好的場所，真的是道場。辦事也像世間人一樣分別執著，不用識，用智！分別執著不是意，第六叫意識，第七末那叫意根，都可以說分別執著不是意。這樣生活、這樣處事待人接物，怎麼不自在？怎麼不幸福？定慧等學，寂照雙融，理事無礙，在哪裡修？原來都在日常生活當中，沒有離開我們的工作。佛法跟世間法不二，學佛跟生活也是不二，我們才能真正得到佛法真實無比殊勝的受用。好，今天時間到了。

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