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大方廣佛華嚴經  (第七二五卷)  2002/6/4  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0725

  諸位同學,請看「世界成就品」,「形相」偈頌第九首:

  【一切塵中所現剎,皆是本願神通力,隨其心樂種種殊,於虛空中悉能作。】

  這一首也是說的事實真相。在這一部大經裡,我們確確實實看到宇宙是不可思議的,所以這部經稱之為大不思議經,對《維摩經》則稱為小不思議經,都是給我們說明宇宙的真相。現代科學雖然是相當的發達、進步,但是對於這個事實真相還在摸索,而不知道佛在此地已經給我們做詳細的說明。

  如果我們有緣分遇到這部經,這句話是很不容易說出來的,這個緣分希有難逢。唐朝武則天為《華嚴經》題開經偈,這個經是在她執政的時候翻譯的,也是她下令翻譯這部大經。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,這個話是真實話,不是形容詞,我們可以說無量劫來才遇到一次,如果不知道珍惜,那實在講太可惜了。多少大阿羅漢、大菩薩想遇到這個機緣,遇不到!我們沒有想遇到,偶然之間遇到了,這個緣分就是佛經上所說的,無量劫來的善根福德因緣,所以它不是偶然的。

  遇到了這個法門,遇到了這部經典,若是當面錯過,你說這多可惜!在世間所有的一切都比不上這個緣分的可貴,遇到了,寧願捨棄世出世間的一切,我也要把握住這個機會。唯有這個機會使我們自己境界大幅度的向上提升,這才是真實的受用。我們一定要認知世間所有一切都是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,所有一切都不是真實的,《般若經》上講得很清楚很明白,唯有提升自己的境界,唯有開發自性的德能,這是真實的,這是永恆的,這不是虛妄的。智慧開啟了,我們對於宇宙人生真相大白,就像《華嚴經》上講無量無邊的世界,無量無邊的眾生,這些問題展現在我們的面前,我們都能夠迎刃而解,在一切境緣當中得大自在,這是真實的教誨。

  現在我們借重科學技術,雖然在這個地方與諸位同學共同學習這一部大經,這是無上的法寶,我們利用網路利用電視跟全世界有緣的同學、有志的同學在一起學習。昨天香港、新加坡的同學跟我通電話,昨天晚上他們沒有收到,原因是達拉斯那邊發生了故障。我不知道今天有沒有通知達拉斯道場?那邊網路上的故障有沒有消除?希望各個地方都能同時接收到。但是我們不是新聞廣播,沒有時間性的,所有的學習都在網路上,大家隨時都能夠找出來看。如果有問題,希望大家傳真到這邊來,我們也在學習當中,盡量的幫助大家斷疑生信。

  這一首偈為我們說明大宇宙現相是怎麼來的?『皆是本願神通力』。誰的本願?要記住,毘盧遮那佛的本願,毘盧遮那佛的神通。毘盧遮那佛不是一個人,這點諸位一定要清楚。毘盧遮那佛是什麼?是我們每一個人的本性,是每一個人的真心。真心本性佛經裡頭也稱為自性,它沒有形相,它不是物質,它是永恆的存在,許許多多宗教裡面稱為唯一的真神。唯一的真神,毘盧遮那能夠承當,遍一切處。

  宇宙從哪裡來的?我們今天知道的宇宙,實在講真是大海之一滴。讀《華嚴經》才曉得,宇宙不可思議!我們今天科學家所探測的這個宇宙,是真實宇宙裡面的大海一滴,確確實實不可思議。就是說不能用我們的思惟想像去測度,也沒有辦法用我們的言語文字來表達。大乘經教裡常說,這個事情「言語道斷,心行處滅」,都是講的真實話。怎樣才能夠了解它、認知它?一定要能契入境界。契入境界必須要甚深禪定,高度智慧,你才能夠理解,你才能夠契入。所以沒有甚深的定功,沒有高度的智慧,這個經你看不懂,給你講你也聽不懂。

  佛在經上告訴我們事實真相,「一切眾生皆有如來智慧德相」,德相裡面就是講的圓滿的定功,所以究竟圓滿的智慧、德能、禪定,我們一切眾生本來具足。現在我們的智慧沒有了,智慧變成煩惱,我們的定功沒有了,定功變成散亂,這是什麼原因?迷了。所以契入《華嚴》之後才真正明瞭經典裡面的教誨。

  聖賢人所說的一切世間,這一切世間就是此地講的『一切塵中所現剎』,剎土裡面的一切眾生,只有善,沒有惡,這是真的,我們要肯定,我們要認識。然後我們生活在這個世間,這個地球上,現在這個世間所有一切眾生,佛菩薩眼睛裡面看到的都是善人,他們所作所為,一切的事都是好事。

  我們一般初學的人聽了這個話搖頭不承認,現在這個是亂世,現在人心都不善,你怎麼說都是善?你怎麼說都是好事?這個不善、做惡,一般人說這是真的,這是事實!佛菩薩不是這個看法,佛菩薩只看到的是覺、迷。這是《華嚴經》講的「種種住」,種種不同的剎土眾生。為什麼種種不同?迷悟不同,所以因果就不一樣了。

  但是迷悟是第二義,不是第一義。諸佛菩薩他接觸的是第一義,不是第二義。我們學佛要懂得這個道理,要在這裡學習,你要常住在第一義,不落在第二義,那就是《楞嚴經》上所說的,「若能轉境,則同如來」。惡人在我心裡頭轉變成善人,壞事在我心裡頭可以把它轉變成好事,我們學佛要沒有這一點功夫,你怎麼能離苦得樂?這個功夫就是轉迷為悟,是在自己心裡頭轉。這就是法相唯識經論裡面所講的,「轉識成智,轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃」。你會轉,你就跟佛菩薩差不多了,「則同如來」。你不會轉,那你還要搞輪迴。我們學佛學什麼?就是學著會轉,像菩薩一樣。

  我們會轉境界,真能轉得過來,你才真正懂得這些年來我常常講的「生活在感恩的世界」。你不會轉,你怎麼會感恩?你會轉,你才真正懂得知恩報恩。知恩報恩這一句話不容易!在《大智度論》裡面,二地菩薩他們學習的八門主要課程,知恩報恩是八門功課裡面的一門。諸位要記住,這是二地菩薩。真正知道了,什麼人對於我有恩?一切眾生對於我都有恩,真實的恩德。

  我舉一個例子,諸位細心去想想。《金剛經》大家念得多,學佛的人沒有不讀過《金剛經》的;其他經典你未必能讀,未必有緣讀到,《金剛經》你一定讀過,你一定曉得忍辱仙人的故事。《金剛經》裡頭不長,那是舉例,詳細的故事在《大涅槃經》裡頭,那就講得詳細。忍辱仙人被歌利王割截身體。割截身體,用今天的話說是凌遲處死,這是最殘酷的、最狠毒的,把你身上的肉一片一片割下來,這樣讓你死;不是讓你很痛快的死去,這樣折磨你。忍辱仙人是菩薩,他修忍辱波羅蜜,遇到歌利王;歌利是梵語,歌利王翻成中國意思是暴君,中國人稱暴君,不講理的,把菩薩這樣的處死。菩薩對他感恩,菩薩感激他。感激他什麼?成就他忍辱波羅蜜圓滿。真能忍受,等於是一次考試,最後一次大考。菩薩對歌利王沒有絲毫怨恨的心,而有感恩的心,發願將來我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身。忍辱仙人成佛了,第一個得度的是憍陳如尊者,憍陳如就是當年那個歌利王,真的第一個度他,他第一個在世尊會下證阿羅漢果,憍陳如尊者。

  所以你才真正能夠明瞭,世間有沒有惡人?沒有。有沒有惡事?沒有。所以處事待人接物就是一個覺、一個迷。我永遠覺而不迷,惡人變成善人,壞事變成好事,這就是轉境界。你能轉境界,你才得自在,你才長智慧,你才得福報。如果不能轉境界,麻煩大了。不能轉境界,這個人害我,我對他有瞋恨,我起心動念要報復,這就不得了,冤冤相報,沒完沒了,那個果報非常殘酷。所以諸位你細心去想,都在一念之間,看這一念你能不能轉過來?一念轉過來,自他兩利!佛法裡面講自度度他,自他是一不是二。

  歌利王害忍辱仙人,忍辱仙人沒有報復的念頭,沒有瞋恚的念頭,這是自度,自己六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜圓滿了。對歌利王,歌利王成就菩薩圓滿忍辱般若波羅蜜,他不但沒有罪,他立了大功,他做了一樁大好事,與佛結這個殊勝的緣分,將來忍辱仙人作佛,他第一個證阿羅漢果,成為佛的第一大弟子,自他兩利。如果我們都懂這個道理,都了解這個事實真相,這個世界就是極樂世界,這個世界就是華藏世界,這個世界決定沒有怨懟。

  佛法的教學,我們常講真實教誨。毘盧遮那佛的本願就是自性的性德,自性性德本來如是,佛經裡面常講法爾如是。「神通力」這個名詞,今天聽經的同學有新來參加的,我們在這裡再做一個詳細的解說。「通」這個字很重要。你看我們這個人的身體,我們身體是許多器官組成的,器官與器官當中有許許多多管道在溝通;神經系統、動脈、靜脈。這許許多多管道都暢通無阻,這個人身體健康。只要有一點點管道不通了,我們講他生病了。為什麼生病?管道裡頭有障礙,不通。一個微細的血管,微細的神經要是不通了,人就生病,嚴重的那就要命,這個諸位知道。

  我們把身體擴大,地球是個身體,居住在地球上所有的眾生,就像一個人身體的細胞。他們各種的組織,族群的組織、宗教的組織、國家的組織就像器官一樣,如果彼此不往來,不通了,地球病了,社會病了,天災人禍就來了。怎樣把天災人禍消除?通了就沒問題。人與人之間要通,國與國之間,族與族之間,宗教與宗教之間,暢通無阻,這個地球是健康的,這個社會是祥和的,通比什麼都重要。所以中國古人講「政通人和」,和是和睦相處,這個世界如何能叫一切眾生都能和睦相處?政治要通!不通,人就不和了,人不和就有戰爭了,就有天災人禍了。「通」太重要了。

  今天這個世間為什麼有許許多多的戰爭,戰爭的根源在哪裡?不通!彼此不相往來,自己在家裡頭胡思亂想,都在猜測對方,全都猜錯了,這樣引起深度的誤會。如果通了,常常往來,誤會就沒有了。誤會造成障礙,造成敵對,甚至於造成深仇大恨,你說冤枉不冤枉!「通」比什麼都重要。

  通上面加個「神」,神是什麼意思?諸位你看看中國的文字,神字的一邊,它的左邊是個「示」字,這是個示字。這「示」是什麼意思?上面兩橫,上頭這一橫短,下面這一橫長,這是古時候中國古字裡頭的「上」字,中國古時候上字就是兩劃。「下」字上面一橫長,下面一橫短,那是下字。所以這是個上字,上是指上天。下面三劃垂直的三條叫垂象。這個符號用今天的話來解釋就是自然現象,大自然的現象。右邊這個是個「申」字,如果你看中國篆體字的寫法,意思就很明顯了。篆體字的寫法是三個像欄杆一樣,當中這一條貫通貫穿了,就是通的意思。這三條是代表什麼?過去、現在、未來,我們佛經裡面講三際。過去、現在、未來,你都能貫通,這個自然現象,過去、現在、未來統統能貫通,這叫神。我們中國稱神聖,稱神人,這個意思是這個人他有智慧,他有學問,他對於過去現在未來他統統都能貫通、都能明瞭,這個人我們稱他為神人,稱他為神聖,這是中國文字的本義。

  所以神通的意思在此地,我們一定要有正確的理解,就是對於宇宙人生一切事、一切理、一切現象、一切因果,你都能夠貫通,都能夠明瞭通達,這叫神通力。這個力量也是我們自性裡頭本來具足的,現在我們能力失掉了,失掉是什麼?迷了,迷了就失了。幾時你要是覺悟了,你又恢復了。我們對於這些名詞真正的意思要明瞭,要正確理解,不能誤會,然後你才曉得經典裡頭決定沒有迷信。

  有人說佛教是迷信,那是什麼?他沒有讀過佛經,他對佛教不認識,不認識就說它是迷信。我從前講過,這個人是迷信的迷信,他是迷信開方、迷信加倍。我們一般人對佛教是什麼不知道就信了,這個人是迷信。他說我們學佛的人是迷信,他比我們加一倍的迷信。為什麼?他對於佛教一無所知。真正搞清楚搞明白,你才有資格說它是正信還是迷信,你才能說話。你沒有搞清楚,沒有搞明白,隨隨便便說,這是不負責任的。道聽途說是很危險的事情,常常因為這個粗心大意,造成重大的誤會。

  佛教傳到中國兩千年了,如果它不是真實的學問,你能夠說中國兩千多年來,就沒有一個有智慧的人,沒有一個明白的人來把這個東西否定掉?一直到兩千年之後的今天,今天人聰明,你們的聰明智慧超過古人,你們發現了佛教是迷信。兩千多年來,古聖先賢都沒有發現佛教是迷信。兩千多年來我們稱為古聖先賢的,你們一定稱為大傻瓜、大笨蛋,你們才是真正了不起的人。這個都是過分的粗心大意,沒有虛心去探討。

  可是你們自己認為很聰明,現在這個世界麻煩來了,災難來了,你要用你的聰明智慧來解決。如何讓全世界人民安居樂業?怎樣化解這個災難?這是學問、是智慧,你去辦吧!你們如果辦不了,佛經上隨便翻幾句,就能把今天這種複雜的這些社會問題都能擺平。這是真的、是事實,可惜你沒有讀,你沒有學習。祖宗留給後人,真正叫愛護子孫,愛護後代,把世間無上的珍寶,在佛門稱為法寶,傳給後世子孫。你為什麼不學?為什麼不看看?

  當然現在最困難的是文字,佛經的文字你看不懂。翻譯佛經的那些大德們,他們真正慈悲,佛經所使用的文字是最淺顯的文字,在當時,可以說是當時的白話文,比起中國文學的著作容易讀得多了。你看看中國的《四庫全書》,他們的文字比佛經要深很多倍,從這個地方你就想到翻經法師們的用心。他們希望這個典籍、這種教訓能夠普及全民,所以用最淺顯的文字。現在大家看不懂,這是什麼原因?清朝亡國之後,進入民國年間,民國年間逐漸逐漸不重視文言文了,重視白話文,所以對於文言文的教學疏忽了,使現代一般人國文程度一落千丈。

  我們最近印了一部書《八德須知》,一共有四集。我在這個四集裡頭寫了一個名字「德育課本」,什麼程度讀的?給諸位說,小學生讀的。這是民國初年編輯的,民國初年小學生讀的,現在我們此地的講座裡頭開這門課,楊老師負責來教,民初小學程度。中國大陸這一改成簡體字那就更糟糕了,這樣一來幾千年祖宗留下來這些寶貝,中國人跟它愈來愈疏遠了,幾千年來祖宗的智慧經驗、寶貴的教訓都在這些典籍裡頭。

  文字是工具,這個工具就是文言文。文言文的學習不難,這個大家讀歷史都知道,古時候十二、三歲的小朋友就能寫出很好的文章。我過去手上收藏了民國初年的小學生的模範作文,我有十幾本,但是這些年來播遷太多了,搬來搬去不曉得丟到哪裡去了,現在還剩了幾本。你們有些同學看過的,現在大學中文系的學生不但寫不出來,讀都讀不懂,這是民初十一、二歲小朋友寫的。你就想到國文程度低落到什麼樣的一個水平了。這是整個民族的悲哀,是中國年輕人的大不幸。

  小朋友不是不能教,是我們沒有去教他。我到這個地方來勸勉此地同學們,務必要用一年的時間在文言文上奠定基礎,這個基礎就是背誦五十篇古文,五十篇到一百篇。從前老師教導我,能夠背誦五十篇古文,你就有閱讀文言文的能力了。這是一把鑰匙,《四庫全書》的鑰匙、《大藏經》的鑰匙你拿到了,文字障礙沒有了。你能夠熟背一百篇古文,你就有能力寫文言文。一個星期背一篇應該沒有問題,一年五十個星期,花一年的時間我們文字障礙可以突破。

  所以這個《德育課本》,我拜託楊老師好好的來教,把它當作國文課本來讀,從這個地方奠定了基礎。希望從這個基礎上再很認真努力的學五十篇古文,學五十篇古文在後面,這個做前面的基礎,預備功夫。因為你有這個基礎,你再去讀文言文就容易了,你也會產生興趣了。

  基礎的教學,恢復我們自性的性德,「本願神通力」是自性的德能。這句話是說明宇宙的來源,宇宙怎麼來的?怎麼形成的?是自性性德本來就是這個樣子。「本願神通力」,也就是佛經上常講法爾如是。

  『隨其心樂種種殊』。「其」是一切眾生,十法界的眾生,或者是九法界有情眾生。性德能隨緣,雖隨緣它不變。隨緣跟不變,我在早年講經,三、四十年之前,我把它說成四句:「不變隨緣」,這是佛的境界,佛與法身菩薩不變隨緣。「隨緣不變」,這是權教菩薩,跟我們這些學佛的人,我們要學,在隨緣裡頭學不變,你是真正學佛的人,你是真正的佛弟子。第三個是「不變不隨緣」。第四個是「隨緣隨變」。現在時間到了,這四句下一個鐘點我再給諸位詳細的解釋。

  諸位同學,接著跟諸位報告「不變隨緣」的四句:

  「不變隨緣」這是毘盧遮那如來,是性德自然的流露,能夠契入這個境界,圓滿的證得,就是《華嚴經》上講的法身大士,我們中國一般所講的明心見性,見性成佛。見性的菩薩就是法身菩薩,他們真正是不變隨緣了。沒有見性的菩薩,像我們現前的階段,我們要怎樣修學才能明心見性?那是世尊在經典上真是千叮嚀萬囑咐,教導我們「讀誦受持,為人演說」,每部經典末後一句都說到「依教奉行」,依教奉行就是「隨緣學不變」。向佛陀、向法身菩薩學習,隨緣裡頭學不變,這是真正學佛。

  第三種是小乘人,聲聞、緣覺,他們是「不變不隨緣」,所以在佛法稱之為自了漢。實實在在講他並不是完全沒有愛心,沒有慈悲心,他是要別人去向他請教,他才肯教。換句話說,不像菩薩,菩薩是主動幫助眾生,做眾生不請之友,眾生沒有請他,他也來教你,主動來教你。阿羅漢不會主動,阿羅漢是你去求他,他會教你;你不去求他,他不教你。這是「不變不隨緣」。

  第四種是我們凡夫,六道眾生,六道眾生是「隨緣隨變」。他不是不變,他變,隨緣隨著變,這個就很苦惱了。你看看凡夫,六根接觸外頭六塵境界,隨緣。順自己心意的就起貪念,不順自己意思的就起瞋恚,這是變!隨緣隨著變,這是凡夫。我們今天希望自己轉凡成聖,這個方法是隨緣裡頭學不變。初學的人隨順佛陀教誨,佛陀教誨裡最重要的教我們不貪不瞋不痴,這是最重要的教誨!順境、善緣不起貪念之心,逆境、惡緣不起瞋恨之心,你念頭不能起,永遠保持自己心地的「清淨平等覺」。

  諸位要曉得「清淨平等覺」,在《無量壽經》裡面就是阿彌陀佛的別號。阿彌陀佛是梵語,這裡頭有清淨平等覺的意思,這是真學佛。如果學佛的人在日常生活當中,還會起心動念,還會有妄想分別執著,你沒有在學佛。許許多多同學聽我講經,也聽了很久了,對這些道理也懂得一點,但是境界現前還是做不了主,很想不起心、不動念、不分別、不執著,做不到,這是什麼原因?是你的習氣太深了。你被世俗感染時間太長了、影響太深了,你一下轉不過來。轉不過來怎麼辦?轉不過來也要轉,自己要記住,非轉不可!你要不轉,佛法這樣殊勝的利益,這樣的好處,你得不到。

  你要是問佛法好處在哪裡?我在講席裡常講,好處是三個圓滿,你喜不喜歡?你想不想得到?第一個財富。哪個人不想發財?確實你能夠得到究竟圓滿的財富,你的物質生活、精神生活非常充沛,你一點煩惱都沒有,這是你學佛得到的。第二個聰明智慧。你不生煩惱,你生智慧,就像惠能大師對五祖講的「弟子心中常生智慧」。你看我們一般人,一般人要遇到五祖一定說「弟子心中常生煩惱」。惠能是真學佛,真學佛的人常生智慧,不生煩惱。第三個健康長壽。世間人都不希望老化,都不希望自己身體有病痛。學佛可以幫助你不老,幫助你不生病,最後我講過幫助你不死,「生老病死」是凡夫的現象,不能免的;你果然真正學佛,這個好處你能得到。

  我這一次在新加坡,許哲來找我,她今年一百零四歲。找我幹什麼?她想辦養老院,我聽了很歡喜。她要辦一個家庭式的老人院,使老人住在這個養老院就像住在自己家庭一樣,感覺得有溫馨。非常難得,一百零四歲她不老。所以我就跟她講了,我說:你這個發心很難得,但是你要搞這個養老院籌募基金不容易。有錢的人、想幫助你的人很多,但是他們都有一個觀念,你年歲太大了,萬一你走了以後,誰來繼承?所以捐助的人頭一個考慮到這個問題。我說:你必須要向大家表示,雖然一百零四歲了,還很年輕,有精神、有體力來照顧,讓捐助的人大家放心。最近聽說這幾天還在台灣去籌款,我說我在那邊認識的人都可以介紹給你,你親自去訪問,現身說法,讓他們看到你,對你能產生信心。

  許哲一百零一歲發心皈依,難得!一生素食。她是胎裡素,也不是普通人,母親懷她的時候就吃素,一生沒有沾過葷腥,一生從事於照顧老人、病人,做這個工作。過去曾經辦過(我聽她講)四所老人院,都因為年歲大了,自己退休了,交給別人管理。現在這麼大年齡還要發心,精神毅力值得我們敬佩。年齡雖然大了,不老!她遇到我,問我:她有沒有資格做佛弟子?有沒有資格皈依?我說:你不但有資格皈依,五戒證書我都送給她。為什麼?她條條做到了。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒,她五條統統做到了。所以三皈五戒證書我都給她了,真正是標準的佛弟子,果報這三種我講的智慧、德能、相好統統具足。現在天天讀佛經,我講經這些光碟影帶,她都帶回家天天聽,這是學佛的好處。

  人人都想發財,都想聰明智慧,都想健康長壽,這麼好的東西,他不要,那就可惜了。他為什麼不要?他天天都在尋找,他找不到,沒有發現就在面前,他不知道!所以這一點實在也怪我們佛門弟子教化、宣傳不力,我們沒有盡到責任,沒有把這樣好的東西普遍廣泛的向世間人介紹。我們做得不夠,我們做的人太少了。許許多多佛教徒,他不讀經,他不去研究教理,還離不開世俗,造成社會大眾對佛法普遍的誤會。所以我們也常常反省,這些誤會從哪裡來的?決定不能把過失都推給社會大眾,應當要知道自己做得不夠好,自己做得不圓滿,引起社會大眾的誤會,他們並沒有過失,過失在自己。自己一定要改過自新,要發憤努力,要依教奉行,做出好榜樣來給人看。

  「形相」是最好的說服力,他看到你不能不相信。你說,他未必能相信。我這些好處擺在你面前給你看,這是最現實的利益、最現實的好處,你要想得到,你跟我學,我跟佛學,最後的結果是不死。眾生都怕死,學佛確確實實不死。為什麼?到一定境界了,你自己知道,你從哪裡來,將來你到哪裡去,來去自由,確實沒有生死。經論裡面講的「不生不滅」這個話是真的,不是假的。所以世出世間只有「覺、迷」這兩個字,除了覺跟迷之外,什麼都沒有。眾生在迷,佛菩薩在覺。我們學佛沒有別的,破迷開悟,你才真正的離苦得樂。

  所以偈頌末後這兩句,「隨其心樂種種殊」,「其」是一切眾生,一切眾生心裡面的愛好,各個不相同。宇宙、境界是隨著眾生念頭產生變化,眾生的心善,這個境界是善的,是華藏,是極樂。眾生心不善,這個世界就變成穢土,變成六道,變成輪迴。所以我們千萬不能誤會,我們自己心裡面一天到晚打妄想與外面環境沒有關係,那你就完全想錯了。一切眾生起心動念造成整個宇宙產生變化,所以佛說「一切法從心想生」。

  如果我們都能明白這個道理,我們現在世間這個災難能不能化解?答案是肯定的,只要大家不再去想災想難,天天想災難,災難一定現前。為什麼?從心想生!你要把這些災難、這些痛苦、這些不幸的,從你心中全部把它除掉,把它斷除,現前這個世界我常講就是極樂世界,就是華藏世界。

  你一個人轉,你一個人能感受,雖然跟大家共同生活在一起,各個境界不相同。坐在我身邊的手拉著手,肩碰著肩,他生活在六道輪迴,我生活在華藏世界,不一樣!感受完全不相同。他覺得這個世間苦不堪言,我覺得這個世間快樂無比,境隨心轉!你能轉境界,你還需要什麼風水?不需要了。所以看風水先生也有一句口頭禪,說「福人居福地,福地福人居」。這也說出什麼?風水是隨人轉的。你這個人有福報,你居住在任何地方,那個地都是福地;你這個人心地清淨,你居住在任何地方都是淨土。如果你的心不清淨,這個地方清淨,你住在這個地方,這個地方也不清淨,這個道理很深很深。心地善良,我們的社會善良,一切人善良,一切事一切物,沒有一樣不善良。

  所以我們要轉境界從哪裡轉?從心地上轉,從起心動念之處去轉。境界是虛幻的,《般若經》上講的「一切有為法,如夢幻泡影」,它不是一個實體,不是真實存在,隨著一切眾生念頭在轉。我們明白這個道理,我們從今之後,不會再錯用了心,我們的心用得純,用得正,我們的果報就像經典上所講的,無比的殊勝。

  末後這一句話要記住,『於虛空中悉能作』,所有一切境界沒有離開虛空。這個事實現在大家都會肯定,都沒有疑問,我們地球在空中,而且在空中運行的速度很大,三百六十天繞著太陽轉一圈,太陽也不是恆星,它也是帶著這一群在繞銀河系。沒有一樣東西是不動的,所有一切現相都是在剎那剎那不住的在運動。這些運動它有規律,它不亂。這是什麼原因?就是前面講的「皆是本願神通力」。它有規則,它有秩序,佛教導我們,我們能夠隨順自然的原則,隨順自然的秩序最健康。因為自然的規律,自然的秩序,自然的法則,就是自性的性德。

  諸佛如來隨順,法身菩薩隨順,百分之百的隨順。聲聞、緣覺、權教菩薩也隨順,不能做到百分之百,大概做到百分之八、九十。我們學佛沒有別的,就是隨順。我常常教初學,隨順經典的教誨,因為經典教誨就是自性的流露,隨順經典教誨就是隨順性德,這個觀念非常重要!違背經典教誨就是違背了性德,違背了性德就有災難,就有痛苦,隨順性德就消災免難。再看末後這一首:

  【一切國土所有塵,一一塵中佛皆入,普為眾生起神變,毘盧遮那法如是。】

  這一首是這一個段落,我們常常講這一章的總結,總結結得好。『一切國土所有塵』,塵是微塵。所以我們在《華嚴經》上沒有像在一般大乘經,佛常常講數量之多都用恆河沙數。《華嚴經》上沒有這個,為什麼?恆河沙數太少了,那是給初學人講的。《華嚴經》上講都是講微塵,世界微塵數,這比恆河沙數那個差距太大太大了。

  『一一塵中佛皆入』,一一塵中有世界,這個世界是無量無邊無盡無數的重疊。塵中有世界,塵中世界裡頭又有微塵,那個微塵裡頭又有世界。你們諸位去想,重重無盡無量無邊,這才是事實真相。科學家今天沒有發現微塵裡頭有世界,他用再精密的科學儀器也沒有辦法發現,為什麼?這不是機械能夠幫上忙。機械要能幫忙,我們何必修行?佛菩薩的能力是圓滿的,多造一些機械我們不都成就了?不是機械能幫得上忙的。

  那要用什麼?要用功德。諸位一定要知道,「功德」兩個字到底是什麼意思?功是修行功夫,德是什麼?德就是你提升境界。所以佛經裡面常講,持戒有功,德是什麼?德是三昧,德是禪定,你得定。修定有功,德就是智慧,智慧就開了;智慧開了,你就入佛的境界,像「一一塵中佛皆入」,你也就入了。一一塵中有無量無邊世界,世界裡頭有無量無邊的眾生,有無量無邊的諸佛菩薩,佛到裡面去做什麼?佛到裡面去教化眾生,幫助眾生破迷開悟,這是佛的事業。釋迦牟尼給我們做出榜樣。他當年在世,天天跟大家講經說法。我們叫講經說法,現在叫什麼?叫講演上課,天天幫助大家。

  佛陀當年在世,天天上課,最多的是為大家解答問題,你有什麼疑惑提出來,佛給你詳細解說。許許多多經典都是這樣的,都是一問一答。《華嚴經》也不例外,在這部經裡面跟我們交代得很清楚,菩薩提出了三百一十個問題。《華嚴經》是三百一十個問題,一個問題一個問題詳細解答。這一段是講什麼?講世界怎麼來的,提出問題:世界怎麼來的?這一部分是給你解答世界怎麼來的,叫「世界成就品」,現在科學裡面叫太空物理,所以我們今天這一堂課這一段裡頭是講的太空物理。比現在大學裡面講的是高明得多了,這個說起來好像很玄,是沒錯,佛說的是真話,事實真相如此。佛不是說講完了,你聽聽明白就算數,不是的,給你講了,你有沒有聽懂?你沒有,給你一個線索,給你一個方向,你必須證實。

  所以佛法具足圓滿的科學精神,它要求證。你沒有證得,不算是你的,是別人的,你是聽說的,你沒有證得。佛教人的是你都必須親證,你想微塵裡頭的世界,你自己要親證。微塵裡世界裡頭有又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,你要親證證明,那才是你的,你真正得到了,這是功德。你沒有這個功夫,你怎麼會得到?

  所以佛法裡頭常講「積功累德」,積功累德是沒有止境的,今天有幾個人真正懂得「功德」這兩個字的意思?真正在修積功德?很少人懂得。不但世間人很少人懂得,學佛的人懂得的也不多。所以他在佛法修學上,佛經上處處都講功德利益,他沒有得到,他所希求的還是名聞利養,還是五欲六塵。錯了,名聞利養、五欲六塵是障礙,是破壞功德的,決定不能夠貪著,要徹底放下。

  我教初學同學,教培訓班的同學,教我們現前常常跟著我的同學,你們要想真正學佛,必須要把你的障礙除掉。障礙裡頭最嚴重的,我講了十六個字,「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,這十六個字有一個你就入不了佛門。換句話說,佛經裡面講真正的意思,你體會不到,你天天聽我說都沒有用。如果你能把這十六個字離開,我講的東西,你聽得懂,你聽得會津津有味,你慢慢的能入境界。

  凡夫作佛不難,只要把這十六個字放下、丟掉,很容易。釋迦牟尼佛當年在世就做出樣子給我們看,他放棄了,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有五欲六塵,他沒有貪瞋痴慢,做出來給我們看。他的心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,他的行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這一個總綱領、總原則,我們學了幾十年才發現,才把它拈出來跟大家共同來分享。希望我們同學對於這個總綱領、總原則要能體會得到,然後我們學習,起心動念,言語造作,與這個總綱領、總原則決定相應,決定沒有違背,你是真佛弟子,你是真正在學佛。如果你的思想、見解、行為與這個原則違背了,你是輪迴心造輪迴業,你要想脫離六道輪迴,難了!

  今天我們讀這段經文,看到「一一塵中佛皆入」,我們生歡喜心,歡喜什麼?佛在我的周邊,佛比眾生多,周邊都是諸佛如來,都是法身菩薩在照顧我,我們一般人講在加持我,我怎麼會沒有進步!他用什麼方法來加持、來幫助?底下一句說得好,『普為眾生起神變』,神是神通,變是變化。起什麼樣的神變那要看眾生,《楞嚴經》上講得很好,「隨眾生心,應所知量」,在這個地方我們能夠體會得到,佛菩薩的慈悲,佛菩薩的智慧。

  我們起的是惡的心,惡的念頭,佛菩薩變現三途境界,變現地獄境界,這是慈悲。變這個境界是什麼?消你的業障。我的心惡,消除業障。業障消除了,然後你接受佛陀教誨就一帆風順,你沒有障礙了。就像什麼?像社會上一般人造作的惡業、惡行,我們講犯法。犯法,司法機關判刑來制裁你。判刑對你來講是好處,不是壞處,為什麼?你造作的罪業在這個地方消除,你服刑期滿了,出來之後,社會大眾也承認你、肯定你,你是好人,你回頭了。所以你要真正懂得服刑是在接受教育,讓你好好的學習,讓你反省,改過自新。在服刑期間當中,教導你技術能力,將來你再回到社會,你可以做個好人。你有能力去謀生,你有能力照顧你自己,照顧家庭也能幫助社會。佛菩薩變現地獄,變現餓鬼道,變現畜生道,都是為那些造作極重罪業的眾生,為他消災,為他消業障,怎麼不是好事!

  所以你要真正看清楚看明白了,我常講世間人人是好人,事事是好事,造作惡業的不是壞人,三途地獄不是壞事,法界是平等的。迷的人看十法界不平等,覺悟的人看十法界是平等。你能把十法界看成平等法界了,十法界就是一真法界。《華嚴經》上講「一即是多,多即是一,一多不二」,這些經文你要多念念,細細去體會,其味無窮。

  末後這一句說出因,這是什麼道理?什麼原因?『毘盧遮那法如是』,「法如是」就是法爾如是,自自然然是這樣的,沒有加一絲毫勉強。再跟諸位說,沒有加一絲毫意思在裡頭。「意思」不是好東西,我的意思,你的意思;我的意思跟你的意思不一樣就要起衝突,就要找麻煩。真正覺悟的人意思沒有了,才能「恆順眾生,隨喜功德」;有意思的人做不到。只有意思沒有了,意思在法相裡面是第七識末那識,意思沒有了,這個「意」就轉成平等性智。所以意沒有了,才真正做到平等。你還有「意思」,你哪裡有平等?

  轉末那為平等性智。轉第六意識為妙觀察智,妙觀察生智慧。平等性是真正的禪定,是三昧。修行人修的是什麼,自己總要曉得,要在這個地方用功。功夫得力了,那個時候你真的是快樂無比,你的心一天比一天清淨,就是沒有意思。沒有意思能隨順一切眾生,你們有意思我隨順你,我沒有意思。我要有意思跟你會對立,會發生衝突,會產生敵對。你有意思,我沒有意思,你不管是善意惡意,到我這裡來都化解了,都煙消雲散了,清淨心現前了。你有見解,我沒有見解。你有分別,我沒有分別。你的見解分別再多,到我這個地方來完全變成智慧,妙觀察智!

  相宗的修行,它提倡的口號是「轉識成智」,六、七因地轉,我們現在用功夫,五、八是果上轉,那個不必問,只要這兩個轉了,阿賴耶自然轉成大圓鏡,前五識自然轉成成所作,就入佛境界了。學佛沒有別的,就是在日常生活當中,處事待人接物之處做一個大轉變。過去沒有學佛,都是隨順自己的煩惱習氣,現在學佛了,把煩惱習氣放下,隨順經典的教誨。這是你轉變的開始,你轉變的起步,先從經典上學習,學個一段時期,這個時期長短每個人不一定。

  我們在傳記裡面看到,古來祖師大德根性很利,三年五年他轉過來了,有人十年八年。我跟同修們講,我是用了三十多年時間,所以我的根性不是上根,中等根性。三十多年轉過來,你們看到我現在很自在快樂。你不轉,不轉苦死了。所以你轉不過來,你被境界所轉;你能轉得過來,那你就能轉境界,能轉境界得真正的自在,得真正快樂。轉不過來很苦,人生很苦,學佛的好處在此地。為什麼我學這門東西幾十年鍥而不捨,愈學愈歡喜,愈學愈有進步,愈有受用,道理在此地。好,今天我們把這一段講完了,這個是第三,講世界的形狀。

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