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大方廣佛華嚴經　　（第一０一七卷）　　2003/4/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1017

　　諸位同學，我們還看這一大段李長者的開示，請接著看。

　　「五位中，各各立十個佛果，十個菩薩，明隨位進修中，約自行所得處佛果菩薩行果立名」，我們看這一段。五位這是大位，說五位把十信也都包括在其中，我們現在正讀的這一段。十信一直到十地，每一個大位裡面都分十位，所以各各立十個佛果，十個菩薩。這是說明隨位進修中，就自己修行所得處立的這個名號，我們可以說這個名號是相應的。與果德相應的立的名號是佛名，與因行相應的這個名號是菩薩名。

　　由此可知，佛名、菩薩名實實在在它是我們修學指導的綱領。正如同我們這個世間，我們所遇到的本師釋迦牟尼佛，這個名號不是隨便立的，名號是什麼？佛哪有名號？佛菩薩都沒有名號。所有名號都是因此時此處，這些眾生進修中所必須遵循的原則，我們講是教學的綱領。此時此處的眾生缺少慈悲心，所以佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。為什麼不說真誠為本？為什麼不說清淨為本？為什麼不說般若為本？偏偏說慈悲？我們曉得名號是這個階段修學對治的大根大本。這個階段的眾生沒有慈悲心，所以佛就提倡慈悲，我們懂這個意思。

　　菩薩是我們修行的德目，地藏菩薩代表「孝親尊師」，古時候很重視。世尊的法運一萬二千年，現在才過三千年，但是在這一個世紀，倫理道德大幅度的衰退了。於是我們深深體會到，釋迦牟尼佛確實神通廣大，對於末法時期的眾生（這個時間長，一共有一萬年），他清楚得很。這個時代在演變，倫理道德沒有人維繫了，特別提出地藏菩薩來表法。而且在《地藏經》上明白的告訴我們，將來釋迦牟尼佛的法運滅了，這一萬兩千年之後滅了，彌勒菩薩還沒有出現，這當中時間很長，《彌勒下生經》裡頭告訴我們，五十六億七千萬年。這麼長的時間，這個世間沒有佛出世。

　　我們曉得沒有佛出世，就是沒有倫理道德了。人無不是隨順煩惱習氣，這個世界才真正是堪忍世界。「娑婆」是梵語，意思是堪忍，太苦了，你能忍受得了。現在這個堪忍，說老實話，在二十世紀初葉真的還不怎麼感覺到；但是這個世紀過去了，到二十世紀末，現在是二十一世紀初，我們深深感觸。在這個世間芸芸眾生，我們每天所接觸的，只要你細心留意觀察，我們幾乎沒有見到一個人身心安穩，沒見到一個。無論是富貴貧賤，在今天生活在這個世間，都沒有安全感，這在一個世紀以前很少有，沒有安全感！今天在這個社會上，沒有安全感是普遍有，真的在意識形態裡面，真的好像是世界末日快要到了，不知道怎麼辦，無所適從。這是什麼原因？為什麼從前沒有這種意識？這使我們想到聖賢教誨的重要，心行善惡重要。

　　我們接觸佛法之後，這樁事情了解認識更清楚、更透徹了，知道世尊名號這個意義非常非常的深刻。「釋迦」意思能仁，能夠仁慈博愛，這是講對他，對一切人、物，對一切眾生要發揮自己本性裡面的仁慈博愛。仁慈博愛是性德，我們失掉了仁慈博愛，那就是迷失了性德。「牟尼」是寂滅的意思，比清淨還要殊勝，寂滅必須要證得緣生無性，根本無性，寂滅才能現前。嚴格的講，寂滅的境界，明心見性的人才有，也就是說法身菩薩的境界。我們凡夫能得一點清淨心就不錯了，清淨心跟寂靜有少分的相應，寂靜我們做不到。寂靜是妄想分別執著統統都斷了，你才能現前，這是我們沒有法子做到的。所以，我們只希望在修學過程當中，心地愈清淨愈好。要想清淨，那你一定要懂得「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清淨心。

　　清淨跟慈悲這當中有沒有矛盾？在我們凡夫來講，肯定是有。慈悲，那你得要去幫助一切眾生，幫助一切眾生，瑣碎的事情可多了，你怎麼能清淨？但是真正覺悟的人、功夫得力的人沒有問題，大慈大悲，普度眾生，同時他又能夠外不著相，內不動心。這就是慈悲不礙寂靜，寂靜不礙慈悲，慈悲跟寂靜是一不是二，這是法身菩薩們的境界。我們怎麼學法？我們幫助一切眾生要學不著相。這個不著相從哪裡學起？我常常勉勵同學們，只要自己不落在名利裡頭，心就能得清淨。我們盡心盡力為一切眾生服務，遠離名聞利養，心就清淨了。

　　如果心裡頭沾上名聞利養，那你當然不清淨。沒有名聞利養，我們事情做得很成功，眾生有福；如果事情做得不成功，有障礙，眾生沒福，我自己沒有得失。做成功，我也沒有什麼得，做失敗了，我也沒有失，沒有得失。沒有得失，你心裡頭才清淨。做成功了歡喜，做不成功懊惱，那你就著了相，你被境界轉，你不是在轉境界。這一點初學人還能辦得到，所以我們在這裡用功夫。都在日常生活當中，歷事練心，決定不要有執著，不但是身外之物要看破、要放下，就連這個身體、這個臭皮囊你也要看破，也要放下，這個裡頭修清淨，有絲毫的染著就不清淨了。清淨跟寂滅那個距離還很遙遠很遙遠，但是什麼？它是一個方向，它是一條路，寂滅那是走到目的地，清淨是才開始、才起步。方向目標沒錯，要真修，要真放下。

　　所以，佛的名號無量無邊，菩薩的名號也是無量無邊。前天我帶了一套《萬佛名經》，是摺疊本的，交給我們圖書館收藏。在這部經裡面佛專門介紹十方的佛名，一共講了一萬二千多個佛名，略微介紹一下。佛名是表性德，自性本具的德能，自性本具的德能無量無邊，佛的名號就無量無邊。菩薩表修德，修德，我們常講八萬四千法門，那就八萬四千菩薩名號。八萬四千是歸納，展開，「法門無量誓願學」，法門無量無邊，菩薩名號無量無邊。菩薩名號代表修德，地藏菩薩代表的是「孝養父母，奉事師長」。我們見到地藏菩薩的形像，聽到地藏菩薩的名號，提醒自己，我對父母有沒有盡孝？我對於老師的教誨有沒有依教奉行？

　　形像跟名號時時刻刻不斷的提醒你，為什麼？這個世間的眾生，此時此處這個階段，眾生健忘，很容易懈怠懶散，沒有人提起，忘掉了；如果天天有人跟你講，提起來，你又嫌他煩，又嫌他討厭、嘮叨。世尊教學的善巧，用菩薩名號，用佛名號，用佛菩薩形像。供養佛菩薩形像什麼意思，這就懂了。佛門裡面供養佛菩薩形像，乃至於供養天神的形像，不迷信，無一不是表法。換句話說，無一不是時時刻刻提醒我們。觀音菩薩提醒我們要大慈大悲，就是把地藏菩薩的孝敬升級。地藏菩薩我們從什麼地方修起？「孝」從父母，「敬」從老師，這一擴大，把孝敬父母孝敬一切眾生，這個多麼偉大。

　　佛在《菩薩戒經》裡面教導我們「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛要我們作如是觀。這是什麼？人生觀，大乘佛法的人生觀，跟世間不一樣。一切眾生，我們今天不講法界虛空界，我們就講這個地球，地球上所有一切眾生跟我有這樣密切的關係，我還能殺他嗎？我還能害他嗎？我還能欺騙他嗎？不可能，自自然然沒有任何條件。佛家講的慈悲，「無緣大慈」，無緣就是沒有條件，「同體大悲」，他跟我是一體。儒家沒有講得這麼親切，但是也把一切眾生看作五倫之一，儒家常講「四海之內皆兄弟也」，那個時候講四海之內就是講天下，就是講世界，今天講的整個地球，地球上所有一切的人皆兄弟也。儒教的心胸也很了不起。

　　人與人的關係，「朋友」是一倫，「海內存知己，天涯若比鄰」，知己是朋友。我們居住的地方，四周的鄰居，朋友！我們要常常往來，常常關懷，互助合作。這種互相尊敬，互相敬愛，互助合作，從哪裡做起？鄰居、街坊。我們住在這條街上的，我鄰居的鄰居，鄰居是好朋友，鄰居的鄰居，他的好朋友也是我的好朋友；再鄰居鄰居，擴大到全世界了。沒有一個不是好朋友，沒有一個不值得尊敬，沒有一個不關懷、不愛護。互助合作，互通有無，這樣的社會是諸佛菩薩的社會。

　　不願意和一切人往來的，不能到極樂世界去。為什麼？到極樂世界，你要曉得極樂世界那個世界很大，人口很多，多到沒有辦法計算。我們這個世界人口現在還不到七十億，將近七十億，不多！極樂世界那是從法界，遍法界十方一切剎土裡面去往生的，移民到極樂世界去，人數太多太多了。遍法界虛空界一切剎土眾生，跟我們關係密切，就是儒家所講的「皆兄弟也」、「皆朋友也」，這五倫裡頭兩倫。佛法裡面講的「皆是過去父母，未來諸佛」，父母，孝道之所繫；諸佛，師道之所繫。我們不能不懂。

　　在中國，中國確實傳來的是大乘法，以四大菩薩為代表，「觀音」代表無緣大慈同體大悲；「文殊」代表智慧，代表理智，不是感情用事，感情是靠不住的。為什麼？它不是真的，它從妄識裡面生的，它或有或無。世間人這個愛心，又常常變化無常，愛會變成恨，恨也會變成愛；換句話說，它不穩定。慈悲就是愛心，慈悲是從文殊（我們在此地念的就懂了）妙慧裡面生出來的，妙慧不會變。

　　如果我們用世間的話，用一般宗教裡面的話，宗教裡面常講的「神愛世人」、「上帝愛世人」。我們套這個話來說，佛愛世人，菩薩愛世人，這個愛是永恆不變的。你就是叛逆佛菩薩，佛菩薩對你那個愛一絲毫沒有打折扣；你毀謗佛菩薩，破壞佛菩薩，甚至於用極惡的心，我要消滅佛菩薩，佛菩薩對你那個愛心沒有變。為什麼沒變？佛菩薩清楚明瞭，你那個是煩惱習氣在起現行，在造惡業，於佛菩薩有沒有絲毫的損害？跟諸位說，沒有。佛菩薩永遠如如不動，他沒有生滅，他沒有來去，他不常不斷、不一不異。

　　所以一切九界六道的眾生，要想對佛菩薩加毫分的傷害，不可得。如果你念過《金剛經》你就懂得了，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，你怎麼樣傷害他？傷這身，身是化身，身根本了不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，他有智慧，高度的智慧。所以眾生那些煩惱習氣加諸佛菩薩，佛菩薩笑笑，就像看兩、三歲的小孩一樣，不會跟你當真的，他的愛心永遠不斷。

　　所以，我們要修文殊的妙慧，千萬不要忘記我們在這地方讀到的，我們的立足處不動智佛，六根根性。要學，學不像還是要學，不能說學不像我就不學了，那你就錯了。好好的學，認真努力的學，學看破，學放下，學用根不用識。在這個裡頭你一定要知道，根跟識決定同時起作用，它兩個決定分不開。怎麼樣捨識用根？捨識用根這句話，你要懂得它的意思，不是說識真的捨掉了。識捨掉了，根也沒有了，因為真妄一體，你怎麼能捨？這個捨裡頭就是賓主要分清楚，哪個是主，哪個是賓。這個搞清楚之後，你就曉得，你就會了，捨識用根你就會了。真的，我的根性做主，八識五十一心所替我辦事的；辦事的要，不能不要，不要，沒人辦事。它是辦事的，它不能當家做主，當家做主是根中之性，這個樣子一轉過來的時候，你就是佛菩薩，你就得大自在，真解脫了。

　　下面長者這幾句話講得很好，「非他佛號，非他菩薩，而立其名」。所以諸佛菩薩名號，說實在話就是自己自性的德號，本性的德號是佛，修學的德號是菩薩，全歸自性。真的，離開自性無有一法可得。釋迦牟尼佛是我自性裡頭的仁慈博愛，是我自性裡面本來的寂靜，不是從外頭得來的。地藏、觀音、文殊、普賢是我修德當中的名號，一修一切修，怎麼說？我孝親，孝養父母，孝親裡頭有沒有敬？有沒有敬事？當然有敬，這還是地藏菩薩表的。有沒有真誠不變的愛心？真誠不變愛心觀音代表的；敬愛裡面充滿了智慧，文殊代表的；落實在日常生活當中點點滴滴，普賢菩薩代表的。在一切法當中，隨拈一法都是圓滿的，所以《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二。

　　我們初學，初學如果沒有具體的學習科目，我們很不容易體會，無從下手。所以佛教導我們，初學從哪裡做起？十善、三皈、五戒，這裡面也是隨便舉一個科目，圓滿包括其他一切科目，它是圓滿的。像阿彌陀佛四十八願，大家都念得很熟，每一願一定圓滿包括其他的四十七願，願願如此，少了一願你這一願不圓滿，有虧欠；「十善業道」，每一條裡頭一定具足其餘的九條，一條不能缺；「六波羅蜜」裡頭也是的，每一條一定具足其他的五條，才能稱為波羅蜜，少了一條就不能稱波羅蜜。波羅蜜是印度話，翻成中國的意思是圓滿，布施圓滿，布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，這個布施是圓滿的，少一條不能稱圓滿。

　　我們講菩提心，這更明顯了，菩提心怎麼能稱三心？心只有一個，怎麼會分成三個？這我們曉得，說三心是說它的體、用，菩提心的體，菩提心作用；作用裡面又分兩類，一類是自受用，一類是他受用，所以一而三，三而一。我們現在把它說成五個，「真誠心」是體，「清淨、平等、正覺」自受用，「慈悲」他受用。《起信論》裡面只講三個：直心、深心，大悲心。深心很不好懂，所以我們把「深心」說三個，「清淨、平等、正覺」，深心，自受用。你在起作用的時候，你對他，對他慈悲，慈悲裡頭有沒有真誠？有沒有清淨？有沒有平等？有沒有正覺？當然有！任何一條都要圓滿具足其他的四條，這個道理要懂。所以沒有一法不歸自性，宇宙之間一切、一一法都從自性流出來，最後還歸自性。這個你真的覺悟了，真的明瞭了，離開自性，無有一法可得。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看長者的開示下文：

　　「隨智佛果，隨其行果，五位之上，因果各有五十，共為一百，通本五位，有五個因果，共為一百一十城之法門故」。善財童子參學經歷了一百一十個城。諸位曉得一百一十個城什麼意思？這裡就點出來了，全是表法。長者這兩句話我們要記住，隨智是佛果，隨其行果，前面一句隨順根本智，隨順自性性德名號稱佛。隨著你的修行，不同的果位，不同的法門，立的號叫菩薩。所以菩薩表修德，佛表果德，差別在這裡。但是你要曉得，性修不二，修德圓滿就是佛果。觀世音稱菩薩，觀世音也稱佛，你懂得這個道理了，將來在經教裡面你就明瞭了。而且你要曉得，這裡頭確確實實一絲毫迷信都沒有。

　　所以有人說這佛教，佛菩薩太多了，多神教，那是對於佛法不了解產生的誤會。如果真的搞明白了，你才曉得他教學的藝術，真的是極高明的藝術教學，你會佩服得五體投地。可以不要說一句話，把這個意思完全都表達清楚。我們在這個大經裡面，你看看諸菩薩提出的問題，沒有說出來，心裡頭有這些問題，佛知道。佛怎麼答覆？示相答。神通示相，彼此都不要說話，這個教學多高明。我們人間自以為聰明，實在講，跟這個佛經一比還差很大的距離。

　　從性修這個地方，我們必須要肯定建立一個正確的觀念，這個對於我們的修學，關係非常大。這個正確觀念，「一切眾生皆有佛性」，我們有沒有這個觀念？不能說沒有，也不能說有。說沒有，說這句話你都點頭，好像是有，可是碰到事情來的時候，你又沒有了，馬上這個善惡就對立，就不能包容了。這是你正確的宇宙人生觀沒有建立。最重要的人事，古人常講「天時不如地利，地利不如人和」，最重要的是人和。

　　今天世界所以動亂不安，災難頻繁，什麼原因？人不和。諺語大家都知道，諺語常講「家和萬事興」。你一個公司行號，一個小的團體，上下和睦，哪有不興旺的道理！你這個國家上下和，朝野和，哪有不強盛興旺之理！這個地球上一切國家、一切族群、一切宗教都要能和睦相處，這個地球就是天堂，就是極樂世界，這一點都不假。不和就是三途，就是地獄；和睦就是天堂，就是華藏，就是極樂。

　　「和」從哪裡做起？從我自己本身做起，從我這個觀念上做起。所以要肯定一切眾生皆有佛性，肯定人性本善。儒家講的「人之初，性本善」，肯定人性本善。他為什麼會變成不善？不善，他沒有教，他沒有學。《三字經》上講得很清楚，「性相近，習相遠」，本性相近都一樣的，本性本善，本性在佛法裡講本寂，清淨寂滅相，本寂、本善，這相近。習性就把我們拉遠了，習性是什麼？習慣，後天的，不是本性。本性是真的，習性是假的；本性是不生不滅，習性是無常的，千變萬化。會變的就不是真的，不變是真的，本性不生不滅，習性有生有滅。習性是妄想、妄念，有生有滅，我們要認識清楚。認定本性本善，你就能夠跟遍法界一切眾生和睦相處，對立就不存在了。

　　我們學佛要不能把這些界限消除，怎麼能成正果？我說得再明顯一點，怎麼能斷煩惱？煩惱是什麼？妄想、執著，你怎麼能斷。你把一切人分別為善人惡人，好人壞人，你又很執著，自己造成對立了。這一對立，這個世間紛爭，惡業、惡行、惡果永遠不能解決。今天全世界許許多多志士仁人，都在想、都在討論「如何消弭衝突促進和平」，消弭衝突促進和平，可不能跟眾生對立，對立永遠不能消除衝突，永遠達不到和平。所以一定要學佛菩薩，佛菩薩「不念舊惡，不憎惡人」，這講得非常粗淺，對我們說的。

　　我們這個經文也常常念，但是為什麼境界現前，你就把它忘掉了？善惡要清楚、要明瞭，如果善惡不分，不明瞭，你是個糊塗人，你迷惑顛倒，善惡都不分。菩薩怎麼？清清楚楚明明白白，心裡頭沒有執著，不但不執著，大慈悲心油然而生，要幫助他轉惡為善，要幫助他轉迷為悟。你看看這真正是了不起，不能捨棄；「這個惡人無惡不作，算了，我們不要跟他往來」，哪有這種菩薩？「佛氏門中，不捨一人」，你要能捨棄這個惡人的話，你就不是在學佛了，你不是真正佛弟子，佛弟子不會有這種態度。所以一定要曉得，你要把對立化解，我們常講化敵為友，化怨為親，這才是解決問題之道。今天這個世間迫切需要你，怎麼樣教這些苦難眾生消災免難？就靠這個。

　　今天中午，陳彩瓊居士從美國打個電話來告訴我，有一位法師也是講經的法師，也講得不錯，為大家尊敬讚歎，他希望把他們所講的錄相帶放在我們華藏頻道播放。我們這個頻道是二十四小時專用的。她沒有同意，打電話來問我。我說：我們今天有這麼一個頻道，二十四小時不中斷，這是開風氣。古人講「但開風氣不為師」，我們只是做一個樣子，希望聖賢的教誨能夠普及到全世界，讓全世界的人都有機會很容易接受到聖賢教育，這就能幫助大家轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。所以應當讓這些法師們統統都走這個路子，每一個人都有一個二十四小時播放的頻道，一個頻道太少了。如果今天我們講經，對全世界講經弘法的專用頻道能夠有幾百個，我相信這個世界不到一年人心覺悟了，人性回頭了，世間天災人禍就化解了。

　　不但是佛教，我希望每一個講經的法師不要建廟，花那麼多錢去建個廟不起作用，為什麼不把這個錢去建一個頻道？我還希望全世界所有宗教的傳教師，每個人都有他自己專用的頻道，二十四小時都在那裡播放。這個都是大慈大悲救苦救難，永遠沒有中斷在勸告社會大眾，這就對了。如果是這一個頻道擠滿了許許多多法師的東西在裡面，這叫夾雜。同學們在一塊修學，諸位都知道「一門深入，長時薰修」，他才有成功的希望。我們的煩惱習氣太重了，不是長時薰修，不起作用。特別是初學，初學，現在人不懂這個道理。

　　古時候講師承，佛法、世法沒有不重視師承的。師承是什麼？你是跟哪個人學的，跟一個老師。《華嚴經》就是給我們示現一個榜樣，善財童子示現做學生、修學的人。他老師是誰？文殊菩薩。文殊菩薩是他的師承，跟一個人學，不能同時跟兩個。跟兩個，兩個老師他有兩個說法，有兩個想法，你到底跟哪個？三個老師，我就講了，三岔路口，四個老師十字街頭，你怎麼學？所以中國自古以來，兩千多年，要算孔子私人辦學，以孔子來算是兩千五百多年，一脈相承，都是採取這個辦法。

　　在老師這個地方，他有標準，開悟了，以這個為標準。悟了之後，出師了，中國古時叫出師，現在叫畢業。沒有開悟不能出師，不能離開老師。開悟是你自己智慧開了，你有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別是非，辨別善惡，辨別利害，你有這個能力了。有這個能力的時候，老師就肯定點頭，你畢業了，畢業出去參學。出去參學的時候，什麼樣的老師都可以親近，沒有限制；什麼東西都可以學，法門無量誓願學。善財童子五十三參，他在文殊菩薩這裡成就這個本事，文殊菩薩給他畢業了。好了，你出去吧！出去什麼人都是老師，什麼樣科目他都學，廣學多聞。

　　中國古時候，世出世間法做學問，他是用樹來做比喻，你看大樹，它的根本是一個，那是它的師承。到它長大了，枝葉花果遍布四方，活的。這西方人觀念跟中國人不一樣，西方人觀念一開頭就廣學多聞，學許許多多的科目，到最後專精一門，所以他用金字塔來做比喻。開始學，學得很多，到最後到塔尖，你曉得金字塔是死的，到那個頂點之後，沒有辦法再突破了。中國這是用樹來做比喻，他先是一門，到後來開花結果，活的！這是求學的一個理念，我們要多想想。

　　佛法跟一個老師的成就，是成就什麼？戒定慧三學。智慧開了之後才廣學多聞，智慧不開，你學得再多，你學的是什麼？是知見，不是智慧，那個麻煩就大了。儒佛這個真的是智慧，所以在一個老師成就的是根本智，外面參學到廣學多聞的時候，是成就後得智。從前方東美先生講，這是真實智慧，是經過歷事練心，經過現在講的科學方法的檢驗。

　　初學的同學各人根性不同，愛好不同，生活環境不同，所以佛開的科目八萬四千法門，法門平等的。「法門平等，無有高下」，大乘經上佛說的。每一個法門都好，但是你想成就，你一定是一門深入。這個絕對不是說我修淨土，你們大家統統修淨土，不是這個意思。你喜歡天台，一門深入，你喜歡法相也要一門深入。在一門當中智慧開了，在大乘佛法裡面這個開智慧的標準是明心見性。禪宗明心見性之後，可以出去參學，廣學多聞；教下大開圓解，這是成就，畢業了，你要廣學多聞，什麼限制都沒有了。淨土宗理一心不亂，你證得理一心不亂的時候，廣學多聞沒有限制。世出世間法統統都可以學，對於你只有好處，沒有壞處，成就你圓滿的後得智，我們要懂這個道理。

　　許多人問我，我怎麼學成的？我跟李老師一門深入。李老師教人，你同時想學兩部經，他不教你，一定是一部經，他真是大開方便之門，你一部經學會了，你可以學第二部經。那個學會的標準，他的標準很低，你上講台講一遍給他聽，他聽了點頭，覺得滿意了，你講得不錯，你可以到外面去講了，這算是你這一部經學會。學會總得到外面去講個幾遍，然後回來，你想學第二種，他同意讓你學。這一部經學會了，你在外面不能講個幾遍，講的遍數愈多愈好，我們同學當中，老師沒有規定，我們同學們在一起，有個默契就是十遍。我學會這部經的時候，我一定要講十遍，當然都在不同的地方。十遍講的時候，印象深刻了，兩遍、三遍不行。你要是放下，三個月不溫習，忘掉了，半年不溫習忘得乾乾淨淨。常常講！

　　講經的人，要講到什麼程度？大開圓解。經本展開，字字句句都有無量義，這個時候可以了。字字句句看不出無量義，不行。不論是參禪、學教、念佛，或者是持咒，你必須要曉得，你為什麼不開悟？為什麼不能大開圓解？為什麼不能得一心？這裡頭有障礙，我們講的業障。業障不外乎兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。而障礙根本的根本，我常常在講席當中勉勵同學，我說基本障礙十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字。

　　這十六個字你要不把它斷掉，你的障礙永遠存在，你參禪它障礙你明心見性，你學教它障礙你大開圓解，你念佛它障礙你一心不亂，你還有什麼法子？一定要知道這十六個字，無量劫來生生世世害我們害得好慘！過去生生世世都不能成就，被這十六個字害的，今天要想有一點成就，這個東西要斷掉。縱然你斷不掉，你一定要看得薄，你就會有進步。這十六個字果然一年比一年輕，一年比一年薄，經教上常講「煩惱輕，智慧長」。你為什麼不開智慧？你的煩惱太重，你的煩惱太多，把你自性本具的般若智慧障礙住了，就這麼回事情。

　　我們想斷煩惱，從哪裡斷起？十善、持戒。我也想修十善，也想持戒，總是不乾不淨。我們要找原因，把原因找到，把原因消除，這個障礙就沒有了。原因到底是什麼？這是俱生煩惱，不是學來的。我也是常常講的，我們對世出世法，這學佛的人有出世法，對世出世法，一切人、一切事、一切物總想控制，這念頭是根，煩惱的根，要放棄。對世出世間一切人事物總想佔有，那叫造業。控制的念頭是惑、是迷惑，佔有的念頭，造業，你有惑有業，後頭果報是苦，你怎麼會有成就？不可能有成就。

　　所以，你要想真正有成就，要咬緊牙根，把對一切人事物佔有這個念頭斷掉，控制這個念頭斷掉。只要把這兩個念頭斷掉，你修十善，你持戒，一點困難都沒有。今天你修十善修不成，五戒修不成，總是不乾不淨，原因在這裡。一定要把原因找出來，把它消除，這從根本修。起心動念不想自己，不想我這一個道場，不想我這一個地區，最低限度起心動念要想到整個世界。大乘教裡面，你們哪一個不熟悉的，各個人都知道，佛菩薩「心包太虛，量周沙界」。我們這個小心量怎麼能成就？心量要拓開，要能包容。上跟諸佛菩薩合成一體，下跟三途地獄眾生還是一體，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，我們這個菩提道上一帆風順。

　　許多同學學教，你為什麼有障礙？你沒有去研究障礙在哪裡，障礙都是在煩惱習氣。佛講得很清楚，只是我們自己太大意，疏忽了。佛講的煩惱障、所知障、惑障、業障、報障，講得真的是清楚，是明白。只是我們自己粗心大意，說得不好聽的麻木不仁，不懂得佛說法的真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，很有道理。

　　李長者《論》裡面所說的到這個地方是一個大段落，我們說這幾句話做這個段落的總結。下面是問答，問答非常精彩，確確實實能夠幫助我們破迷開悟。可是我們依舊沒有辦法破迷，沒有辦法開悟，就是一定是知道毛病發生在哪裡？發生在我們起心動念都想控制、都想佔有。實在講，這就是十二因緣裡面講的「愛、取、有」。經教裡面告訴我們，「愛、取、有」這三個字斷一個，你就超越六道輪迴了。「愛」是惑，「取」是業，「有」是報，就是三障：惑障、業障、報障，這三個斷一個，六道輪迴就超越了。

　　我們對這個世出世間法，為什麼會有「愛、取、有」？現在總算是明白了，不知道這個世間所有一切相是假的不是真的，我們把這個假相當作真的，所以起惑、造業、受報。佛在這大乘經教裡頭，把宇宙人生的真相告訴我們，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊二十二年講般若，般若是真實智慧。六百卷《大般若經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，《心經》，綱要當中的綱要。總結世尊二十二年講了些什麼？無非是跟我們說明一切法的真相，真相是「無所有，畢竟空，不可得」。

　　我讀《大般若》的時候，我總結就是這一句，十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這「一切法」包括我的身體，包括我的思想。思想是什麼？妄想。你要真正了解之後，你就放下了，為什麼？不可得！真的有可得，你要是生起控制佔有，那能講得通，情有可原，佛菩薩通情達理，他也會點頭。為什麼他不點頭他搖頭？你迷了，你不了解事實真相，事實真相不可得，所以你生起對一切法控制佔有念頭錯了。不但對世間法不可以，佛法都不可以，所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」。對佛法不能起佔有的念頭，不能起貪著的念頭，因為這個念頭是什麼？這個念頭是煩惱，這個念頭是習氣，這種念頭這叫煩惱根本的根本，你要不斷掉怎麼行。

　　真正想在這一生當中能有一點成就，我們不要說大成就，我都是把成就降到最低。大乘佛法裡頭，你能在這一生當中證得《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，你就了不起；小乘教裡面，你證得須陀洹果（這不是我說的，經上講的），你就超凡入聖，三不退裡面你就得位不退。但是你要想真正在這一生當中得這麼一個成就，你不把煩惱習氣放下不行，它障礙你。

　　佛在經教裡也常常教導我們，「十惡冤家」，哪一個不愛這個冤家？「十善厚友」，誰願意交這個厚友？不學佛的人我們不說，我們要注意是學佛的同學，尤其是出家的同學，你有沒有交十善厚友？這「十善業道」你真正能夠依教奉行，最厚道的朋友；反過來十惡是冤家，它害得你什麼都不能成就，不但是道業不能成就，世間法也害得你身敗名裂。你要說：我們不知道，不認識。沒錯，佛介紹給你，我們自己的確不認識，蒙佛的恩德，佛的慈悲，把十善十惡給我們介紹清楚了；那是好朋友，這是冤家。你自己要知道取捨，你不知道取捨，你不能怪佛菩薩不慈悲，佛菩薩沒教你，不能怨天尤人。我這些話都是跟著「隨智佛果，隨其行果」而來的，我們讀這一段文感慨很深；為什麼人家能成就，我們不能成就？

　　後面他總結的，「五位之上」，有五十個位次，五十個位次就有五十個因，五十個果，合起來一百個因果。所以因有五十，果有五十，共為一百；再加上本來的五位，五位是五個因五個果，共為一百一十，一百一十個因果。所以善財童子參訪，經歷一百一十個城圓滿了，表法的。「百城煙水」，這個掌故，從《華嚴經》上來的，善財童子五十三參經歷一百一十個城。今天時間到了，我們就講到此地。

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