大方廣佛華嚴經【第1372集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一三七二卷）　　2005/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1372

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第二首，我們把經文念一遍：

　　【譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說了很多，我們前面學到大師引用《起信論》裡面所說的四種大義，第一種「如實空鏡」，第二種「因熏習鏡」，第三種「法出離鏡」，我們學到這個地方。今天我們繼續再看第四，「四者緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故」，這個意思非常之好。依法出離，這是緊接著前面第三，出離之後不是沒有事情了，這個諸位一定要明瞭。佛法不是消極，佛法更不是迷信，佛法確實是給我們說出做人的本分，絕對沒有逃避。

　　我們看六道三途，今天我們是親身經歷，六道三途太苦了！如果你要肯定因緣果報，你看到現在的因，你就知道將來的果。現在這個世間眾生造作極重罪業，他自己不知道。我們常常講人與人的關係，這個在佛法裡面講四種緣，人與人的關係都是這四種緣，緣更深的就變成一家人，父子、兄弟、夫婦，這一家人。哪四種？佛在經上常講，報恩、報怨、討債、還債，幾千年前佛就講得很清楚。我們看看自己，首先要想自己，我在這一生當中，我是用什麼心態對人，是布施恩德，還是跟人家結怨？是時時想著損人利己，還是想著損己利他？我們有沒有做過這樣的反省？如果我們跟眾生念念都是貪圖眼前的便宜，傷害別人，這個事情就麻煩，麻煩在哪裡？冤家太多了，你佔別人便宜實在佔不到，你在負債，換句話說，討債的太多，這個日子不好過。報怨的來了，討債的來了，為什麼？沒有布施恩德，哪有報恩的？我們沒有捨己為人，哪有還債的？你說這個事情麻不麻煩！

　　我們學佛了，絕對不做損人利己的事情，三世因果我們很清楚，世間人不相信，我們相信。別人佔我們的便宜，我們歡歡喜喜，絕不計較。你說為什麼？布施，我們歡歡喜喜布施，來生他恭恭敬敬供養，來生他來還債，一飲一啄決定逃不出因果的定律。所以我們吃了虧，上了當，第一個念頭起來作還債想，如果過去生中我們欠他的，還了，很好；如果不欠他的，他將來還我。宇宙之間，十法界裡頭，誰能佔誰的便宜？沒有，絕對沒有這回事情。你要想通了，是心安理得，道理明白之後，心就安了。

　　最怕的是殺生，殺生裡頭最嚴重的就是現在的墮胎。這個小孩到你家來投胎，投胎四種緣，你要把他墮胎，把他殺掉，如果他是來報仇的，仇上又加仇恨，來生可麻煩大了，仇太深了。如果他來報恩的，你要把他殺掉，來生變成報仇的，你說這個事情麻不麻煩！來還債的，不錯，好！你把他殺掉了，變成什麼樣？變成了仇敵、仇人。他來討債的，你要把他殺掉，將來又欠錢財，又欠命債。你現在迷惑顛倒，你來生的日子，或者你晚年的日子，有的時候這個果報不到來生，晚年就現行。你今天墮胎殺掉這個人，二十年之後他又投胎，他又變成年輕人，你老了，你碰到這些人都是冤親債主，你的日子還能過嗎？你要明白這個道理，你才曉得是愈想愈恐怖，這個事情怎麼敢做？

　　現在這個社會，墮胎是非常普遍的現象，我們從這上來說，二十年之後這社會怎麼辦，還能住嗎？二十年之後我已經不在了，你們四、五十歲的人還能趕上，那個日子就難過了。社會比現在加速度的亂動，為什麼？人與人之間沒有恩義，只有仇恨，只有怨結，這還得了，這成什麼社會！所以挽救之道就是聖賢教育。現在我們看到聖賢教育看到一線光明，有些年輕人，二、三十歲的年輕人，難得他們覺悟了，捨身奉獻來從事於拯救世人的工作，這值得我們尊敬。

　　所以出離，出離之後自己已經得度了，得要倒駕慈航，回到這個世間來幫助苦難眾生。清涼大師在此地這是引用《起信論》上所說的，「依法出離故，遍照眾生之心」。你看這個時候你出離了，出離了就是法身菩薩，這個出離不是講出離六道，是講出離十法界，出離十法界就是法身菩薩。法身菩薩照見五蘊皆空，他沒有妄想分別執著，照見，遍照眾生之心；這個眾生是十法界的眾生，心是念頭，起心動念。一真法界裡頭就不起心、不動念了，這是無明煩惱他伏住了，見思、塵沙斷了，無明沒斷，伏住了。無明要到如來果地上才斷盡，等覺菩薩還帶一品生相無明，這是我們學佛不能不知道的。

　　法身菩薩怎麼修法？法身菩薩就是《華嚴經》上初住菩薩開始，十住、十行、十迴向、等覺，四十一位法身大士。十信位還不行，還沒有證得，還沒有出離，準備出離；十信心滿了，證到初住就出離。這是無論在理、無論在事，過去祖師大德常說，我們在這一生當中有沒有能力辦到？肯定不能，這個我們要有自知之明。那怎麼辦？有辦法，什麼辦法？念佛求生淨土，末法時期不依這個方法那就太難了。所以萬萬不可以好高騖遠，你決定不能成就，八萬四千法門，除了這個法門之外，你有什麼方法出離？這個自己要問自己，你就會體會到你有什麼方法斷煩惱？大乘教裡頭常說八十八品見惑，八十一品思惑，品是品類，煩惱無量無邊，世尊教學為了方便起見把它歸納。「見」就是邪知邪見，你錯誤的看法，歸納為八十一品；思惑是你錯誤的想法，你的見解、思想錯誤，你說就說錯了，你做就做錯了。做錯就是造惡業，惡業就有惡報，就感惡報，惡報太可怕了。

　　佛法裡面雖然沒有講末日，但是佛法裡面有講人的壽命，平均壽命在十歲、二十歲的時候，那時候所有一切惡習統統現前，真的叫草木皆兵。拿到草，就像刀箭一樣，就可以殺人，見到人沒有一點點愛心，人與人之間見到就想殺，就想打鬥，那不就是人間地獄嗎？我們現在，現在的人人壽平均是七十歲，這是從釋迦牟尼佛那時候算起。世尊當年在世，人壽平均是百歲，每一百年減一歲，世尊距離我們現在三千年，就減了三十歲，所以現在人壽是七十歲，一百年減一歲。再五千年之後，這個世間問題就嚴重了，五千年之後，佛家講人壽二十歲，再過一千年，人壽十歲。到十歲就到底了，然後每過一百年加一歲，一直加到八萬四千歲；人壽最高最長八萬四千歲，最短十歲。這一增一減就是一個小劫，佛法裡面講的中劫、大劫、小劫，這是一個小劫。我們現在是處在減劫這個時代，每一百年減一歲。

　　這些事實真相搞清楚了，我們這一次得人身遇佛法，如果要不求出離，那你就真正叫大錯大錯！我們的出離方法就是念佛求生淨土，下下品往生也出離，也成就了，這樁事實我們一定要清楚。要想在這一生往生，有沒有祕訣？給諸位說，有！什麼祕訣？萬緣放得下。什麼時候放下？不是說你在臨終的時候，臨終來不及了，愈早放下愈好！這個世間什麼東西都是假的，連自己這個身體，要記住《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你只要能放得下，你念佛的功夫就得力。

　　念佛功夫為什麼不得力？放不下！自己沒有福報，更應該徹底放下，反正我什麼都沒有，老實念佛，真正求往生。當然外面助緣非常重要，修學環境。今天哪個道場是歡歡喜喜幫助你念佛往生？在中國我知道有兩個道場，南方浙江的東天目山，北方的長春百國興隆寺。雖然這兩個道場用的方法並不完全相同，都是正確的，誠心誠意幫助你念佛往生淨土。所以如果你是找不到好的環境，這兩個地方可以去看看，如果有緣，好，好事，難得！你這一生當中成就了。如果自己有福報，現在生活環境還不錯，你就要覺悟，我們能夠把福報減一分，多一分幫助一切苦難眾生。往生西方極樂世界，《彌陀經》上佛告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以有能力多修福。

　　修福裡面最大的，這是大乘經裡頭佛常常講，修法布施。財寶布施，大千世界七寶布施，比不上法布施，小小的法布施都超過世間七寶布施。但是法布施也需要用財，譬如現在最方便的，我們做個光碟，這個光碟內容是講經，這是法布施，你做這一片光碟也要錢，所以法布施裡頭有財布施；我們印經，印經也要錢；我們請法師來講經，也要供養，要供養法師，要供養大眾，請轉法輪，請佛住世。現在請轉法輪，請佛住世，比以往方便。以往怎麼樣？你真的要請法師來講經才行；現在如果請不到法師，我們建個講堂，講堂裡面免費提供大家來聽經，用錄相帶、用光碟、用大銀幕。不必到外面請法師來，我們就可以請許許多多法師大德的這些講經說法的錄相帶跟光碟，我們既請轉法輪了，又請佛住世，一舉當中有數得。

　　又何況我們現在有了衛星電視，像我們學院，你看我們裝了個天線，圓形碟形的天線，每天二十四小時統統收到，不間斷。要怎樣勸人來聽？常住主人帶領大眾，常住主人做大眾的影響眾。這個經我已經聽過了，聽過了你沒有開悟，沒開悟再聽一遍。古大德說「讀書千遍，其義自見」，你要果然把這部經從頭到尾聽上一千遍，你很可能就開悟了。縱然不開悟，你的心已經定下來，你能聽上一千遍，心是定的，這個心不是散亂的；這種心念佛求生淨土，那是決定得生，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你那一念相應了。我們現在心浮氣躁，雖然一天到晚拿著念珠，一天念個十萬聲、五萬聲，它不相應，原因在這個地方。所以學佛，你要找到根在哪裡。

　　我常常勸勉同學，我們淨宗修學的根是在三福，「淨業三福」。你功夫為什麼不得力？你去反省一下，淨業三福你做到沒有？有人說，我差不多都做到了，聽聽《弟子規》之後：我原來以為做到了，現在才知道我差得很遠。《弟子規》講什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我希望你們同學學講《弟子規》，最好在講席當中把《十善業》跟《弟子規》融會貫通來講，然後才曉得儒跟佛是一不是二。《十善業道》可以參考《沙彌律儀》，你看《沙彌律儀》裡面講的十戒，要認真學習，要在這裡扎根。

　　西方人知道有孔孟學說，知道有大乘佛法。七十年代湯恩比博士是向世人宣告，要拯救二十一世紀這些社會疑難雜症，只有孔孟學說跟大乘佛法，這是他提醒的。現在二十一世紀的問題非常嚴重，這個嚴重現在已經表面化了，所以許多志士仁人沒有一個不著急。這個社會動亂怎麼樣來對治？湯恩比博士說得很好，但是什麼是大乘佛法？什麼是孔孟學說？你請教這些學者專家，孔孟學說是四書五經、《十三經》，跟你講這些；大乘佛法跟你講《華嚴》、《法華》、《般若》這些大乘經典。沒錯，說得是不錯，有沒有用處？沒用。怎麼知道沒用？我們已經學了半個世紀，自己冷靜思惟，好好想一想，我們在大乘佛法裡得到什麼東西。起心動念、言語造作，依舊像《地藏經》上所說的「無不是罪，無不是業」，這是自己度自己都度不了，你還能幫助別人嗎？

　　我們要想，湯恩比博士說錯了嗎？他說得沒錯，而是我們用的方法不妥當，不妥當的原因在哪裡？世尊在《觀無量壽佛經》講得那麼清楚、那麼透徹，佛祖說「三福」這個三條，是「三世諸佛，淨業正因」，這句話你有沒有留意到？三世是講過去、現在、未來；換句話說，所有修行人他將來修行成佛了，靠什麼？就靠這個淨業三福。淨業三福是基礎的基礎，這個基礎是什麼？這個基礎就是《十善業道》，這是我講淨業三福講了好多遍，落實在《十善業道》。你看它頭一條這個四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我講的時候，孝親、尊師、慈心統統落在十善；如果沒有十善，你就是不孝，你就是不敬，你沒有慈心，落實在十善，這是大乘法。

　　你再看《十善業道經》，佛講得非常清楚，一切人天、聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都依這個為根本。就好比一棵大樹一樣，這是樹根，我們學佛學了這麼多年，怎麼樣？我們沒有從根上去修學，沒扎根。沒扎根，搞這些大乘經教、法門，都是枝葉花果，好看，美不勝收，非常令人羨慕，但是我們沒有根。沒有根，你搞的什麼？那就是花瓶裡面的插花；這個花果很好看，折幾枝回去插在花瓶上，兩三天就枯死了。我們今天搞的是這個搞法，不曉得扎根。

　　我們學院成立之後，特別強調要用兩年的時間做扎根的學習，這個扎根學習特別重視的是《弟子規》跟《十善業道》。《弟子規》是《十善業道》的落實，《十善業道》講綱領，《弟子規》講得詳細。你們同學們都學了四十個小時，蔡老師給你們詳細的講解，學了之後要記住，要常常溫習，要落實在生活當中，你真學到了。然後你學的這些大乘經教，無量法門，這就是活的，就不是死的。你要不從這上扎根，不從這上面百分之百的落實，你學什麼樣的法門，什麼樣的經教，全是死的。這是目前我們修學的通病，這個病找到之後就好對治，要把這個病治好。我們自己治好之後，才能幫助別人，自己治好就是幫助別人。為什麼？經上常講「為人演說」，我在這裡表演，我做給別人看。人家過去所犯的毛病跟我一樣，我現在回頭了，他慢慢看到我這個樣子，他也就跟我一起回頭，我們要做出來給人看。

　　你就想想看，哪一個學佛的人不想成就，哪一個念佛人不想往生淨土，為什麼去不了？這個我常講，你為什麼去不了？你不是「善人」，經上講的都是「善男子、善女人」，你不是善人！善的標準是什麼？《十善業道》；換句話說，就是《弟子規》。《弟子規》百分之百做到了，你就是佛經裡面講的善男子、善女人，你才能往生；你不是善男子、善女人，決定不能往生，這個道理跟事實我們一定要懂得。自己成就之後，那就是要犧牲奉獻，這是我們隨世間一般講法，廣度眾生。

　　現在眾生的毛病，我們是眾生，親身經歷，我的毛病是大家的毛病，大家的毛病是我的毛病，這就是「遍照眾生心」，然後「令修善根，隨念示現」，示現就是為人演說。諸佛如來都不例外，釋迦牟尼佛不是這一生才成佛的，我們在《梵網經》上看到，他老人家自己說，他到這個世間，到娑婆世界來示現成佛，這次是第八千次。說實在的話，這個世間的人跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛，跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩，特別有緣分。特別有緣分是什麼一個現象？那就是眾生有感，佛菩薩就來應，應以什麼身得度就示現什麼身。

　　你說這些佛菩薩有沒有離開我們？沒有，他在哪裡？在我們這個世間。他做什麼樣的示現，我們肉眼凡夫不認識，這是我們肯定，深信不疑。為什麼？眾生有感。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，佛難道不應嗎？當然有應，只要有人起心動念祈求佛菩薩，佛菩薩就有應。又何況念諸佛菩薩不只我一個人，這世界上有多少人，雖然有很多人不相信，但是也有些人深信不疑的，佛菩薩一樣要來。佛菩薩給我們示現，我們就是當機眾，那些不相信的人，佛菩薩都給他種了善根。為什麼？他們那些人看到佛像，聽到佛號，一歷耳根不是永為道種嗎？這一生不能得度，來生後世遇到緣成熟了，必然得度，這是大乘教裡頭無盡的慈悲。

　　所以我們勸人學佛，要懂得怎麼個勸法，現在勸人「根」重要，不能在枝葉花果上求，要從根上求。古人可以從枝葉花果上求，為什麼？他有根，他有孝悌忠信，從小他就懂得孝順父母、友愛兄弟、尊敬師長，從小他就懂。所以他儒家可以從四書五經下手，佛法可以從大乘經論上下手；現在不行，我們已經通過這麼多年的試驗，才知道學古人學不來。我們要去探討、去研究到底什麼原因？原因在根上。我們今天把佛法、把儒家介紹給別人，要把這個「根」介紹給他，你要是拿到根，移植了，雖然現在並不是很好看，可是它是活的，它會生長，它不是死的。你送他樹根，他種植下去，慢慢它就發芽，就長出來；比送花朵，送一束鮮花，當然是很漂亮，人家看到很歡喜，死的。我送你一個樹根，是活的，雖然不好看，種下去之後，過幾年就長大樹，這個道理要懂。你說有人要送給我，我們是要樹根，還是要幾個花朵？沒有智慧，愚痴的人，他要花朵，他不要樹根；聰明人不要花朵，要樹根，知道有樹根，年年都會開花，年年都會結果。要明白這個道理。

　　所以孔孟學說，我們不介紹四書五經，不介紹這些，我們介紹《弟子規》；大乘佛法，我們不介紹這些大經大論，我們介紹《十善業道經》，這就對了，契現代社會眾生的根機，契機契理這是佛說。佛在經上曾經明白的告訴我們，契理不契機叫戲論，廢話，不契機，想想看是不是？契機不契理，魔說。現在人你看，接受教育最普遍的無過於電視，電視裡頭契機，一切人都喜歡看。看什麼？看殺盜淫妄，看暴力、色情，契機不契理，魔說。所以一定要懂得契機契理，契機是現在眾生他需要什麼，他是什麼樣的程度，他需要什麼。現在眾生根都壞掉，世出世法的根都壞掉了；世法的根是《弟子規》，出世法的根是《十善業道》。

　　所以我們今天，你真正是明白，真正是覺悟，真正是出離，我念佛往生極樂世界有把握了，現在要不要去？有把握你就不要去。為什麼？你現在這個身體還健康，還有法緣，還有許許多多眾生需要你幫助，那你就要做犧牲奉獻，好好的去幫助別人。什麼時候走？這一切眾生不聽你的，不喜歡你的示現說法，你可以走了；他還很歡迎你，還願意接受你，你就沒有理由走。這是諸佛菩薩示現在世間基本的態度，我們要懂。

　　往生西方極樂世界，在極樂世界的成就有沒有先後？大乘教我們讀得多了，西方極樂世界，給諸位說，沒有空間，沒有時間；沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，那才叫一真法界。《華嚴經》上說這個境界叫不思議解脫境界，最後一品所講的，那是一真法界，那是華藏世界，那是極樂世界，特別是普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們就曉得，極樂世界是不思議解脫境界，所以不必著急，我們在此地有時間觀念，到極樂世界沒有了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師的《鈔》。「釋曰，四鏡之名者，一空鏡，謂離一切外物之體」，所以空鏡的意思，就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。本體是什麼？本體就是空。到最近科學家才證明，這一切物質的現象，森羅萬象，物質現象在哪裡？無中生有；鍾茂森博士給你們做的報告，最近這些科學家的發現，確實無中生有。「生有」就是生的現象，可是這個現象是剎那生滅，正是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。我們初學《楞嚴》，讀這兩句話很難理解，經過科學這麼一說，我們對這兩句話的意思漸漸能體會到一些。

　　「當處出生，隨處滅盡」，這是講一個生滅，生滅的時間太短了，短到什麼程度？幾乎短到生滅同時，所以佛法又說「一切法不生不滅」。要是真的不生不滅，你說不生不滅，變廢話；事上真的是有生滅，但是在感覺上你決定不能夠覺察，我們眼耳鼻舌身意六根都無法覺察得到這個生滅的真相。我們常常舉《仁王經》的例子，《仁王經》上講一剎那九百生滅，說一彈指有六十剎那。

　　我跟諸位報告，常常用光速來做比喻，這是諸位同學都知道的，都能夠肯定的。這麼多年，這是科學技術的探測，光的速度一秒鐘三十萬公里，這是大家都承認的、都知道的。用光的速度，一秒鐘三十萬公里，那麼一公里，光的速度走一公里豈不是三十萬分之一秒？一公里距離還很長，一千公尺；光走一公尺？走一公分？走一公釐？真的是億萬分之一秒。在億萬分之一秒看光，光不動，有沒有不動？它還是動的，你已經看不出來，在這種狀況之下叫不生不滅，生滅即是不生滅。從這個地方慢慢去體會整個現前宇宙的現象，這叫真相，諸法實相。

　　大乘教裡頭說得好，佛常常講相續，相續是隨順世間講的，實際上不相續；大乘教裡面告訴我們，真相是遷流，不是相續。那麼像現在科學家在那裡想像，宇宙有個原點，原點很小，說一根頭髮的直徑可以排列一百萬億億億個宇宙原點。那個原點就像什麼？我用電影比喻，就像電影放映機裡面的底片，一個原點是一張底片。鏡頭打開，這一個原點立刻就展開，展開是什麼？是宇宙。但是一展開，立刻就消失，第二個原點又起來了。第一跟第二個原點它既然不是相續，為什麼現的相那麼相同？現的相是「唯心所現，唯識所變」，你要懂這個道理。

　　心是真心，真心離念，沒有念頭，所以它不是相續相，但是那個相確實是相同的；相同，它不是相續相，這個道理一定要懂。真的就像電影銀幕上顯的色相一樣的，每一張你看那個底片（就是幻燈片）它都是獨立的，而且張張還沒有相同的。為什麼？因為你的念頭不一樣，前念跟後念不一樣，但是前念跟後念有相似。所以佛也曾經隨順我們凡夫的知見，說它做相續相，這我們好懂，相續相，總而言之，都離不開因果。所以你念的是善，所有境界都善；你念惡，所有境界都惡，這個道理要懂，這個道理對於化解現在世界的衝突、災難非常有效，證明佛在經上常講「一切法從心想生」。

　　我們今天的心想不善，違背了善法，善法是性德，自性本善，在中國《三字經》頭一句就告訴你，「人之初，性本善」；用佛法講，「一切有情眾生，皆有佛性；一切無情眾生，皆有法性」，佛性跟法性是一不是二。那麼「性本善」就是說一切眾生的心是善的，一切萬物的心也是善的，這是真的；不善，不善真性裡頭沒有。我們讀《華嚴》的時候，《華嚴》講多少次，我們自性有沒有染污？沒有，自性要有染污，就不能叫真性，真是決定不會受染污的。誰染污？末那，第七識是染污意，前面也曾經跟諸位報告，是自己染污自己，自己破壞自己，這叫不自愛。

　　我講這個「愛」的時候，我今年元旦我寫了一篇短文，囑咐大家用一個「愛」字，做個很簡單的解釋。我說諸佛如來之所修所證就是「自愛」，諸佛菩薩教化一切眾生就是「愛他」，能自愛才知道愛他，不自愛怎麼會愛他！隨順性德就是自愛，隨順你的本善，你沒有惡。惡是什麼？惡是染污，惡是習性，你在這個不善的環境裡被污染了；被污染不是你的真性，是你的妄識，這個東西被污染。但是污染之後你就會造業，業有善、惡，善業，三善道；惡業，三惡道。六道眾生的染污嚴重！現在我們看看這個社會，你看這種染污，善少惡多，這樣下去之後，大概將來善都沒有了，全是不善的染污，那還得了，這個世界就像末日。

　　眾生跟一切萬事萬物都是隨著有情眾生的心念在轉變，這就叫「一切法從心想生」。這樁事情日本江本勝博士做這個試驗給我們證明，確實從心想生。我聽說也有不少人看了水試驗之後，他們就用其他東西做試驗，用花草做試驗，用水果做試驗，甚至於用飲食，米飯、饅頭來做試驗。一鍋蒸出來的兩個饅頭，一個饅頭對它用善意，另外一個饅頭對它用惡意，過了幾天之後，這個善意對它的，這個饅頭慢慢的發酵，聞的味道很好聞；惡意對它的，那個饅頭已經敗壞了，氣味很臭。這就試驗出來，饅頭它懂得人的意思，它有見聞覺知，跟水試驗一樣，它會看，它會聽，它懂得人的意思。

　　你明白這個道理，所有一切萬事萬物，對人也不例外，這個人不善，我天天用善意來對他，慢慢的這個善意跟他的不善就緩和；如果我這個善意力量強，他不善的力量薄，他慢慢就變成善人。諸佛如來教化眾生，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，為什麼能轉得過來，這個道理你懂得了嗎？就是「一切法從心想生」。所以佛教化眾生是永恆的，成佛之後並不是什麼事都沒有，可以去休息了，沒有；成佛之後事情就更多，雖然更多他不勞累。為什麼不勞累？因為他無我。我們為什麼做事情會勞累？有「我」，總是執著有個我，「我」沒有放下，所以你就會勞累。

　　「我」要沒有了，那就跟諸佛如來一樣，在這個世間遊戲神通，一切時一切處都是為一切眾生演說，那個表演是決定沒有中斷的；說，人家來問就給他說，不問不說。但是也有少數例外，不問也說，那是什麼？觀察他的緣成熟了，雖然他不會問，也說；但是多數不問，他緣沒有成熟，沒有成熟等待機緣成熟，只示現，不說。這在大乘教，特別在《華嚴經》裡面說得多，幾乎八十卷《華嚴》卷卷都有，豐富的演出，我們要能夠體會到。

　　從《華嚴經》，這就好像是個劇本的說明，真正的《華嚴經》在哪裡？真正《華嚴經》就是我們現實的世間，在佛法裡稱為法界，現實的法界，那是真正的《大方廣佛華嚴經》。我們哪個人離開「大方廣」？哪個人離開「佛華嚴」？一個人也沒離開，這裡頭就是覺、迷不一樣。所以在《華嚴》裡面，顯示出很不好的色相，這個很不好的是什麼？六道三途；四聖法界已經就是變了質，但是變得不多，跟一真法界還相似；六道就變得太多，三途簡直就不像話，但是都沒有離開自性，還是一個如實空體。從鏡子做比喻，這個叫空鏡，雖然什麼都沒有，它能現，能現就是第二個鏡的意思，「二不空鏡，謂體不無，能現萬像故」。所以這個空，不是空無，不是說空什麼都沒有，你要這樣解釋就錯了。

　　佛法這個空的意思很不好懂，它有，它存在，它是活的，不是死的。但是什麼？它不是物質，不但不是物質，它也不是精神。我們今天講心、講物，你看世間哲學裡面又講唯物，又講唯心；佛法裡面空的意思，不是唯心，也不是唯物，但是你要曉得，心跟物都從它這裡變現出來的，能現！能現是空，它所現的，就是精神跟物質都從這裡生起。在阿賴耶的四分裡面，見分就是我們今天講的精神，相分就是我們今天講的物質，精神跟物質。精神，或者現在科學裡面講的能量，這個也說得很好，見分是一種能量，物質是能量變現的。所以現在科學家知道，能跟質可以互相轉變的，但是他還是差一層，他現在講的能量是物質的能量，精神的能量還沒有發現。

　　如果真正懂得，心跟物是同源，法相裡面講四分裡面的自證分，自證分是體，自證分不是色，也不是心，但是心跟物都是從自證分變現出來。自證分是自己的本性，佛法講真心，真心裡面變出來的那個心，那個心是妄心，那不是真心；妄心才現幻色，所以色跟心都不是真的。這個道理只有佛講得清楚，佛講得明白。

　　所以「體不無」，就是空不能當作無講。可是有時候在經上也稱無，那個無就是空的意思，我們必須要看上下文，不可以斷章取義，看上下文就懂得了。譬如惠能大師講「本來無一物」，他那個「無一物」就是空的意思，這個我們要懂得，看怎麼個講法，所以「能現萬像故」。那我們要問，自證分，哲學家講的本體，我們佛法講的空，空在哪裡？空就在色裡頭，空就在我們現在這個心裡頭，我們現在起心動念，能夠思惟、能夠想像的我們稱之為心，心之體就是法性，就是空。色是指所有一切物質，物質之體也是空，所以《般若經》上才說「一切法畢竟空、不可得」。

　　我們這個身體，這是最明顯的精神跟物質和合現的相，那你知不知道事實真相是什麼？真相是精神跟物質的身體都不可得，怎麼不可得？你要懂得剎那生滅，你就知道不可得。我們講粗一點，昨天的我跟今天的我是兩個我，不是一個我。我們想想昨天的事好像在面前，那是因果的關係，那是因果的轉變、相續、循環，從這個地方講因果。再講得近一點，前一個小時跟後一個小時不是一個我；再講得貼近，前一分鐘跟後一分鐘的我不是一個；佛在經上講，前念跟後念不是一個我。這誰懂得？你在這個上面真正能夠覺悟到、覺察到的時候，你才知道什麼叫不可得。

　　我的心不可得，我的身也不可得，這個心不可得，《金剛經》上講「三心不可得」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，那是講見分。見分不可得，相分哪裡會有？相分是從見分裡頭變現出來的。雖然體是自證分，但是一切法從心想生，見分就是心想。十法界依正莊嚴是見分變的，一真法界裡頭沒有，十法界都是八識五十一心所變現的，不可得！不可得，你裡頭要求得，你就很辛苦了！那個苦是你自找的，不是別人給你，諺語所謂是自作自受。這個世間有苦樂，苦樂都是自作自受，你能夠作樂不作苦，算你是聰明的。怎樣我作樂不作苦？起心動念、言語造作與性德相應，這就是樂；與性德相違背，那就是苦。

　　性德是什麼？我們講個很具體的，性德就是十善業；在我們中國古聖先賢所講的倫理道理，隨順倫理道德，樂在其中，違背倫理道德你就苦了，你就造作惡業，你要受惡報。倫理道德是性德，在佛法裡頭最基本的十善業，十善、三皈、五戒、十戒，性德！你不照這個去做你違背性德，違背性德你哪裡有樂？為什麼世出世間這些大聖大賢都強調持戒？儒家講守禮，儒家的禮就是戒，就是佛家的戒，禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。所以《弟子規》跟《十善業道》沒有了，儒佛的根都爛掉了。現在這個世間還有儒、佛的形像，像一棵大樹一樣，根已經爛掉了，但是怎麼樣？還沒倒下去。根爛掉了，我們就知道隨時會倒掉，它已經是死了，它不是活的，它不會發新枝，不會長新葉，存活不會長久，這是一定道理。

　　我們很幸運，發現這個問題，發現怎麼樣？趕快救根，從哪裡救起？從自己救起。根本不治，其他的什麼都不要談，為什麼？全部落空。世出世間法都建立在這個基礎上，世法裡面沒有根，你所造作的都是罪業。你所造作的善未必是真善，你看《了凡四訓》，善有真假，善有端曲，善有滿有半，你要統統了解之後，你才知道你行善是不是真善？你將來果報在什麼地方，你統統搞清楚、搞明白了，不必問人，自己清清楚楚，明明白白。

　　所以世出世間真正想斷惡修善，你不從《弟子規》，不從「十善業」，你到哪裡去修！這是世出世間的聖人真實教誨，你不聽，你好高騖遠，你要去看那個枝葉花果，那很好看，真是又玄又妙，學習之後得意忘形，最後什麼？什麼也得不到。講得天花亂墜，得不到受用，煩惱沒斷，智慧沒開，自己總要覺悟，總要明瞭。學習真正有成就，煩惱輕智慧長，一定是無論在什麼境界裡頭不被外境所轉，心是清淨的，心是定的，法喜充滿，經教裡頭常講「常生歡喜心」。對一切眾生大慈大悲，我們是不是這個心行？對一切眾生平等對待，我們今天對眾生有沒有高下？有沒有我喜歡接近這個人，我討厭那個人？這就不行，你什麼功夫都沒有，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這十個字，一個字都沒有。什麼原因？根壞了。

　　《弟子規》、「十善業」培養根，到什麼時候根現前？儒家誠意、正心，你的根活起來了，到誠意正心就活起來。可是誠意正心你要知道，你要有煩惱，你的意就不誠，你的心就不正，所以誠意一定要致知，致知一定要格物。格物是什麼？斷煩惱障；致知是什麼？斷所知障，二障去掉，意就誠了，你的根就活起來了。意誠心正，心正身修，身修就好像植物長出芽出來；齊家、治國、平天下是這個樹苗逐漸長成大樹，開花結果了。在佛法裡頭，佛法是修出世間法，「十善業道」是教你斷惡修善，在三皈、在持戒，「具足眾戒，不犯威儀」，培養你的善根。善根現前是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，菩提心！菩提心是一切眾生的真心，一切眾生本來統統都有，現在怎麼樣？迷失了，為什麼會迷失？因為有煩惱障、有所知障。

　　所知障是錯誤的見解，「我以為怎樣怎樣，我想怎樣怎樣」，你想錯了，佛法都不能想，一想就錯。所以經我們只看，有沒有意思？這個話我講了很多，佛經沒有意思，稱性流露出來的。唯有它沒有意思，所以它有無量義，你這一句經文，長講短講，淺講深講，真叫頭頭是道，左右逢源。為什麼？它沒有意思；如果有意思，有意思是死的，只有一個講法，不能兩個講法。因為諸佛菩薩沒有妄想分別執著，所以他說的這些經，都是從沒有妄想分別執著那個情況之下流出來的，我們要用妄想分別執著去理解它、去研究它，豈不是全錯了！他沒有妄想分別執著，我也沒有妄想分別執著，那我一看一聽就懂了，彼此通了。因為你有妄想分別執著，這是障礙，不通；不通的時候，往往你是曲解了意思，你錯解了。

　　我們今天學教，自己沒有開悟，老師一再交代我們要看古人的註子，不能看現在的。什麼原因？古人的註子已經經過千百年的時間，他要是有錯誤的話，他就傳不下來。因為古時候經書，早年是手寫的本子，都是手抄本，你不是真正好的東西，真正開悟證果的東西，誰願意用那麼長的時間，那麼樣的精力來給你傳，來抄你的東西，不可能。以後雖然進步了，有木刻的刻版印刷，可是那個成本也非常高。諸位現在如果到南京去觀光旅遊，我建議大家一定要到「金陵刻經處」去看看，它那個地方還有木刻版在那裡刷經本。你去看看從前那個，那個成本高，一個人一天的工作大概只能做兩、三本書，熟手！像我們去做，一天一本書都做不出來，成本很高。

　　誰願意傳你的？你的東西真好，人家真生恭敬心、歡喜心，才肯花這個人力、物力、財力來流通，經過時間、經過歷史考驗，現在人都沒有經過考驗。我們自己這一生的時間有限，所以一定要先找貨真價實的，就是經過歷史考驗的，貨真價實，我們先用這個，學習這個，然後再學現在的。到你真正契入境界，那現在人的著作，或者他的講演，你一接觸就明瞭，就知道他悟入什麼境界，你有沒有必要跟他學習，這就是儒家講的「博學、審問」。審問很重要，你要去審查，古聖先賢的東西傳了幾千年，你就不必審問了，完全相信，不能有一絲毫懷疑，你才能得利益。

　　不但是佛經沒有意思，儒家經典也沒有意思，你看這兩千多年來，歷朝歷代都有解釋，《論語》註解有多少種，每種講的都不相同，都很有道理，這個叫經典！我們讀古人這些註解，提供自己做參考，希望在參考這些東西自己有悟處。你讀的很多，為什麼不開悟？你著了相，你就不能開悟。所以《起信論》裡頭馬鳴菩薩教我們，雖然講的是讀佛經，對中國古聖先賢經典同樣有效，那就是「離言說相（書本就是離文字相），離名字相，離心緣相」，這個心緣就是你只是去讀，你不要去想它，熟讀；熟讀就會有悟處，所謂是「讀書千遍，其義自見」，就這個道理。為什麼？一千遍，你心定了，定生慧，慧就能看出古人他的境界，他的用心，你就能看出來，真得受用，所以是不亦悅乎。

　　你要是絞盡腦汁去研究、去分別、去執著，你就錯了，可能你把它的意思全部解錯，它沒有意思，你所解釋全是你自己意思。儒家，不是孔子的意思，不是孟子的意思，是你自己的意思；佛家，不是佛菩薩的意思，是你自己的意思。為什麼？你用你自己意思去解，這是很大的忌諱。所以離心意識，佛家重視離心意識參，參禪要離心意識，學教也要離心意識；也就是我們常講的不分別、不執著，沒有妄想，你才能夠契入，你才能夠知道真相。這個真相就是此地講的，能現萬像的真義，能現、所現的真相你才能夠明瞭。

　　第三個講「淨鏡，謂已磨治，離塵垢故」。這個淨鏡就是什麼？這是講修行，你自己成功了，磨治就是講我們學習，佛家講修行；塵垢就是煩惱習氣。煩惱習氣斷了，斷的樣子是什麼？六根接觸外面六塵境界，沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，塵垢離了。給諸位說，千經萬論，無量法門，總而言之一句話，就是斷煩惱。斷煩惱就是章嘉大師教給我的「放下」，放下一切執著，放下一切分別，放下一切起心動念，恢復到本性，恢復到真心，這個大乘經教裡頭講得太多了。真心離念，那你就曉得，念是什麼？念是妄心，真心沒有念頭，沒有起心動念。但是這個實在太難太難了，我們六根接觸六塵境界，自自然然就起心動念。

　　起心動念叫惑，迷惑，無明；分別執著叫造業。有起心動念，但是還沒有分別執著，還行，還不錯，算是你已經有覺悟了，為什麼？你不造業了，什麼人？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他雖然起心動念，但是他沒有分別執著。所以我們今天真正修行的功夫，自己不能不知道。於一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這個裡頭練什麼？練不執著，練不分別。如果真的不執著，見思煩惱斷了，就能超越六道輪迴；如果一切都不分別，塵沙煩惱斷了，你到哪裡去？一真法界，不在六道了。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、還有佛，這個佛，天台大師講「相似即佛」，像佛，不是真的成佛；真的成佛，還要把起心動念伏住，沒斷，能夠控制，能夠伏住，那你就超越十法界了。

　　我們今天什麼煩惱都伏不住，求生淨土帶業往生，帶業往生是煩惱習氣沒斷，一句佛號把它控制住。念佛怎麼個念法？六根接觸六塵境界，才起心動念，「阿彌陀佛」，轉得快。所以不怕念起就怕覺遲，一句佛號提起來就是覺，你要轉得快。執著分別才動，「阿彌陀佛」，把那個執著分別打掉，這是真念佛，會念佛，念到一段時期真有效，煩惱輕智慧長。現在時間到了。