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大方廣佛華嚴經  (第八九0卷)  2002/10/11  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0890

  諸位同學,請看「十海所管之海」,第八海:

  【諸佛子,彼寶莊嚴香水海外。】

  這是第八海的名稱,我們看它所管的有十海,第一段:

  【次有香水海,名持須彌光明藏。世界種,名出生廣大雲。】

  我們在此地看到這一類,阿賴耶裡面一類藏識的種習,種子習氣,名叫『持須彌光明藏』。「須彌」的意思是妙高,有這一類的種習,當然這也是過去生中在大乘佛法裡面學習的種習。變現出這個『世界種』,這是大世界,『出生廣大雲』,世界種叫「出生廣大雲」。我們看了這個名字,這也是屬於大乘人修學的道場。「廣大」這裡面包含的真的是森羅萬象,無量無邊。「雲」是說明事實的真相,非有非無,可以欣賞、可以受用,決定不能夠分別執著,你要有分別執著就錯了。

  這說的到底是什麼?這「廣大」裡頭包括我們現前的世界。雖然它講的是『寶莊嚴香水海』所管的「持須彌光藏香水海」,跟我們華藏世界不一樣,這個不是同在一個大世界裡頭。但是諸位總要明瞭,同一個大宇宙!大宇宙好像是我們的身體,不同的大世界,就像我們身體各個不同的器官一樣。所以從原理原則上去觀察,理論、事實真相它是通的,佛法裡面講融通。這個世界如是,我們這個世界也不例外。為什麼這個世間會有三途六道?會有十法界?沒有別的,統統是錯在妄想、分別、執著。所以諸佛菩薩示現在九法界,他對於九法界一切現象跟我們九法界裡面的眾生一樣可以享受,一樣可以欣賞。九法界眾生他起分別執著,錯了!佛菩薩到此地來應化,他沒有分別執著。有分別執著就有衝突,沒有分別執著就得自在,就解脫;凡聖差別在此一念,我們不能不知道。再看底下這一段:

  【次有香水海,名種種莊嚴大威力境界。世界種,名無礙淨莊嚴。】

  這是第二個海,所管的第二個海,這個香水海名『種種莊嚴大威力境界』。凡是看到香水海這個名稱,我們就知道這是阿賴耶裡面一類含藏的種子。阿賴耶真的是個大倉庫,應有盡有,世出世間一切法一樣都不漏。無量劫來起心動念、言語造作都有落謝影子,這是《楞嚴經》上講的;法相宗裡面講的習氣種子。它這個習氣種子很不可思議,落在這個裡面自然就分類,就歸成一類,這是不可思議的境界。這一類「種種莊嚴大威力境界」,想想還是過去生中學了佛法,他學的到底是大乘顯教,還是密教很難說,「大威力境界」顯密都有。它變現的世界種『無礙淨莊嚴』,這個名稱也通顯密。我們曉得這是個大世界,這個世界種跟前面所說的一樣,都有二十層佛剎,這是從總的來說。這個世界相當莊嚴,無礙清淨,好!我們雖然是凡夫,對於「無礙淨」境實在講非常的仰慕!對於清淨「莊嚴」總是念念在希求!可以說這是一切眾生心裡面的願望。怎樣才能夠得到,才能夠獲得?這是諸佛菩薩出現在世間唯一的一個理由。

  佛菩薩到這個世間來沒有別的事,就是幫助我們獲得清淨自在。清淨自在是自性裡頭本有的,法身、般若、解脫,這三德;每一條裡面都有「常樂我淨」,叫四淨德。法身具足常樂我淨,般若、解脫也具足常樂我淨,真正的清淨無礙。既然是自性本具,我們為什麼把它失掉?這個失掉的原因大乘經論上講得非常多,無數遍的在重複。這就是佛菩薩大慈大悲的流露,對於一切眾生希望你們覺悟、回頭,佛菩薩的心在這個地方我們能看見。失掉的原因不是別的,就是你生起了妄想,從妄想起分別,從分別起執著。「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。千經萬論無非是把這個事實真相說明白,道理講清楚。你果然明白了,放下就是!

  果然你能夠把世出世間一切執著放下,你就得到自在。你能夠得到少分的清淨無礙,證阿羅漢果了!如果能對於世出世間一切法不再分別,你的清淨無礙就升級了,你就成了菩薩!如果妄想也斷掉了,你就是法身大士。這個道理、事實真相大乘經論上講得很多,我們一提起諸位同學多少都還有印象,可是自己就是沒有辦法契入這個境界。原因在哪裡?還是放不下!頭一個關口,沒有辦法放下自私自利。起心動念自自然然的就把自私自利放在面前,一切思想見解、言語造作:合不合我自己的自私自利?這就難了,永遠不能入門。在佛法裡面講永遠不能得度。自己不能得度,你怎麼能幫助別人?自度而後才能度他,這是一定的道理;自己不能得度肯定不能幫助別人。你要是幫助人,那就是諺語裡面所說的,愈幫愈忙。你沒有智慧,你沒有能力,你有的是妄想,不是真實智慧。

  所以我們學佛從哪裡學起?從改變觀念學起,起心動念想別人,想別人的利益,想對別人有沒有好處,不要想自己,這是真正入佛門的起步。在我們今天的社會,我常常講到兩句話「吉凶禍福,利害得失」,不要想自己的利害得失,不要想自己的吉凶禍福,想整個社會的,想一切眾生的。我這個念頭、我這個言語、我這造作對社會、對眾生有利還是有害?是吉還是凶?如果有害、有凶災,這個念頭不能有,這個話不能說,這事不能做!如果對社會、對一切眾生是有利的、是吉的,這個我們應當要想、應當要說、應當要做,我們的清淨無礙才能夠證得。所以一切為社會安全想,為大眾利害想,就正確了。我們從這個地方去學習「無礙淨莊嚴」。再看下面一句:

  【次有香水海,名密布寶蓮華。世界種,名最勝燈莊嚴。】

  這一類的種習很好,如果阿賴耶裡頭要不是有這麼多好的種子,世界不能建立。惡的種子是破壞世界的,好的種子是變現世界的,就是成立世界的。我們在這邊看所有都是好種子,這世界建立。哪一個小世界、大世界肯定是善業所成就的,佛力所加持的,兩種力量,這個世界成就。世界怎麼會壞?壞是惡業種子多,這世界就壞了。世界壞是小的世界壞,不礙大事。像一棵大樹一樣,這個大樹有一個枝杈出了問題,枯死了,於整個大樹沒有太大的妨礙。我們看到世界成住壞空,是小世界,不是世界種,沒有聽說世界種有成住壞空。佛在經上講世界成住壞空是講什麼?是講一尊佛的教區那個大世界,三千大千世界。三千大千世界在這個世界種裡面就像一棵大樹的小枝枝。新陳代謝,成住壞空,那是那一個地區眾生造作的惡業,惡業造多了,遇到惡緣,這世界毀滅。現在我們講世界末日,末日就這麼來的!如果眾生覺悟、回頭了,斷惡修善,積功累德,他災難就消了,這個枯的枝子它又活了。我們要很冷靜、很細心來觀察。

  所以大世界阿賴耶含藏的種子好!『密布寶蓮華』,這個種子也通顯教密教,變現的『世界種』是『最勝燈莊嚴』,世界種的名號也含著顯密圓融。「勝」是殊勝,最殊勝。「燈」是智慧,日月燈都是表智慧,燈所表的是能遍照一切;日月照不到的地方,燈能照到,這是權智的莊嚴。實智是不可思議!權智常用日月燈光明,權智就是自性本具般若智慧用在日常生活當中,顯示出無所不知、無所不能。再看下面第四句:

  【次有香水海,名依止一切寶莊嚴。】

  這裡頭有依止,這是真修行人,懂得『依止一切寶』。「寶」前面講了很多,都是表性德,我們能夠依止性德,好事,叫真修。不再依止煩惱習氣,依止煩惱習氣是六道三途,果報在六道三途。現在這個世間有不少人感到活得很苦,不願意來生再搞輪迴,實在講這個念頭就是你開始覺悟。仔細再觀察,你是不是真的覺悟過來?沒有。為什麼說你沒有真正覺悟過來?你還是依止煩惱,你還是沒有把煩惱放下,所以你不是真正覺悟。真正覺悟的人不一樣,縱然他沒有聽過佛法,沒有讀過經典,沒有遇到善知識,如果真正覺悟的人,他能把身心世界一切放下。聽說有一個阿彌陀佛,死心塌地念佛,他思想裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這個人真覺悟,他真的超越輪迴。

  我們要問:現在這個世間有沒有這種人?跟諸位說,有!我常常聽說,念佛二、三年,預知時至,告訴人:我哪一天要走。不生病,到時候他真走了,站著走的、坐著走的,那真的不是假的。你要問他這佛經道理通不通?不通!那他憑什麼能那麼樣自在往生?憑他的善根福德,再遇到因緣。因緣是遇到念佛法門,聽到有這麼一樁事情;善根福德是真正知道輪迴苦、做人苦,不想再搞輪迴了。聽說極樂世界這麼好,巴不得現在就去,所以他能放下。口裡面說不想再搞輪迴,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一樣都放不下,沒覺悟,那是假的。但是他感覺到做人很苦,這是他已經感覺到了,他放不下。所以他確確實實沒覺悟,一覺悟問題真的就解決了。

  【世界種,名日光明網藏。】

  現的世界也不錯,『世界種』都是講大世界,『日光明網藏』。這個世界,修學般若智慧的人很多。我們一般講,大概是禪宗、性宗相當盛行,這一類的根器人很多,他們自自然然會到這個道場來。下面第五句:

  【次有香水海,名眾多嚴淨。世界種,名寶華依處。】

  『嚴』是莊嚴。『淨』是清淨。『眾多』的嚴淨,這也是無量劫當中修積功德的成就,無量無邊的莊嚴清淨,「眾多」不是指一樁事情,譬如心地清淨莊嚴,思想清淨莊嚴,言行清淨莊嚴,生活清淨莊嚴,待人接物清淨莊嚴,點點滴滴,眾多,說不盡!所以變現出這個『世界種』叫『寶華依處』,這個名字我們一看就曉得它裡面的含義。「華」,六度萬行;「寶」,所學習無量無邊的科目一一都與性德相應,這叫寶華。

  我們想想我們自己從起心動念、言語造作,就以一天來說,從早到晚沒有一樣與自性、與性德相應,念念都與煩惱相應,總的來說不外乎貪瞋痴慢;這是根本煩惱六條,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們每天實在講沒有反省,沒有去檢點。果然反省、檢點,你一定就覺察到,這還得了!修行修什麼?修正錯誤的想法、看法、說法、作法,叫做修行!我們沒有去修,錯誤的想法還繼續去想,錯誤的言論依然不改,所以我們的行為沒有去修正,善的果報天天希求,那叫打妄想。為什麼?種善因,得善果,我們的因非常不好,哪有好的果報?你如果是真正發心修行,我還可以教你一個方法。你每天早晚都要照照鏡子,對不對?「是,我早晨起來洗臉要照鏡子,晚上睡覺之前漱口洗臉也要照鏡子。」你仔細看看你的相貌,你的相貌是不是一天比一天好?一天比一天好,你修行有進步。為什麼?心善,相貌就善,相隨心轉!心不善,這相貌不善。不要別人看,自己看自己,天天做反省,天天做比較。修行的功夫在哪裡?在相貌、在體質、在生活。你能夠說是一天比一天清淨,一天比一天安樂,你修行的功夫得力。如果你還是依然天天生煩惱,天天業障現前,你沒有功夫!說老實話你沒有學佛,佛是覺,學佛是學覺悟,你還是迷惑顛倒。

  所以「寶華」就在日常生活當中顯現,起心動念與性德相應就是寶華。什麼是性德?戒定慧是性德,十善業是性德,菩薩六度萬行是性德。我們想想,我們從早到晚幾個念頭與佛菩薩的教誨相應?又有幾許念頭與佛菩薩的教訓完全相違背?不要講太高深,不要講得太複雜,簡簡單單每天用五戒十善去反省,如果能再加上六度就不錯了!淨宗學會成立,我勸導同學們用五個科目來反省、來檢點自己。這五個科目是淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度(菩薩的六波羅蜜)、普賢的十願,五個科目簡簡單單你容易記。天天用這個標準來反省、來檢查自己一天的思想言行,改過自新,這就是「寶華依處」。再看下面第六句:

  【次有香水海,名極聰慧行。世界種,名最勝形莊嚴。】

  這是無量劫裡面一類聰明種子,那個範圍包括很廣,這一類聰明種子。它變現的世界種『最勝形莊嚴』,我們能懂。「形」是形象,諸位想想哪一個聰明人不是殊勝的形象?這肯定的。形象亦包羅無盡!我們身體是個形象,這是一個很重要、很基本的一個形象。從這個形象裡頭顯示出你的智慧、德能、相好,那個相好是樣樣都好,沒有一樣不好。你生活裡面的形象好,生活包括衣食住行;衣著不必華麗,形象好不在於華麗,在整齊清潔,在端正大方,跟你的形體能相應,那就是「最勝莊嚴」。

  出家人有出家人的衣著,跟你的身分一定相應。在家人有各種不同行業,現在這個社會沒有秩序。在古時候我們看看中國,我們生長在中國,對中國的歷史比較熟悉。中國古代衣著不能夠隨便穿的,一定要符合你的身分、符合你的行業。看你的穿著就曉得你是哪一個行業的,從穿著裡面也知道你是這個行業的領導人,還是被領導人,所謂是有階級的。中國的服裝叫「章服」,章是文章,就是衣服上繡的有花紋,花紋代表你的身分地位,各個行業裡面都有各個行業裡面的階級。為什麼這樣作法?尊卑有序,便於行禮。現在這個社會不講求這些,你在這個社會上地位的尊卑不容易看出來;現在大概只有軍人有階級,我們從他領章上能夠看出來,其他各行各業都看不出來。尊卑之序,這個次序亂了,與社會的動亂有關係,不是沒有關係。如果沒有關係,古人為什麼定這個制度?古人定這個制度不是他想像出來的,從大自然的運行裡面感發發明的。所以它與自然相應,與自然相應就是與性德相應,「最勝形莊嚴」。底下第七句:

  【次有香水海,名持妙摩尼峰。世界種,名普淨虛空藏。】

  這一類的種習也非常殊勝,『妙摩尼峰』,「峰」當然是形容,這裡頭最重要的是「妙摩尼」;摩尼的意思是自在如意,自在如意到極處那就叫峰。如果不是修行功夫到家的人,哪有這種境界?所以這種境界,肯定是諸佛如來或者是法身菩薩才會有,不是凡夫有的,也不是二乘有的。它所變現出來的剎土當然是普遍清淨『虛空藏』!「虛空藏」是離一切染著,取的是這個意思。虛空,我們可以受用,決定不能去執著,也決定不會去分別,也不會在這裡頭打妄想,我們有沒有離開虛空?沒有。如果我們對萬事萬物都像對虛空一樣,你就成就了!而實實在在講,萬事萬物跟虛空毫無差別;相有體無,事有理無,總要明白事實真相才好。現在時間到了。

  諸位同學,我們接著看下面第八句:

  【次有香水海,名大光遍照。世界種,名帝青炬光明。】

  這個名稱使我們讀了之後就能夠想像得到,這是一類光明磊落的種子聚集成為一類,變現出這個『世界種』,這個世界種也是光明遍照。『帝青』是寶。『炬』是火炬,這個火炬不是普通的,是「寶」成就的。所變跟能變因果相應。

  我們常說人生在世,到這個世間來,時間非常短暫。古人說得很好,「人生七十古來稀」。我們冷靜觀察,不滿七十歲離開這個世間的人很多。我學佛之後很少看報紙,沒學佛之前,很年輕二十幾歲,每天都看報紙。可是我年輕的時候,跟別人確實有一點不一樣,別人看報紙大概都是報紙一拿來先看看新聞,國內外大標題,一般人都是這樣的,喜歡看他自己的東西。我跟別人不一樣,我報紙一打開,頭一個看什麼?看訃聞,今天哪些人走了,我看這個。每天報紙上刊登的訃聞,年輕人不少!二、三十歲,三、四十歲的人很多很多!這個大概也是過去生中的習性,對於自己自自然然提高警覺。那麼就會想到,我到這個世界上來幹什麼的?是不是也像這些人一樣?那是佛經上面說的,人生酬業!過去生中所造的業,這一生來接受果報的。過去生中造的善業,這一生來享一點福;造作的惡業,那受一些苦。什麼時候壽命到了,就得要走,自己一絲一毫都做不了主!再想想自己起心動念,這一天、這一生想的是些什麼?造的是些什麼?學佛之後,佛在經上把這個事情講明白了,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的,過去造的因。過去造的因不善,這一生哪有好的果報?佛又說「欲知來世果,今生作者是」,這一句話,把我們的精神振作起來了。我們要想來世果報殊勝,這一生要造好因。佛教給我們存心要善、思想要善、行為要善,來生當然得善果。

  有一些同學可以說真的覺悟了,怎麼說?他不想再搞六道輪迴,今生修積種種善業也不想來生的人天福報,想往生淨土,成不成?跟諸位說,成。但是你必須要具備往生的條件,往生的條件在淨土經論裡頭,每一部,淨土經論總共有六種,五經一論,每一種裡面都講得很清楚、很明白,你讀誦要仔細!每一句話都不可以疏忽。古大德雖然在綱領上提醒我們,往生所具備的條件「信、願、行」,叫往生三資糧。這個大綱講得不錯,什麼叫信,你懂嗎?什麼叫願?什麼叫行?如果含糊籠統,往往把這一生的機緣錯過,這樣的人太多太多!我們要想想我自己是不是這樣的人?如果是的,要怎麼樣改,我這一生才真正能滿願?

  《彌陀經》上教我們念佛,執持名號,要念到什麼樣的功夫?一心不亂,這是一個條件。我們有沒有念到一心不亂?不容易!一心不亂是念佛三昧。但是一心不亂分等級的,三輩九品,最低限度我們要與下輩要相應,就是說下三品要相應。下三品是功夫成片,也就是說一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他統統都放下,這是下品的一心不亂。我們能做到!你做到了沒有?每天妄想雜念還是很多,那你沒做到,你這下品功夫都沒有,往生就打了問號,這是講念佛。除這個之外,你還要記住佛在經上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」,你的善根福德夠不夠條件?因緣夠不夠條件?不是那麼簡單的。又告訴我們,極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」。那我們想一想,我是不是上善之人?如果不是上善之人,到那個地方去會不會被人排斥?會不會那邊人不接納我?經上講的條件很多,不是一個那麼單純的。

  真正放得下,身心世界一切放下,行!名聞利養放下了,五欲六塵放下了,是非人我放下了,貪瞋痴慢放下了,你想想你的心是不是清淨?是不是善良?你的本性顯現出來了。「人之初,性本善」,西方極樂世界諸上善人那是「性本善」,我能夠把一切都放下,我的本性、本善現前了。那是往生西方世界必須要具備的條件,你要不在日常生活當中真幹,怎麼行?放下,好,放了幾天,再過幾天老毛病習氣又犯了,這不行!這不能往生。一放永遠放下,你往生才真有把握。沒錯,經上是說過,一生造作罪業的人,臨命終時一念、十念也能往生。這話講得沒錯,他在臨終那個時候他真放下了,他恢復到他自己的性本善,他具足信、願、行,善根、福德、因緣統統具足,一念之間他條件都具足,他當然能往生。我們還有妄想,還有分別執著,條件不具足。這些道理不能不懂。所以做人平常練功,就在日常生活裡頭練,在處事待人接物裡頭練,練什麼?練正大光明,沒有私心、沒有欲望。私欲是煩惱的根,是障礙自性的根源,我們要把它拔掉。在這個世間一切隨緣,隨緣好,隨緣是佛菩薩在這個世間所示現的,沒有絲毫攀緣的念頭,『大光遍照』!因如是,果亦如是。再看後面這一條:

  【次有香水海,名可愛摩尼珠充滿遍照。】

  這名稱好,「可愛」,我們要學。從自己本身學起,什麼時候你覺得這個世間一切人都很可愛,一切萬物都很可愛,人事物沒有一樁不可愛,你修行的功夫成就了。為什麼?如果性德不透露,這個境界不會現前。性德透露之後,曉得虛空法界剎土眾生「唯心所現,唯識所變」。性識「可愛」,性識所變現的萬事萬物,怎麼會不可愛?就如同我們世間一般人知道黃金可愛,你到金舖裡面去參觀,它許許多多樣品展覽都是黃金製造的,幾千種、幾萬種,美不勝收,樣樣都可愛。能變能現的是黃金,所變所現的那是金器,各式各樣的裝飾品,沒有一樣不可愛。你真正認識黃金,你才覺得每一樣都可愛。所以你哪一天要覺得一切眾生都可愛,一切事物都可愛,樹木花草、蜎飛蠕動、微塵砂石樣樣都可愛,肯定你是法身菩薩,你絕對不是凡人。相上見到性了,你的清淨、平等、慈悲心統統流露出來了;清淨平等慈悲是自性本具的性德。

  【世界種,名普吼聲。】

  『普』是平等,清淨平等。『吼』,佛經裡頭常常讚歎如來說法如獅子吼,這個地方我們就知道,佛菩薩說法音聲到處都能聽得到。為什麼?『可愛摩尼珠充滿遍照』,可愛的是「摩尼珠」,摩尼是如意自在,珠是表圓滿,摩尼珠就是表的如意自在美滿,充滿虛空法界,遍照虛空法界。這一類的種習跟性德相應,所以變現出剎種,這個名稱好,「普吼聲」。經文到這個地方,九個海我們都讀過了,後面一句是總結:

  【如是等,不可說佛剎微塵數香水海。】

  不止九個,像上面所說的九個香水海一樣,無量無邊,每一個香水海裡頭都有剎種,每一個剎種都有二十層佛剎,世界不可思議。我們再看下面第二個段落,這個段落是從「最近輪圍山香水海」舉例來說,我們看這個剎種裡面所持二十層佛剎:

  【其最近輪圍山香水海,名出帝青寶。世界種名周遍無差別,以一切菩薩震吼聲為體。】

  我們讀這段經文,總的來說,眾生善根種子變現出世界,這是一個因。第二個因,諸佛本願威神的加持。加持從哪裡看?從佛菩薩種種示現教化裡面去看。加持不是一句空話,有事實,這個事實就是諸佛菩薩應一切眾生之感現身說法。三千年前,釋迦牟尼佛在我們這個世間出現,那是加持。釋迦牟尼佛滅度之後,佛菩薩不是以佛的身分,三十二相、八十種好,不以這個身分,以一切眾生同類身,應以什麼身得度,就示現什麼身。男女老少、各行各業,這裡面確實有諸佛示現的,有法身菩薩示現的,有聲聞緣覺示現的,我們肉眼凡夫不認識。他在為我們做種種示現,在做表演,我們不認識他,他自己決定不暴露身分,多得很!看你到什麼時候,你覺察到了,「我的周圍有這麼多佛菩薩,有這麼多聲聞緣覺」。哪一天你發現,你入境界少分。沒有入境界少分,你沒有看見,不知不覺。不知不覺也受影響,這個影響我沒發現。不錯,你是沒發現,這個影響在阿賴耶裡頭落了種子,所以你自己沒發現。到你發現的時候,你就得受用了。我們再看下面它所持的佛剎:

  【此中最下方,有世界名妙勝藏,佛號最勝功德慧。】

  這是「周遍無差別」世界種,它所持二十層佛剎,這是最下面的一層,最下面這一層有多少個佛剎?微塵數佛剎。舉一個例子說,是一個世界微塵數的佛剎。我們前面讀的很多,大家不要忘記。舉一個例子說。這個世界『妙勝藏』,「妙」是微妙,「勝」是殊勝,「藏」是含藏,這個名稱大小、顯密統統都有,在這三個字裡頭都包含了。這個世界裡面眾生的根性跟我們娑婆世界差不多,釋迦牟尼佛在我們這個世間講經說法,大乘、小乘,顯教、密教,宗門、教下統統都說;這個世界,佛也是這個說法。兩個世界比較一下,他的世界比我們好。為什麼?學的人多,佛在那個地方好教。我們這個世界眾生雖然根性也是很複雜的,業障太重,佛苦口婆心在這裡教導我們,學的人很少,所以世界叫「娑婆」,不叫「妙勝藏」。

  『佛號最勝功德慧』,佛在這個地方教導大家福慧雙修;「慧」是智慧,「功德」裡頭有福德,福德裡頭沒有功德,這個道理一定要懂。想必這個世間的眾生修福的人很多,所以佛教他福德裡頭加上般若智慧,福德就變成功德;沒有智慧的那是福德。智慧跟聰明又不一樣,怎麼不一樣?智慧是從戒定慧裡面生的,從戒定上生的,因戒得定,因定開慧;聰明不是從戒定裡頭生的,他沒有戒,他也沒有定,人很聰明,那個不叫智慧,叫聰明,佛法叫「世智辯聰」。我們不能夠把世智辯聰誤認是智慧,這個差錯太大了。別人差錯與我們不相干,自己不能差錯。所以諸位想想,持戒重要!你不能不持戒,你不能不修定。定,在我們淨宗來講就是清淨心,就是一心不亂。臨命終時還有一個條件,心不顛倒才能往生,臨命終時心要一顛倒,就不能往生了。往生條件好多,所以我說一句都不能疏忽!再看第十層,這是超略了,前面講的是最下方,現在看第十層:

  【此中過十佛剎微塵數世界,與金剛幢世界齊等。】

  跟華藏世界第十層金剛幢世界等齊,像這個大樓一樣都是第十層,差不多高。

  【有世界名莊嚴相,佛號超勝大光明。】

  這個世界的名稱好,『莊嚴相』。「莊嚴相」是什麼?我們世間人常講真善美,世間人所說的莊嚴。佛法所說的莊嚴還要比這個超勝,佛法裡面講莊嚴一定與性德相應,才是真正的莊嚴。換句話說,是真實的真善美慧!真善美慧,說老實話,世間有名無實,大乘佛教裡頭它有真的東西,那一點都不假。『佛號超勝大光明』,「大光明」已經非常難得,上面還加個「超勝」,勝是殊勝,超是超越。「超勝大光明」是什麼?肯定是如來果地上所證得的無上正等正覺,「正等正覺」是大光明!加上一個超勝那就變成「無上」,如來果地上所證得的究竟圓滿的般若智慧。般若智慧現前,德能也現前,相好也現前,一個得到,全部統統都得到。世尊在這個世界用這個做教學的綱領,很殊勝!為什麼?這個世界眾生有這樣的善根福德,佛給大家做增上緣,希有難逢!

  回過頭來再看看我們自己,我們不要看我們的世界,最重要是看自己。為什麼?自己真正覺悟了,真正有修行功夫,你能轉境界!境界不是真的!《般若經》上一再給我們講,「一切有為法,如夢幻泡影」,又說「萬法唯心」、「一切法從心想生」,這些話都是說的真實話。境界怎麼個變,完全看你心裡頭想些什麼;我天天想佛,除了佛之外什麼都不想,現前境界就變成佛境界。你要一天到晚胡思亂想,這個境界就變成五濁惡世;五濁惡世,胡思亂想變現出來的。雖然講有共業,佛也告訴我們還有別業,從別業上來看,各人境界都不相同;共業上講,大致相同。為什麼?你們統統都胡思亂想!如果有一個人,他的思想純淨純善,他的境界跟你們的境界不一樣。我說這個話,其實這個話不是我說的,佛在經上講的,大家不懂,沒有法子理解。為什麼?不是世間人的常識,不是世間人所見所聞。心地不能不光明磊落,對自己有好處,對自己有大利益。再看底下這一段:

  【此上與娑婆世界齊等。】

  那就是第十三層。

  【有世界名琉璃輪普莊嚴,佛號須彌燈。】

  『琉璃』是七寶之一,中國人稱為翡翠,綠色的玉,很美也很好看,透明的。我們這個世間人歡喜看綠色的,綠色的確確實實養眼,眼根的營養需要綠色。樹木花草沒有人不喜愛的。我們在佛的經典裡面讀到,大概遍法界虛空界所有一切眾生沒有不喜愛花草樹木的,這是一切眾生共同的愛好。「琉璃輪」,輪,在佛法裡面是表教學,這個我們前面都講得很多,提一提就行了。琉璃是寶、是性德,琉璃輪就是稱性的教學。『普莊嚴』,在這個世界非常普遍。這許許多多的學校所教的課程都稱性,這是什麼教育?我們今天來講的道德教育、聖賢教育。這個世界聖賢教育、道德教育很普及。這世界名稱。『佛號須彌燈』,這是佛在這個世界教學的宗旨。佛在此地教這些人教什麼?「須彌燈」。「須彌」翻成中國意思「妙高」,「燈」是智慧,你就曉得佛在這個地方他教學的宗旨、他教學的綱領是什麼?妙高的智慧,不是世智辯聰,是稱性的般若智慧,我們應當要學習。再看第八海最後這一段:

  【於此世界種最上方。】

  這就是第二十層,第二十層它有二十個佛剎微塵數世界圍繞。

  【有世界名華幢海,佛號無盡變化妙慧雲。】

  我們看世界的名號就是這個世界它的狀況,依正莊嚴,看它的狀況,『華幢海』;要是從事上來看,這個世界是個大花園。我們這個地球上有小世界,花園城市。這個城市樹木花草多,百花齊放的時候,有許多賞花的人,在這個季節一定到這個地方來觀賞,花園城市。這個地方是花園世界!但是我們要懂得表法,「華」是表修因,大乘經教裡面常講的六度因華,因果的因,比喻作華,華是菩薩所修的因,菩薩所修的因無量無邊。起心動念、言語造作、點點滴滴只要與六度相應,那就是菩薩行。我們講的,比六度這個科目還加上四個科目,希望我們淨宗同學起心動念、言語造作、點點滴滴要與三福相應,要與六和相應,要與三學、六度、十願相應,那就是「華幢海」,天天在華幢海裡面遊樂。

  『佛號無盡變化妙慧雲』,這一句我們就曉得,如來果地上的善巧方便,究竟圓滿的權智、後得智。後得智不是自受用,這個諸位一定要曉得,後得智是他受用。如果自受用,佛就不會現身說法。入無餘涅槃,那是自受用。那佛入的是什麼涅槃?不是有餘涅槃,也不是無餘涅槃,佛所入的叫無住涅槃。無住涅槃怎麼講?不住生死,不住涅槃,兩邊都不住,得大自在!不住生死是如來的自受用,不住涅槃是為一切眾生現身說法。「無盡變化」的妙智慧,利益眾生,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生離苦得樂,所以叫無住涅槃,了不起!我們應當要學習,要效法諸佛如來。現在時間到了。

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