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大方廣佛華嚴經  (第四一四卷)  2001/5/11  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0414

  請看「世主妙嚴品」,主方神長行,第三句:

  【光行莊嚴主方神,得破一切暗障,生喜樂大光明解脫門。】

  清涼大師註解裡面跟我們說,「法光破闇,闇斷智生,智與法喜俱生,斷以寂滅為樂」,註得雖然不多,意思都跟我們說出來了。菩薩的名號都是表法的,非常重要,他給我們很深的啟示。名號是『光行莊嚴』,他所學、所教導的法門是『破一切暗障,生喜樂大光明』。我們從這個意思裡面去體會,「暗」是無明,「障」是煩惱,這兩個字就是把三大類的煩惱都包括了:見思、塵沙是「障」,無明是「暗」。凡夫有這三種暗障,這三大類暗障,所以無量劫來沒有能力了生死、出三界。這種暗障的習氣非常之重,稍稍不留意就墮落在其中,很難自拔。修行人要想脫離障難,必須念念警覺,古德常講「不怕念起,只怕覺遲」,如果你覺遲你就來不及了。怎樣才能保持常覺不迷?這就是真實的功夫。要能做到這一點,首先要把世間一切法看清楚,也就是講看破,不要再給自己添麻煩;給自己添妄想、添分別執著就是添麻煩,那是暗障增長,不是消除,不是減少,是天天在增長。

  我們最近讀一本報導澳洲土著的一個小冊子,《曠野的聲音》,我們看了之後很受啟發。佛在經裡面講的許許多多重要修學的綱領他們都落實了。他們沒學過佛,沒有接觸過佛法,這些人沒有念過書,不認識字,對於我們現代社會他完全沒有接觸;他們的心清淨,祖祖相傳,千萬年之中一直到今天,他們從來沒有破壞過自然環境,從來沒有做過污染環境的事情,心地清淨莊嚴,所以佛法裡面講的原理原則他們統統具備。

  我們一定要明瞭古大德教導我們「多事不如少事,少事不如無事」。唐朝時候,龐蘊居士,這是一個得道的大善知識,他示現的是在家身、居士身。這個人明心見性,一家三口,三個人都證果,誰說在家居士不能成佛?他比出家人修行高得太多了。龐居士走的時候,跟他女兒說「出去看看」,那個時候沒有時鐘,「看看是什麼時候」,看看太陽,是什麼時候?他女兒知道了,知道他要走,就大聲叫道「還早!」她自己站在那裡往生了。老頭子一看,嘆了一口氣:「這個丫頭,她倒聰明!」要她的父親替她辦後事,後走的人要替先走的人辦後事,你看看厲害不厲害?自在不自在?這個在世間沒有白來、沒有白活,想走就走。我們在傳記裡面看到龐居士,他家裡也相當富有,他把全部家裡的財產家當裝在大船上,把船划到長江當中,砸一個洞,統統沉下去,不要了。別人就問他:龐居士,你這麼多的財物,你自己既然不要了,為什麼不拿去多做一點好事?他告訴人:「好事不如無事」。做好事是三善道果報,無事是超越六道輪迴。他這樣做,真正的意思在什麼地方?真正是世間第一等好事。問他話的那個人不懂。

  第一等好事是大家心都清淨,大家心裡都沒有事,天下太平。人還搶著做好事,還有競爭、還有鬥爭,到最後還有戰爭,你看哪一個發動戰爭的人不說他是做好事?他是保護人民、保護民族,保護這個、保護那個,不曉得殺多少人。什麼叫真正的好事?世間第一等好事,無事才是第一等好事。所以佛教菩薩,幫助六道裡面的眾生,這也要行布施。布施應該怎麼行?三輪體空,是菩薩做的。菩薩做那些好事是無事,心裡頭連痕跡都不著,那才叫好事;心裡面還著相就不是好事。從這個地方我們才體會到龐居士的教誨,他的教誨不是善巧方便,他是完全真實。無事才是真正的好事,無事才足以化導一切眾生。不但能教化人,六道裡頭任何一道眾生都能感化,為什麼?無事的時候心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著,他住的是一真法界。心裡才起心動念,一真法界就變成十法界了。

  昨天有人問問題,我沒有答覆他,他問到宇宙的起源,到底是先有宇宙,還是先有人?我沒答覆他,我叫他去讀《楞嚴經》。天台大師跟我們講「一念三千」,那個念是非常非常微細的念,像《仁王經》跟我們所說的,佛是從比喻上來說,其實真正的念頭比《仁王經》上講的還要微細。《仁王經》上講一彈指六十剎那,一剎那九百生滅。如果我們把這個概念說得清楚一點,這一彈指,我們要是彈得快,連續的彈,我一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百,剛剛好兩個十萬八千;換句話說,一秒鐘裡頭有多少個念頭?有兩個十萬八千個念頭。念頭的生滅就是虛空法界,在佛經裡面講的十法界的起源,一起一切起,一滅一切滅,沒有先後。你要認為有先後,這是你的錯覺,你沒有看清楚,事實真相是沒有先後。因為起滅的速度太大了,所以佛講「不生不滅」,為什麼?生滅同時。生滅同時就可以說沒有生滅,這樣你才能真正見到事實真相。這個境界不是凡夫境界,凡夫一天到晚打妄想,他怎麼能入這個境界?這是在《華嚴經》上講,至少都是法身大士的境界,要破一品無明、證一分法身,才能見到。真實的見到,見得很清楚、很明白,確實明白了,經上講是八地菩薩,不動地;前面所見到的是彷彿,但是就得受用。三賢位的菩薩,跟七地菩薩,從初地到七地,這三十七個位次,他得受用;到受用自在了,八地以上得自在。這不是我們境界,我們聽說,在佛經裡面有這麼個說法,我們聽說,我們相信。

  這一樁事情就是用現在科學方法也能夠證實。我在前面講這部經的時候,曾經跟諸位做過報告,我們是用光的速度來說,用光的速度來觀察,比世尊講的「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」還要微細。我們明瞭世尊這個說法還不是究竟說,依舊是方便說;究竟說不可思議,不能想也不能說,那是究竟說。這個境界,八地菩薩以上才行。八地菩薩以上跟佛在一起要不要說話?不要說,佛跟這些菩薩說法,現在人講心靈感應,用不著言語。一剎那的感應,要是說,要說幾十年、幾百年、幾千年都講不完;一剎那的感應,他統統都明瞭。這個道理,我們可以從現代科技的發展裡面得到一些啟示。現在電晶體、晶片很小,一點點,就能儲存幾十萬、幾百萬的文字。一點點,也在很短的時間就可以拷貝過去,幾秒鐘拷貝一個,幾十萬文字就拷貝到第二片了,那就像心靈上的感應。佛對那些大菩薩講經說法,用這個辦法,不是言語,言語太麻煩、太浪費時間了。所以境界高的,或者我們講高維次空間的這些生物,他們都用心靈感應。在我們佛經裡面說,色界天人,光音天,這是色界的二禪,就不用言語了,他用什麼溝通?用光,光代表我們音聲,他那邊要是講經說法、溝通意見,就放光,對方一看全部都明瞭。很多初學聽到很難懂,我說不難懂,我們現在也用光音,什麼地方用?十字路口不是有紅綠燈嗎?不是在放光嗎?綠光一放你就曉得可以通過,紅光一放你就停止,那不也在放光嗎?他不必叫一個人站在那裡,「好,你走,停」,那多麻煩!所以我們也會用,但是我們用的範圍太小。到二禪天完全不講話了,彼此溝通都用光。更高層次的,光都不要用了,放光還麻煩,完全用心靈感應,那你在外面看痕跡都看不出來。這是真的事實,絕對不是神話。我們今天就是因為有無明、有煩惱,就是這障礙,把我們自性的本能障礙了。

  諸位要曉得,如果我們的暗障破除了,凡夫成佛,大乘經上講「一念之間」,我們想想有此可能。為什麼?這個時候心靈感應恢復了,十方一切如來,可以在剎那之間把圓圓滿滿的佛法就傳給我們了。真的是一剎那間,哪裡需要很長的時間?只要我們有這個接受能力。就像今天高科技軟體的拷貝一樣,如果你沒有這個設備,你沒有這個能力,你說我只有一個錄音機,轉帶子的,那好,我這一片拷貝給你,也能拷貝給你,要拷貝好多天,天天在那裡去轉;如果有同等的設備,一秒鐘就可以給你,不就是這麼個道理嗎?換句話說,八地菩薩他就具備跟一切諸佛同樣的設備,佛對他們就方便了。我們今天窮光蛋,家裡沒有這些設備,破爛機器,佛對我們那可麻煩大了、可費勁了,就這麼個道理。

  所以學佛,真正懂得這個道理,除自己的暗障重要,這個在教學法裡頭才真正叫高級的教學法,恢復你的本能。暗障除掉之後,才生真正的喜樂。我們今天的喜樂是假的,歡喜快樂是假的。為什麼?一陣子過去煩惱又來了,又有憂愁、又有顧慮了,沒有辦法叫喜樂永遠保持;決定不生煩惱,那才叫真的喜樂。所以真的喜樂是破一切暗障才能得到。

  那我們講到根本了,一切暗障的根本,《金剛經》上講的我相、我見,大小乘經論裡面所說的身見、我執,這是根本。執著有個「我」就錯了,執著有個「我所」也錯了。什麼時候我們把我、我所統統放下了,那就恭喜你,你跟明心見性這個境界就相去不遠,你趨向真實了,明心見性就是一真法界。由此可知,真正用功的人,功夫在哪裡用?要抓到用功緊要之處,破除自私自利,這是我講得很粗了。還有自私自利的念頭,大障礙!我過去講經也常常說,我們必須把對於一切人事物控制的念頭打掉。為什麼?只要對一切人事物還有「我要控制」這個念頭,這個念頭就是自私自利,這個念頭是根本無明。不在這上用真功夫,你沒有辦法突破。不但對於身外一切人事物要放下那個控制的念頭,當然控制的行為更沒有了,對控制自己的念頭都要放下,我們才能真正回歸自然,才能真正契入法界,入佛的境界,《法華經》裡面說的「入佛知見」。修行人,說實在的話,這是修學的核心,這是修學的精髓,這是修學的根本。

  宗門教下祖師大德教我們從根本修,龐居士的示現就是把這個根本顯露給我們看,全部捨棄了。世間人講的好事、惡事,那是六道輪迴裡頭相對的善惡,不是真善,善惡兩邊都放下了,那是真善。「人之初,性本善」那個善是真善,儒家講的「至善」,止於至善!至善是在一切時一切處,六根對六塵境界,一切人事物當中,決定不起心、不動念、不分別、不執著,這是止於至善。心才一動就落在兩邊,兩邊就是善惡,所以那個善是善惡的善,今天講是相對的世界,你就落在兩邊;兩邊是凡夫,你已經墮落了。我們為什麼把這些東西放在心上?這些東西放在心上就變成障,就變成暗,就變成無明。

  要知道我們的自性本明,《楞嚴經》上講的「常住真心,妙覺明性」,這是我們本有的。為什麼把本明變成無明?把本能變成無能?問題就是在「暗障」這兩個字,也就是說你在境界裡頭起心動念、分別執著,這個造成的。起心動念是「暗」、無明;分別執著是「障」。分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,起心動念是無明煩惱、是妄想。我們要把這個東西搞清楚、搞明白,然後來下手怎麼樣把它離開。你能夠斷一分,你就生一分光明;你能夠斷兩分,你就生兩分光明,這裡頭得光明喜樂是真的,這個不是假的。所以這三障煩惱不能不除。

  四弘誓願諸位非常熟悉,四弘誓願是佛陀教導我們修學的層次,四個階段。第一願是教我們發心;心不發,什麼成就都沒有。換句話說,你今天為什麼斷不了煩惱?你今天學經教為什麼不開悟?原因在哪裡?菩提心沒發。什麼叫菩提心?「眾生無邊誓願度」,你沒有發這個心。「我天天早晚都在發」,那你是嘴皮上發,你心沒有發,嘴皮上天天念,沒有用處!眾生無邊誓願度,「這個眾生我討厭他」,可見得你那個願是假的,不是真的。所以你想斷煩惱斷不掉,想學法門不開悟,關鍵在此地。真正發心要利益一切眾生,要幫助一切眾生,他就有感應,障礙沒有了;真為眾生,不為自己,障礙就沒有了。對待眾生一定要平等。這是我一族的,這是我同鄉的,這是跟我同學的,那就完了,不平等!不平等還是造成障礙。要把所有的障礙都排除,這經上講「一切」,所有障礙統統排除,你心靈感應就大通,圓通了,這個時候你得一切諸佛如來加持,你的成就當然就快了。

  我想我們同學當中,有人讀過倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》。《影塵回憶錄》裡面他講了一個故事,這真的,這是他親眼所見的。持律法師,曬蠟燭的,這個法師沒念過書,沒有智慧,六月天人家在曬衣服,他是香燈師,香燈師管蠟燭的,人家跟他開玩笑:「香燈師,蠟燭也搬出來曬曬!」,你看他多老實,他把蠟燭統統搬出去曬,一曬全化掉了。老實,不懂事!別人跟他開玩笑他當真。老實人得度,老實人太可貴了,所以廟裡面一般同修都笑話他、都輕視他。方丈老和尚看重他,方丈老和尚說這個人可造,叫他不要當香燈了,到育王寺去拜佛,拜釋迦牟尼佛的舍利,每天拜三千拜,叫他就用這個功夫。因為他老實,你叫他拜三千拜,他一定每天都會拜到三千拜,老實嘛!拜了三年他開悟了,他作一首偈,他也不會寫字,他念出來叫別人寫,送給老和尚,老和尚給他證明開悟了,以後講經說法,詩偈都做得很好。什麼原因?通了,障礙沒有了,拜了三年,把一切暗障拜掉了。要在淨宗來說,他得一心不亂。所以老和尚有智慧、有法眼,看到這個人是法器,給他機緣他真有成就,栽培他。佛家講唯上根利智容易得度,上根下愚容易成就。持律師是下愚,他不是上根利智。最麻煩的就是像我們這種半吊子,上不上,下不下,最困難了,自以為聰明、自以為是,起心動念都在製造暗障。

  我們要覺悟,真正覺悟要回頭,章嘉大師他老人家過去常常教導我「看破放下」;我們今天看破是有幾分,道理我們都搞清楚、搞明白了,我們深信不疑。現在問題在哪裡?放不下。什麼叫放不下?六根對六塵境界還是會起心動念,面對一切人事物還是搞分別執著,這就是放不下。古大德有所謂「看得破,忍不過」,忍不過就是放不下,這不能契入如來境界。如來境界就是自己的真如本性。我們要想想,我們現在生活在什麼時代?今天的時代是世界大亂的時代,在這個時代裡我們要是沒有成就,自己心裡要清楚,決定墮三途。我們讀過安世高的傳記,他那個同學作宮亭廟神,造業,自己知道死後一定墮地獄,畏地獄苦,想到這一點,地獄太苦,地獄去不得,求他的老同學來幫助他。老同學用什麼來超度他?開導他,教他立刻回頭,改邪歸正,斷惡修善。他真的回頭,真的一切放下,他才能超生,從畜生道超生到天道;他那個天,我們能夠肯定它是忉利天。我們今天處在這個世間,面對著前途,不很樂觀,有沒有這麼高的警覺性?要想成就,「現在還早,再過幾年」,過幾年來不及了,修行就在今朝,明天就太遠了,明天我還在不在這個世間,你自己敢保證嗎?天災人禍、意外災害頻繁,能保證明天還在嗎?一定要有這樣高度的警覺性,看破放下就在今天,沒有明天,這才算是真的有一點覺悟,真的明白了,一定要這樣作法。明天這個身體還在世間,多勸勸別人,多給別人做一個好樣子,放下了,放得乾乾淨淨。放下之後會不會餓死、凍死?不會的。為什麼不會?放下福報更大。

  福報,佛跟我們說得很清楚,我們要信。財富、聰明智慧、健康長壽從哪裡修來的?統統是從放下修得來的。這個放下,經典裡面也稱為布施供養。布施供養的對象是法界眾生,沒有分別,平等的布施供養,布施供養當中一絲毫希求都沒有,是清淨的。清淨的、平等的布施供養,這個福報無量無邊。非常可惜,許許多多眾生,包括學佛的同學們,在家出家,他不相信。他還相信自己的意思,不相信佛的教誨,認為佛的說法不可靠,還是自己想方法去賺錢可靠,那有什麼法子?由此可知,淨宗常講「難信之法」,淨土是難信之法。

  你再想想哪一法不是難信之法?連十善業道都是難信之法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫,為什麼做不到?難信,難信之法。淨宗法門是難信當中的難信。只要你信了,你認真去修學,成功快速。所以人生在世,連澳洲土著,根本不懂得佛法的,但是他懂得一個道理,人生在世一定要生活得快樂、生活得自由。他把快樂自由做為人生的目的,跟大眾在一起沒有分別,互相尊重、互相合作、和睦相處,他把這個看作人生的意義;就是跟大家同樂,不是獨樂樂,是同樂,與一切眾生同樂,這是人生的意義。他們人生的目的、意義,比我們就高明太多了。他們批評現代社會人,現代做生意的人,把做生意當作他人生的目的,錯了,完全錯了。所以他們生活得快樂、生活得自由。我們看到很多做生意的人,尤其現在做國際貿易,今天飛到這裡,明天飛到那裡,一天到晚忙著,真的像沒頭的蒼蠅一樣,他有沒有想想他為什麼活的?為生意活的!生意是什麼?這真叫迷了,他迷得不亦樂乎。佛法裡頭講的迷惑顛倒,他是迷而不覺,邪而不正,染而不淨,他生活在這裡頭。

  我們今天算是相當幸運,把這個事情搞清楚、搞明白了,但是只是在萌芽,怎樣將這個萌芽生長、茁壯、開花、結果?那一定要靠自己的努力,這叫功夫,要在這下功夫。這個功夫就是克己的功夫、助人的功夫。利根的人用功猛利,像龐居士那是利根人,猛利,說放下就徹底放下。龐居士放下之後,怎麼生活?我們在傳記裡面看到,他編草鞋,擺個小攤子賣草鞋,編草鞋。草鞋,上一次大陸那邊同修給我帶了一雙,讓你們大家看看什麼叫草鞋,這一邊人沒有人見過。我們在抗戰期間作學生穿那個草鞋,草鞋大概只是一個銅板、兩個銅板買一雙。一雙草鞋,如果路是平坦道路,大概穿一個星期;如果走山路,大概兩天這草鞋就穿壞了。草編的,所以很便宜、很賤。他每天編幾雙草鞋賣掉,買東西吃,他過這個日子,快樂得不得了,他家裡那麼多財產都丟到河裡去,不要了,他編草鞋。這種示現就是菩薩示現,覺悟的示現,活得快樂,活得自在。全家走的時候說走就走,那麼歡喜、那麼高興,真的是生從哪裡來,死往哪裡去,清清楚楚、明明白白,世間人不知道他,他知道一切眾生心,我們講的心靈感應,他心多清淨。

  所以我們常常勉勵同學,我們修心,心要純淨、要純善,一定要記住佛在《十善業道經》上跟我們講的:「不容毫分不善夾雜」,這句話重要。一絲毫的不善不可以放在心上,放在心上就夾雜了,我們的心縱是善,不是純善;縱是淨,不是純淨。一定要修純善純淨,才有能力破暗障。譬如像這一杯水,很乾淨,有一粒灰塵掉在裡面,它就不純淨,它就不是純善,絲毫污染都不能有。所以我們怎樣保持,在一切時一切處,保持自己純淨純善的心?純淨,自受用,純善,他受用。純善是對一切人都善,決定沒有分別執著。跟我有親屬關係的人我對待他善,我的冤家債主我對他還是善,平等的,決定沒有差別,這個善叫純善。如果一念分別,這是我的親人,那是我的冤家,稍稍有一點分別,你的善就不純。要知道純淨純善是性德,是我們的本性。淨不純、善不純,那是無明,那是一種變態,把我們的本性變成阿賴耶。阿賴耶實在講就是真如本性,它裡頭夾雜著不淨,夾雜著不善,佛給它起個名字叫「阿賴耶」。

  阿賴耶是梵語,翻成中國叫「藏識」,藏就是含藏,像倉庫一樣,亂七八糟的,好的壞的都有。藏識起作用,就把一真法界變成無量無邊法界,佛在經上常說,「一切法從心想生」。無量無邊法界怎麼來的?從心想生,那個心想就是不淨不純,你心不淨,不是純善,所以你倉庫裡頭藏的那些,善的就變成三善道,惡的就變成三惡道。三善道、三惡道都是自性變現出來的。如果我們心純善、純淨,十法界就沒有了,無量無邊的法界都沒有了,顯現出來的是一真法界,那才是真實受用。

  所以我們一定要常常提高警覺,真實高度的警覺,這一切暗障是我們的麻煩,是我們的根本麻煩,這個東西不能不把它去掉。減一分就生一分智慧,大光明是智慧,就生一分喜樂,法喜充滿。所以一切暗障決定不能增長,如果叫一切暗障天天還增長,這個麻煩就大了,我們在這一生成就可以說毫無指望。只容許一切暗障天天減弱,我們在這一生當中就有成就的希望。

  明白這個道理,貪瞋痴慢,是「障」;錯誤的見解、錯誤的思想,是「暗」。我們面對現前應該怎麼辦?這才真正明瞭不依靠佛經不行,佛經是我們的生命,不是第二生命,第一生命!法身慧命就在經論當中。經論不必多學,一部就夠了,天天要讀誦,天天要深入研究,了解它的真實義。天天要落實,決定放下自己的成見,放下自己對一切人事物的想法看法,要放下,依靠經典的教誨,這叫學佛。為什麼依靠經典的教誨?因為經典是釋迦牟尼佛、是諸佛如來自性裡頭流露出來的正法,純正之法,純淨純善!我們要用它來幫助我們,達到自心的純淨純善。

  暗障非常複雜,非常濃厚,不用這個方法怎麼能夠把它去除?怎麼樣能夠把它消失?凡事起頭難,契入境界之後,越來越容易,開頭最難。為什麼?自己這些煩惱習氣太深了,時間太久了,很不容易一下放下。起頭難,所以起頭真的是咬緊牙根,拼命,不要命了,我要這樣作法,要有這樣的毅力決心,我照佛陀的意思去做,明天死,死也不在乎,也願意,要有這樣的決心,我們才能把這一關突破。這個突破之後,往後就會愈來愈順利,愈來愈容易,最重要的是突破第一個關口。

  放下自私自利,學諸佛菩薩起心動念都為一切眾生想。我們今天在經教裡頭結出一個綱領,為一切眾生真誠著想,為一切眾生清淨著想,為一切眾生平等著想。現在眾生不真誠、不清淨、不平等,沒有智慧、沒有愛心,我們如何幫助他?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是一切眾生自性裡頭本有的,個個具足,跟諸佛如來果地上無二無別。為什麼我們把它失掉了?就是此地講的「一切暗障」,雖有,不能現前,你被障礙住了。我們要用什麼方法幫助自己、幫助別人把一切暗障破除?龐居士那個方法我們做不到,那是究竟圓滿的辦法,不是徹底覺悟的人做不到,那是真正明心見性。釋迦牟尼佛如果不是徹底覺悟,他怎麼肯放棄他富貴的生活出去托缽?釋迦牟尼佛那個示現跟龐居士的示現沒有兩樣,同一個境界、同一個手段,方式不一樣,教中上根性的人一看到就明白了、覺悟了。這是對的,真正把自己找到了,我們現在人講人生的目的、意義找到了。起心動念、言語造作都給社會大眾做啟發覺悟的榜樣,這是真實功德、真實利益,這叫真正慈悲救世。那個慈濟不是說沒飯吃給你一點東西吃,沒衣服穿給你衣服穿,沒有房子住蓋幾間房子給你住,不是!那是小事,不是根本,根本是教你覺悟,是教你把自己本來面目找回來;用現在的話說,把你人生的目的、意義找到,這才是究竟徹底的慈悲濟世,這是真實功德,這個功德無量無邊。

  所以菩薩在此地跟我們說他修學的法門,最重要的就是「破一切暗障」。一切暗障破了,自自然然就生智慧,就會過幸福美滿快樂的生活,生喜樂。諸佛如來、諸大菩薩,他們在十法界教化眾生,一切作為無不如是。他們是已經成就了,給我們表演,釋迦牟尼佛到這個世間來示現八相成道,表演給我們看;像龐居士的示現,也是表演給我們看。近代在中國禪宗、淨宗兩位大德,是備受大眾景仰的,禪宗是虛雲老和尚,淨宗是印光大師,這兩位大師也是表演給我們看。虛老和尚一生,他所做的建寺安僧,他建了不少寺廟,修復了不少寺廟;他建寺也好、修復寺廟也好,他不做住持,他也不做當家。修好之後請一些法師去主持,在那裡修行辦道。虛老和尚一生做這個,自己一生過最清苦的生活。而印光大師的示現,可以說是遍及整個地球;虛老和尚的示現只是振興佛法,他是在這一個小範圍裡頭;印光大師的範圍是整個社會、整個世界,希求世界能和平安定。所以他老人家的作為,他不是蓋寺廟,他一生沒有搞過寺廟,印經布施,他是弘法。他自己家鄉口音很重,在南方講經一般人聽不懂,所以他老人家不用講演,他用文字,他用文字做弘法的手段,用印經。所以十方的供養,他把這個錢辦了一個弘化社,在蘇州報國寺辦了一個弘化社,流通經論善書,只要是勸善的書,弘化社也都印。這其中特別是《安士全書》、《太上感應篇彙編》、《了凡四訓》,這三種印的數量最多。他講演的記錄只有一篇,上海護國息災法會他老人家主持,每天有一次的開示,最後一天傳授三皈五戒,當時有同修把他老人家的講演記錄下來,以後印成這一本小冊子。我們從他講演當中,明瞭他老人家一生的事業就是印經流通。因為那個時候北方也有災難,他在印經的基金裡面拿出三千大洋去賑災,這個賑災款項是印經的基金,所以我們才曉得老人家一生做一樁事情,一門深入,他不亂、他不雜,一生專門印經,這個功德是真實功德。

  我們想想他跟虛老和尚兩個人做的事情,我覺得還是印祖的功德踏實,為什麼?虛老和尚建的廟很多都被破壞了,印祖印的這些書流通到全世界。我們學佛得他老人家的恩惠太多太多了,因為初學的時候多半都是弘化社出的書,這是李老師特別跟我們介紹的。弘化社的本子校對得好,錯字少,視為善本,它可以說跟金陵刻經處齊名。但是金陵刻經處的書是賣的,印光大師弘化社的書是贈送的,他是一半贈送,一半是成本流通,不賺錢的,非常難得,給我們很大的啟發,我們應當學習。所以我學佛,這一點完全學印光大師,修法布施,印經跟大家結緣。以後我們利用這個科技,我們做錄音帶、錄像帶,現在我們做CD、VCD ,都是在流通佛法。我們做這個工作,這個工作決定沒有過失,人家拿去賣錢了都是好事,只要有人買,只要有人肯讀就好,所以是有百利而無一弊。這是印光大師給我們的啟示,我們也用這種方法破除一切暗障,得大歡喜,得大智慧。好,今天時間到了。

  

  

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