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大方廣佛華嚴經　　（第一二五六卷）　　2004/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1256

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第三首看起：

　　【如來非以相為體。但是無相寂滅法。身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。】

　　這首偈清涼大師告訴我們，是「釋上二義」，「次偈」就是這首偈，解釋前面所講的兩個意思，就是深，就是廣，解釋如來色相無邊。四句前面兩句就解釋深，「相即無相」，故深；後半是解釋廣，「無相之相」，就是廣，沒有邊際。這兩句話的意思，實在講也是非常的深廣。我們看經文。

　　『如來非以相為體』，「相」是所現，「體」是能現，但是能所是一不是二，所以就深廣無際。「如來」在此地是說的性（法性），是說的法身，法性跟法身是一不是二。法性是體，法身是相，性相一如，性相不二，就是古人所講的，以金作器，器器皆金。我們從這個比喻裡面去細心的思惟、觀察，你才知道宇宙的實相，佛法裡面講諸法實相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白之後，你的思想、見解純正，你的行為純正，你不會造業，你不會去製造三途六道，不會搞這個東西。如果對於事實真相不明瞭、不明白，往往對人對事對物想錯了、看錯了，那造作，就是罪業；做錯了，說錯了也是做錯了，說是口在作，作業，身語意三業都錯了。那就是迴向偈裡面，普賢菩薩所說的，大家天天念誦，業由心起，由三業造作，果報是三途六道。這個東西原本是沒有的，就是迷失了自性，迷失了事實真相，做這麼大的過失，受這麼多冤枉的苦報。什麼時候醒悟過來，什麼時候你回頭，所以真的是回頭是岸！不能夠覺悟，永遠在裡頭流轉。

　　迴向偈講得好，講的意思也很深，「往昔所造諸惡業」，往昔包括過去世，過去無始，無始劫以來，生生世世造業。怎麼造的？「皆由無始貪瞋痴」，這是因。「從身語意之所生」，身語意是緣，貪瞋痴在裡面發動，身語意在執行，就造業了。貪瞋痴是完全把事實真相搞錯了，才起貪瞋痴。覺悟的人沒有貪瞋痴，覺悟的人是戒定慧；戒定慧，身語意業就是善業，是淨業。戒定慧實在講是三個等級，有戒無定，善業雖然不能出六道，生天，人天福報。如果有定，善業就往上提升，有定生色界天、無色界天；沒有定只有戒生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界，那是至善，儒家講的「止於至善」，你的身語意一切所造與慧相應，你是佛菩薩。他的生處是華藏，是極樂世界。你要明白這個事實真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎麼能不受這個教育？不受這個教育那真叫這一生白來了，這一生的輪迴很冤枉，毫無收穫。

　　說個實實在在的話，不能接受聖賢教誨，人的煩惱習氣，外面五欲六塵的緣，總是惡多善少。內裡面習氣惡多善少，外面外緣也是惡多善少，這個狀況之下，就肯定你要造惡業。累積惡業，肯定你的果報在三途，這是事實真相不能不知道。接受如來的教誨，就不一樣，你把這些事實真相就搞清楚、搞明白了，想想我們，「如來非以相為體」，想想我們六道眾生的人，我們六道眾生人跟如來恰恰相反，我們是以相為體。執著這個身是我，執著這些身外之物是我所，堅固執著，不肯放下。如來心目當中這個身是什麼？外面環境是什麼？「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，人家不著相。

　　不著相是覺，著相是迷，不著相自自然然與戒定慧相應，為什麼？戒定慧是性德，是每個人自性裡頭本來具足的。戒律不是釋迦牟尼佛制定的，不是釋迦牟尼佛寫出來的，釋迦牟尼佛一生沒有寫過字，只是說法。把他所講的記錄下來，那是釋迦牟尼佛滅度之後，學生們做的。學生們怕世尊教誨將來時間長了會消失了，所以從他們記憶當中，把它記錄下來，經典是這麼成就的。孔老夫子還有著作，他還寫過東西，釋迦牟尼佛沒有寫過東西，自在！我們今天講輕鬆，心清淨、身輕鬆，身心絲毫壓力都沒有。講經說法四十九年，他也不要準備，他也沒有教科書，說得頭頭是道，思想、言說有條不紊，智慧！哪裡來的？自性本具的。

　　所以，戒律是自性本具最完美的德行，一絲毫欠缺都沒有，這個我們要明瞭。明瞭之後，你就歡喜接受，歡喜學習，這是我自己，我本來是這樣的。我現在犯戒了，那我錯了。不說別的，你就以《十善業道》來講，這是最基本的，我自性裡面本有的善德，不傷害一切眾生。不但不傷害他，眾生因我而生煩惱，我就有罪過，我怎麼能叫他生煩惱？應當令一切眾生常生歡喜心，這是性德，我本性原來是這樣的。自性絕對沒有絲毫佔別人便宜的念頭，佔別人便宜這是盜戒，連佔別人便宜的念頭都沒有，怎麼會幹偷盜？所以你要曉得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，無量的戒行，儒家講三千威儀，佛家講八萬細行，性德。你本來就是這樣的，把你這些好的德行記錄下來，就變成戒律。釋迦牟尼佛一生為我們示現，他每天處事待人接物，你看他是怎麼做的，記錄下來就是戒律，佛完全隨順性德，沒有絲毫違犯。八相成道是性德的流露，總與性體相應，這點我們要明瞭，我們要學習。

　　不要著相，著相錯了，著相，心就迷失了。我們為什麼不見性？迷在相裡頭，對形相、色相堅固的執著，不肯放下，不能忍讓，虧吃在這個地方。所以不能夠恆順眾生，不能夠隨喜功德，他不知道隨喜是隨喜法性，恆順，恆順眾生是恆順法性。錯的也恆順嗎？對，你要用智慧去觀察，這個錯誤能不能挽救，如果不能挽救，業力，眾生的業力。業力現前，佛也沒有法子，佛沒有法子怎麼辦？順，不違逆，順他才能夠把傷害（佛本身沒有傷害，就是眾生受害，所以佛菩薩念念是以眾生福祉為懷，沒有自己），怎樣讓這些眾生受到傷害盡可能的減少，這就對了。所以恆順裡頭肯定是把眾生傷害減低，這是好事情，這是慧行。你看戒行、定行、慧行，我們沒有，我們要學。

　　底下這句好，顯出他的身，『但是無相寂滅法』。「無相」不是沒有相，所以清涼大師解釋這個深，「相即無相」，所以深！這個無相是相即無相，為什麼？從體上看。體是什麼？體是清淨寂滅，我們現在看這個相，如果你要看一切色相之體，它是什麼？不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不淨。你看天堂如是，你看地獄亦如是，這個時候就叫什麼？一相無二相。凡夫看天堂跟地獄的相，差別太大太大了，佛菩薩沒有，平等的。怎麼平等的？凡所有相，皆是虛妄，這句話你知道，天堂是相，虛妄，等於虛妄，地獄也是相，也等於是虛妄，虛妄跟虛妄不是一樣的嗎？只要你不著相，你去見性，一樣的。

　　一切有為法，如夢幻泡影，天堂是有為法，夢幻泡影；地獄也是有為法，也是夢幻泡影。它怎麼不平等！它有什麼兩樣！迷的時候不一樣，悟的時候都一樣。而且悟的時候都一樣是怎麼樣？統統是一真法界，天堂是一真法界，地獄也是一真法界；善人是一真法界，惡人還是一真法界，這我們不懂了。對，你是不懂，為什麼不懂？你不覺，你著相，你不知道體性。體性清淨寂滅，永恆的清淨寂滅，清淨寂滅一絲毫沒有起過變化，那是真的。所以相是妄的，相千變萬化，隨著你的念頭在變化。古人講「以金作器，器器皆金」，你從這個上面去觀察也能夠體會到。我們用黃金做個佛像，這是佛法界，這等於說現身，現佛法界。我現在不要這個佛像，我把它改鑄成一個小狗、小貓，這畜生相。這個畜生相這塊黃金，就是從前做佛像的那個黃金，所以從體上看的時候，佛像現在變成小貓、小狗的相，相不一樣了，體一樣，體沒有兩樣。

　　十法界依正莊嚴，相不一樣，體一樣，所以體「但是無相寂滅法」。你能夠在相上看出無相，你就見到法性，就見到清淨寂滅法。這個清淨寂滅法就是法性，宗門裡面講明心見性，明心是什麼？明是覺悟，他心不迷了，清醒過來了。見性是什麼？相上見性，就是這一句！什麼叫見性？「但是無相寂滅法」。虛空是，但是無相寂滅法；法界，但是無相寂滅法，剎土眾生，但是無相寂滅法；我們看山河大地、樹木花草、芸芸眾生，但是無相寂滅法，恭喜你，你明心見性了。離了相，到哪裡去見性？性相一如，性相不二，要離了相，性也沒有了。你能不能離開相？不能，虛空有虛空的相，還是清淨寂滅法。性在哪裡？遍虛空、遍法界。

　　我們現在這個身體「但是無相寂滅法」，你知不知道？《金剛經》上講「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我們身體也是一合相。一是什麼？微塵，佛法裡面講微塵。現在科學家講什麼？講原子、粒子，這是物質裡頭最小的。宇宙之間萬事萬物，都是這個基本的東西組合的，所謂是排列的方程式不相同，你把它分解開來，完全相同。一塊金鋼鑽，這是世間最貴重的金屬，你把它分析出來，分析到最後也是原子、電子；你在地上撿塊石頭，你把這個石頭把它分析到最後也是原子、電子，跟金鋼鑽的原子、電子完全相同。這塊金鋼鑽跟這塊石頭平等的，無二無別！只是這些原子、電子組合排列的方式不一樣，基本的這些物質完全相同。

　　我們凡夫不知道這些事情，執著在相上，這個貴，這個賤，不平的心生起來了。這是什麼？這迷了，真正覺悟是平等的，沒有貴賤。所以覺悟的人一心無二心，一心就是平等心，二心就不平等。覺悟的人對整個宇宙是平等的，不但一切有情眾生平等，無情眾生也平等，我跟樹木花草都平等。地上一棵小草，這棵小草怎麼樣？我們曉得佛經上講微塵聚，許許多多微塵組合成這個小草。我這個身體也是微塵聚，把它整個分析出來，我這個身體的基本物質跟那個小草的完全相同，一點差別都沒有，它怎麼不一樣？所以，宗教裡頭有些話，聽起來很有味道。宗教裡面說，人從哪裡來的？上帝是拿到地上泥土捏成形象，吹一口氣就變成人，所以人死了之後，還歸回到泥土。你想想這個話，真的，泥土你把它分析，分析到最後也是原子、電子、粒子；身體這些物質分析的時候，跟它一樣，沒有兩樣。

　　你從相上看，錯了，相千變萬化，會變的都不是真的；你從性上看，它不滅，不生不滅，它是真的。只要你著相你就見不到性，所以科學家不能見性，為什麼原因？著相！把物質分到最後，他還是執著了相，分析成原子，執著原子的相，分析成電子，著了電子的相，分析成粒子，著了粒子的相。現在分析得更小，科學愈來愈進步了，現在的名詞叫夸克，又著了夸克的相。所以他怎麼能見性？放下就見了，回頭就是岸，他就回不了頭，他就放不下，所以他永遠不能見性，道理在此地。佛法的高明，一開頭就教你放下，就教你對一切人事物，看淡一點。分別、執著雖然不能完全放下，希望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心見性，你就成佛了。所以，無相寂滅法，這上面加個但是，好！所有一切法，可以說皆是無相寂滅法，但是就是皆是，或者總是。無相寂滅那就其深無底，你能再看上，相上無相，這是從相見性。自古以來，真正修行人、大修行人都是從這裡悟入的。

　　後面兩句是講廣，廣是從相上說的，色相無邊，『身相威儀悉具足』。清涼大師說得好，遍法界虛空界無量無邊的剎土眾生，那是什麼？那是「無相之相」，所有的相都是無相之相。無相什麼？心。相是什麼？我們今天講的物質，這些物質統統是心變現的，唯心所現。心無相它能現相，心能現，相所現，能現的永恆不變，所以叫真的；所現的剎那生滅，所以是假的，無相之相。這首偈，如果諸位真的通達、明白了，那我就跟你講個實話，一切有情沒有生滅，有情眾生沒有生老病死，沒有生死。一切無情眾生，花草樹木，沒有生住異滅，沒有生滅。一切礦物、山河大地，一切星球沒有壞空。生老病死、生住異滅、成住壞空，幻相，迷的人他見到，覺悟的人沒有。迷的人，他怎麼會見到？夢中見到，夢幻泡影，你在作夢你見到，清醒的人見不到。

　　諸佛如來、法身菩薩，乃至於二乘聖者，他們有緣，小乘回小向大，他也會到六道、三途應化，幫助有緣的眾生，來現身，「身相威儀悉具足」。『世間隨樂皆得見』，有緣！有緣你都見到了。這個示現跟六道裡面的眾生受報，有什麼兩樣？六道眾生受報是迷，迷而不覺。諸佛菩薩、聲聞應化在世間，雖然有色相，覺而不迷，他絕對不會著相。他住在哪裡？心安住在哪裡？心安住在清淨寂滅法，他心是定的。他對人、對事、對物就像舞台表演，做種種演說，佛在經上給我們說「受持讀誦，為人演說」。他們示現表演給我們看，讓我們覺悟：他做得對，應該向他學習！我們說他做得對，向他學習，我們著相，他怎麼？他在表演，他不著相，不能不知道。

　　清涼大師這兩句，「相即無相，無相即相」，總的說法，總的綱領。下面他又說，「廣復有二」，這個廣就是後面這兩句無相之相。第一個是「無限因成」，第二個是「應機普現」。無限因成，就是佛在大經上常講無量因緣，現在人講條件，佛講因緣，現在人講條件。不是單純條件現的相，就是一微塵都是無量因緣。一根小草，一棵大樹，一個有情眾生，都是無量因緣成就的。無量因緣沒有法子講，所以世尊教學用歸納的方法，把無量因緣最後歸納為四大類，這四大類裡頭，每一類都是無量，我們要懂得。第一類是「親因緣」，親因緣是什麼？能現、能變的，性識，這個稱為無量，它不落在數量裡頭，這前面跟諸位講的，它不落在數量裡頭。後面三個緣是有數量，「所緣緣」，所緣緣是你攀緣，你起心動念都在攀緣。攀緣有粗細不相同，粗的我們自己知道，細的不知道，微細的攀緣自己完全不曉得。「無間緣」，也是無量無邊，所以它從來不間斷。外面是「增上緣」，增上緣是外面的助緣，也是無量無邊，哪有那麼簡單！這成就了，成一粒微塵，成一棵小草，成一個有情眾生。

　　應機普現，這是佛菩薩，這不是業力，六道凡夫是業力。四聖法界，業力沒有脫盡，還有餘習，多分願力，就是多分的願力跟少分的業力和合，四聖法界。到一真法界、到菩薩，我們講只有願力，沒有業力。應機普現，這是法身菩薩，眾生有感他就有應。我們人生在世，你在這一生，接觸過一切人事物，都是與你有緣的。這裡面的緣，有善緣，有惡緣，有非善非惡之緣，總不外乎這三大類。沒有緣你這一生遇不到，凡是遇到的統統是有緣，我們凡夫不知道這個事實真相，所以也不知道惜緣；惜是珍惜，你知道就珍惜了，應當珍惜。為什麼？一切眾生跟自己是一個生命共同體！不但要珍惜還要廣結善緣。為什麼？將來自己成就了的時候，普度眾生，沒有緣你度不了他，幫不上他忙，他跟你沒有緣。城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛用什麼神通去度她，她不接受。世尊示現一個例子來給我們看，讓我們了解這樁事情。

　　今年東天目山齊居士，到澳洲圖文巴我們這個小道場來參訪，她非常歡喜。在浙江接洽了一個劇團，要帶到澳洲來表演，六十個人，很大的一個團體。來表演給我們這邊的同學們看，我們怎麼能當得起？萬里迢迢到這個地方來表演，我們承受不了。可是我想想這是樁好事，應當把它做成中澳文化交流，這就有意義了，敦睦邦交，讓澳洲人了解中國文化。但是怎麼樣？京劇現在不但外國人看不懂，恐怕我們道場人也看不懂，所以我們非常感激她。有人建議，今年圖文巴建市一百週年紀念，能有這些表演的節目，那也是我們對當地居民一個很好的表示。他們歡迎什麼？歡迎雜耍，雜耍他們看得懂，看得很熱鬧，會鼓掌，京劇來唱戲，他們不懂。所以現在，我們就改成請齊居士派雜耍團到這裡來表演，人數只有三十個人，好事情。我們跟中國駐澳洲的大使館交涉，希望大使館來安排，他們到澳洲各個大都市去表演，敦睦邦交，廣結善緣，好事情！現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們再接著看第三首後面這兩句：

　　【身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。】

　　這兩句清涼大師講廣，解釋前面的廣，廣有兩個意思，「無限因成，應機普現」。無限因成在《鈔》裡面他引用《華嚴經》前面一些眾神所說的偈子。譬如他說的「主水神」，有首偈子講「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足」。《鈔》裡面諸位可以看，我們只舉這一個例子來說。佛、菩薩示現，世尊當年在世示現的相好，是隨順我們世間人。我們世間人講貴相，都是講三十二相八十種好，佛就示現一個圓滿的三十二相八十種好，沒有一樣不隨順。在什麼地方，隨順那個地方眾生的知見。實際上，在如來的國土，實報莊嚴土，那裡面現的相是身有無量相，相有無量好，這《華嚴經》上所說的。這是什麼？這本相，完全是自性裡面流露的，自性裡頭本來具足的，正是「離世間品」裡頭所說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以相好，無量無邊相好，是你自性裡頭本來具足。

　　自性裡頭，何以有這樣殊勝的相好？自性裡頭有無量無盡的因緣，所以他能夠隨機普現。隨機普現是應化在遍法界虛空界一切眾生國土，應以什麼身現就現什麼身，應以什麼法來教化就用什麼法。所以清涼大師說「色無定色，形無定形，相無定相，法無定法」，全是活的。既然是無定，你就曉得那是相，不是體，能現、能應之體永恆不變；所現、所應之相，那真叫「隨眾生心，應所知量」，這兩句話，世尊在楞嚴會上講的。千變萬化，一個眾生，一個人。一個人他在一生長成的時候，他的思想、他的見解、他的行為是會有變化的，不定。少年時候，對一切人事物有少年的看法，中年的時候有中年的看法，老年的時候有老年的看法。青少年的時候作惡，也許到老年的時候改過自新，這種人多得是。讀書人，德行有缺陷的地方，說不定過幾時他能改進，古人所謂「士別三日，刮目相看」。三天沒有見到，他這三天，天天在讀經，天天在改過，進步了，以前那個毛病習氣沒有了。

　　這是講什麼？真正用功，真正做學問，真正是改過之人。世間儒釋道，包括其他國家裡面所有宗教的經典裡面的教學，可以說最重視的就是懺悔，懺悔就是改過自新。這是幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟、轉凡成聖的不二法門。所以不怕有過失，怕的是你不能改。哪個人不希望改過？他為什麼不能改？他不知道這是過失。不知道這是過失，這叫迷。怎樣破迷？那就要教，所以這些諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，來幹什麼？說真話，就是一樁事情，幫助你破迷開悟；改過自新是你自己的事情，佛菩薩不用管這個。因為你破迷開悟了，自自然然你就會改過。所以修行，佛菩薩才不管你修行的事情，只管教育。釋迦牟尼佛為我們示現的是這樣的。

　　在《無量壽經》上我們看到，世間自在王教導阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，沒有教他修行，只是幫助他破迷開悟，悟了之後，他自己會修行。你看看，法藏五劫修行。他接受世間自在王的教誨，時間長，千億歲！佛的壽命長，有這麼長的時間他才能成就。我們這個世間，死是個魔，《八大人覺經》，佛講的四種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔。死怎麼是魔？你東西還沒有學完，壽命到了，你說糟不糟糕？縱然你這一生修得不錯，來生再得人身，繼續再幹，這一個生死至少耽誤二十年，中斷二十年。這二十年中斷，既然是緣分好，又遇到善知識，還是得從頭來起。過去世有點善根，比別人學得快一點，依舊是要重頭學起，這個折磨對我們修學進度，實在是很大的障礙。所以最重要是什麼？壽命要長。我們要想求壽命長，除了往生西方極樂世界，你到哪裡去找長壽命？

　　長壽，佛在經上講，無畏布施果報得健康長壽，我們無畏布施太少太少了。而我們今天所造作的，跟無畏布施恰恰相反，果報怎麼樣？果報就是短命，多災多病。為什麼說我們不修無畏布施？我們處處總是找人家麻煩，處處總是想障礙別人，這是什麼？這是無畏布施的反面，無畏布施處處叫別人得安全感，沒有恐怖，沒有畏懼，使一切眾生心境平安，這是無畏布施。我不修無畏布施，我處處找人麻煩，我處處給人不方便，這個果報是什麼？這個果報，你要看到「地獄變相圖」你就曉得了。你不給別人方便，別人會給你方便嗎？所以總是觸處成障，不知道業因在哪裡！我們從早到晚接觸一切人事物，起心動念、言語造作都是在修，明瞭的人修善，決定不造惡；不明瞭的人，天天修什麼？修惡業，他不是修善業。但是他自己不知道那是惡業，果報現前，後悔來不及了。

　　所以，佛教導我們修行總原則，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，說盡了。你有沒有給人方便？你處處在找人麻煩，跟那個方便相違背；處處挑人毛病，你跟慈悲相違背。換句話說，你天天在學佛，你所行的跟佛背道而馳，你怎麼能得福！你要想修健康長壽，你記住這兩句話，肯定得到，「慈悲為本，方便為門」。戒定慧三學在裡面，十善業道在裡面，淨業三福在裡面，那是細說，這兩句是總說。時時刻刻想想，我對一切人事物有沒有慈悲？我身語意所表演的，對人方不方便？諸佛菩薩對一切眾生是大開方便之門，他怎麼開？就是在十法界應化，應以什麼身得度，色無定色，形無定形，相無定相，法無定法，這就叫大開方便之門。一切都是以眾生的福祉為懷，所以佛能夠自在現身，隨緣說法，廣度眾生。

　　我們天天在學教，在研究經，我們在研究的時候，你聽到點頭，出了講堂，忘得乾乾淨淨。講堂裡聽到點頭，出去搖頭，所以你沒有成就，你天天在造業。《地藏經》上講的話，你有沒有記住？「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這句經文給我們很大的警惕。我起心動念、言語造作，是不是罪業？自己要常常反省，常常觀察，然後才慢慢的遠離。如果沒有這種高度的警覺心，為什麼？他這個習氣已經養成習慣了，真的是習慣成自然，不知不覺的就起現行。所以經教學了幾十年，沒用處。幾十年在薰習，還是煩惱厲害，敵不過煩惱。這是什麼原因？總的原因來講，不好學，不想學！

　　往年，李老師曾經跟我說過，不止說一次，所以我們的記憶很深刻。他說他老人家講經，聽經的人很多，老師講一般聽經人能聽多少？聽一成、兩成；心不在焉，雖然坐在講堂裡頭，若有若無，還在打妄想。甚至於坐得遠一點，還在雜心閒話，一面聽經一面在聊天，沒聽進去。因為那個時候我們在學經教，學講經，對我們班上同學們講。他說，你們學經教的，學經教還要怎麼樣？「仔細聽，明天要覆講！」明天叫你重新覆講一遍，他說那個覆講的人，大概可以聽到六成。為什麼？他明天要講，所以他全部精神貫注在聽；他要不覆講，老師講，頂多聽兩成就不得了了。為什麼？他不要講，所以他沒有這個壓力，他的精神不能集中，聽不到東西。

　　我們在台中算是外地，我們從台北到台中，外地人。所以對於聞法的機緣非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，這一天難得，所以我到台中去聽經，就跟當地人不一樣。當地人無所謂，反正老師常住在台中，他又不離開，今年不會還有明年，明年不會還有後年。等到老師走了，這才嘆息，沒有學到東西，好吧，等來生好了。所以擺在面前的機會，往往就錯過了。我們外地來的，非常珍惜，所以我在那裡聽經就非常認真。老師把我排的座位排在第一個，面對著他的講台，我是全心貫注。所以我每聽一堂，你要叫我來覆講，我有把握能講到九成半，我有這個能力，我還不需要記筆記，你才能學到東西。真正聽懂了，聽明白了，在日常生活當中煩惱起現行的時候能夠覺察。所以古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你能覺察，一覺察，這個煩惱馬上就降溫，伏住了。縱然有發作，那個發作的溫度也降低了，這是什麼？這叫修行，修正自己錯誤的行為。

　　所以，你要不認真的聽，聽上十年，說老實話，不認真聽，聽上十年大概等於我聽經一個月。我聽一個月有受用，你聽十年未必有受用，這樣說你還不如我，所以你不能聚精會神專心來學習，你怎麼能學到東西！世間小小的這些技藝，都要用心你才能學到。你學木匠，你學個機械匠，你要不全心全力去學，你還是學不會。世法尚且如此，何況聖賢的大法，你不認真學習怎麼行？認真學習你才真正對老師感恩戴德。佛菩薩難，無相現相，現相幫助。相無定相，形無定形，色無定色，這個恩德多大！隨心應量，契機，令一切接觸的人，這些眾生生歡喜心。『世間隨樂皆得見』。這就是恆順眾生，總是隨著眾生的歡喜做出種種示現。

　　我們今天要把這個本事學會了，得到什麼結果？人緣好。你要會的時候，你能夠學會這套本事，你到哪個地方，人人都喜歡你，人人都愛戴你，你的人緣好；我們學佛的人，法緣好。這裡面有個祕訣，你要是抓不到這個祕訣，你就是完全學這個樣子，也未必有好的法緣。那個祕訣是什麼？真誠！你不是真誠心，做不到。善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面教導我們，「一切從真實心中作」。對一切人、對一切事物，真誠心，真誠心能感動人；心不誠，你的根是虛偽的，裝出樣子裝得再好，總有漏洞被人揭穿。一揭穿，一文不值，假的，騙人的，裝模作樣的。所以關鍵，你看世出世間一些成功的人，特別是求學、求道的，他成就的，沒有別的，真誠。一切皆從真實心中作，我們不能不知道，不能不認真學習。

　　一個人人緣好、法緣好，那恭喜你，無論世出世間法沒有不通的。我們世間人常講，某人貴人多，就是幫助你的人多，擁護你的人多；同樣的，反面是嫉妒你的人也很多，毀謗你的人也很多，陷害你的人也很多。這兩方面，在我想像當中，應當是成正比例。可是你真正修行人，心地真誠，你不會把這個放在心上。對於那些嫉妒的、毀謗的、陷害的，若無其事，以真誠心對人。他跟你碰到頭的時候，有個現象出現，什麼現象？是想害你，一遇到你的時候不忍心害你。這個事情自古以來真有！為什麼不忍心害你？人有良心，看到是個好人，我是恨他，我是討厭他，是想害他，見了面，算了！饒過他！這就是至誠能感人。

　　諸佛菩薩所以能感人，不為自己，就是被人害死，佛菩薩也非常歡喜。為什麼？你把他害死了，佛菩薩有沒有生死？沒有，沒有生死。像我們這些凡夫，分別、執著還沒有能完全放下，我們今天明白這個道理，我們受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很歡喜。為什麼歡喜？他幫助我提升，我這一生在人間，至少我死了之後會升天。這個世間好苦，他讓我少受一點苦，讓我趕快升天去享樂，離開人間到天上，還是教化天上眾生。所以，一點怨恨心沒有，一點報復的念頭沒有，還感激他，他讓我提升的時間提早了，這是真的，一點都不假。所以有什麼可怕的？還需要什麼防禦？不需要，真正修道人沒有害人之心，也沒有防人之心，你的心才清淨，你的心才真誠。如果還有防人之心，你的心夾雜了，不真誠、不清淨、不平等，與道不相應！

　　你想想看，我們是防人陷害重要，還是提升自己的靈性重要？這樁事情你要搞明白、搞通達了，人生在世，提升靈性重要，生死不重要。你來到這個世間，這個世間哪個人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要曉得，把提升自己靈性放在心上，提升靈性的方法就是道德。我們重視道德，比重視生命還要重，生命不值得重視。生命都不重視了，諸位想想，這世間還有什麼東西你會放在心上？沒有了！道不可須臾離，離開道，你就真的叫大錯特錯了。念念與道德相應，道是什麼？道是體，就是自性，就是性德；身語意都與性德相應，這就叫德。行道履德這個多快樂，多安穩。雖然是亂世，他亂他的與我不相干，他住亂世，我住淨土，這都是真的。你怎麼住淨土？心淨則佛土淨，心淨此土淨，這個土是佛土。

　　佛在大乘經上常講「境隨心轉」，這個話是真話，是真理。既然境隨心轉，我的心是清淨，我的居住的環境（就是土）就清淨；我心不清淨，我居住的環境就不清淨。我心慈悲，我的環境就慈悲；我的心平等，我這環境就平等；我的心真誠，這個環境真誠，境隨心轉。真誠、清淨、平等心，你就能見佛，佛在哪裡？「但是無相寂滅法」，你就見到法身佛了。一見一切見，法身佛見到了，報身佛、應身佛，統統見到了。我們今天見不到，就是真誠、清淨、平等心沒有能夠恢復，我們有嚴重的妄想、分別、執著，障礙了見性，也說為障礙見道，我們沒法子見道，見道就是見性。所以，學佛不能不認真，不能不懺悔，不能不消業障。帶業往生是沒錯，總希望自己帶的業比別人少一點，帶的業少，往生西方極樂世界品位高。

　　唐朝時候智者大師往生，學生們問他，生到西方極樂世界什麼品位？他老人家說，我是因為領眾，就是寺廟做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡聖同居土。如果我要不領眾，要不管事，我的品位就很高。我們知道，智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，他往生，生凡聖同居土嗎？那麼他講這個話是什麼意思，我們要懂。如果是凡夫，那就是他所說的。但是你要記住，這裡頭又有密意在裡頭，你有把握生凡聖同居土；你要沒有把握，那就麻煩大了，那就是諺語裡面所講的「地獄門前僧道多」！你這一生做住持，管很多人事物，死了之後，還是要到地獄，這個不能不知道。

　　所以他有底限，我可以做住持，可以為大家服務，犧牲自己的品位，菩薩！他真有能力往生，往生品位下一點沒有關係，我犧牲品位，我要幫助大家，大慈大悲，捨己為人。他雖然往生的品位不高，但是在極樂世界，他品位提升會很快，為什麼？到西方極樂世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那麼多人。這是告訴我們，最低限度你要有能力往生凡聖同居土，才可以在寺院裡頭管事；如果沒有這個能力，不能管事，好好修行。這裡頭有密意在裡頭，聽話要會聽，要懂得他說話的用意，我們才真正能學到東西，真正知道怎麼個做法。假如我確實有這個能力，這個能力自己知道，起心動念、言語造作，與《無量壽經》上講的都相應，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的時間、精力照顧大眾，幫助大眾，成就大眾，這個功德很大。

　　大慈菩薩講得好，你能幫助兩個人往生，真正往生，就比你自己精進；能夠幫助十幾個人，你的福德就很大很大。你將來往生還會著急嗎？這些往生的人都會感你的恩，不是忘恩負義的，將來你臨命終時，他們一定拉著阿彌陀佛：我們到極樂世界，他幫忙的，沒有他我們怎麼能來，現在他快要臨命終了，我們一起去迎接他。知恩報恩！除非怎麼？除非自己犯過失，跟佛菩薩這邊感應不能現前，那你造作的罪業；你要是不造罪業的話，肯定有善果。領眾做住持大公無私，沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，住持正法，照顧大眾修行，這是菩薩事業。雖然精神不能夠完全用在自己修行上，要分很多心，我剛才講了，往生西方極樂世界，境界向上提升比別人快速。所謂是天下事，人同此心，心同此理，這一定的道理。

　　智者大師給我們做這個示現，菩薩一切時、一切處都有捨己為人之心，都有成就別人的意願，這都是我們應當要學習的。住持正法，幫助一切行人，特別在這個時代，這個時代要從歷史上來說，是佛法危急存亡之秋。佛法這盞燈只剩了一個燈芯，在大風大浪之下，很容易就滅掉了，滅掉就沒有了。在這個時候，我們能夠續佛慧命，你們諸位想想，這是多大的功德！續佛慧命從哪裡做起？從自己本身做起。怎麼做？依教奉行，就是佛的一句話，「受持讀誦，為人演說」。一切為正法，一切為眾生，為正法久住，為眾生醒悟過來，認識佛法、了解佛法，進一步歡喜學習佛法，自己捨身命也在所不惜。

　　犧牲身命都在所不惜了，那還有什麼畏懼的？還有什麼能障礙你？沒有了。何況只要你發心，這樁事情諸佛護念，護法龍天保佑你。挫折、災難決定不能避免，但是你的心正、行正，決定沒有畏懼，決定沒有恐怖，所謂是心安理得，我的理純正，心就安。有佛菩薩、護法神照顧，什麼樣的災難自然就化解了，這樁事業做成功了，這叫如來家業。能維護、能有成就，不是自己功勞，我們自己哪有這個能力？哪有這個智慧？諸佛如來加持的，龍天善神保佑的，這個時代、這個地區眾生有福報，自己決定不居功。不要以為我做了多少好事，錯了，我沒有能力，一切都是佛力加持，這就對了。這首偈意思深廣無盡，我們要會學，不要說一生受用無窮，生生世世受用無窮。現在時間到了，我們就講到此地。

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