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大方廣佛華嚴經　　（第一五七０卷）　　2006/6/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1570

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第九段第二首看起：

　　【若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。】

　　『見佛』，我們學佛的同學們，大多數家裡都供著有佛像，朝暮課誦禮拜。佛不住世，佛像就代表佛，見到佛像如見其人。有些不了解的人說我們是迷信、是拜偶像，他不知道佛門裡面供佛像、拜佛像的真正意義之所在，我們如果遇到這種情形一定要向他解釋。造像，無論是泥塑木雕，或者是金屬鑄造，乃至繪畫，古今中外，乃至從沒有文字之前，這些古代的我們一般講原始人，他們在石頭上，或者是在石洞裡面、洞穴裡面，因為以前住洞穴，在洞穴岩石裡面也有些雕刻，雕刻裡面最常見的就是人像。你能說這是迷信嗎？如果說這是迷信，現代的社會人像就太多了，我們走在馬路上，你看到廣告裡頭多少人像，那是不是迷信？這個要懂得，要搞清楚。

　　供養佛像有兩個意思，第一個意思是紀念的意思。我們的老師，縱然時間距離很久遠，我們念念不忘。幾千年的，我們講祖師，都不忘他的恩德，現前的老師哪有不尊重的道理？所以供養老師的形像是尊師重道，是對於老師的教訓念念不忘，見到老師的像就想到老師的教誨，這算是迷信嗎？在家庭裡面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，許多人家庭裡面也供著有先人的照片，這是迷信嗎？為什麼要供這個？所謂是飲水思源。我們這個身從哪裡來的？從父母而來的，父母之身從祖父母而來，這就是中國人為什麼祭祖宗。幾千年的先祖根本就不認識，也不知道長什麼樣子，不得已給他供個牌位，這也是迷信嗎？對遠祖都這樣尊重、這樣懷念，眼前的父母、祖父母哪有不孝順的道理？所以這是倫理教育，慎終追遠，這是追遠的教育，你說這個恩情多麼厚！

　　迷信、拜偶像就把它否定了，否定之後才帶來今天社會的動亂，帶給現在的社會是極端的自私自利，所謂是本位主義，只有自己，父母親都沒有放在心上。我們冷靜去想想，我們是孝養父母好，還是不孝父母的好？我們這一代不要父母，不孝父母，你的兒女也不會孝順你，這是什麼？這是天經地義的道理，上行下效，他從小就學會了。所以古人教孝是什麼時候？小孩剛出生的時候。怎麼教？你對你父母盡孝，他看到了，他將來長大就對自己父母盡孝，認為這是當然之理。你不孝父母、不敬師長，你要讓你的小孩、兒女去孝順父母、尊敬師長，哪有這種道理？所以這是教育。

　　佛是大聖人，什麼叫聖人，甚至什麼叫佛，都沒搞清楚，學佛的人佛都沒搞清楚。佛是印度話，古印度的梵語，翻成中文是翻它的音，為什麼？它的意思在中國找不到恰當的字來翻，所以只好用音譯，然後再加註解。註解什麼意思？智慧的意思、覺悟的意思。智跟覺中國字裡頭有，為什麼不翻成智覺？我們用兩個字不也可以嗎？還是不行，它這個智跟覺不是我們一般概念當中的智跟覺，這就不得已。它的智裡面包含三種意思，一切智、道種智、一切種智，中國「智」的意思裡頭沒有這個意思。覺裡面也有三個意思，自覺、覺他、覺行圓滿。所以這個字叫含多義不翻，它的意思很多，只有用音譯。總的來說，用最容易、最通俗的話來講，就是明白人，對於宇宙人生的理事、因果沒有一樣不明白、沒有一樣不通達，這樣的人則稱之為佛。

　　在中國，聖有這個意思，聖人是個明白人，是個對於宇宙人生一切通達的人，這是我們的老師。在中國，代表的人物是孔子，孔聖人。在古印度，釋迦牟尼佛是個代表，真是老師，一生教學四十九年，從來沒有中斷過。孔老夫子他老人家學成之後，實在說是想去做官，能夠把他所學的、把他所知道的貢獻給人民，為人民服務。他一生最羨慕周公，當時如果那些國君肯用孔子，相信孔子是周公第二，認真負責，鞠躬盡瘁。沒人用他，別人聽聽他的意見，都點頭，不錯，很好，很好的理想，不容易做到。沒人用他，才回家去教學。周遊列國十幾年，回去時候年歲也大了。六十八歲回去，七十三歲他老人家就過世，所以回家教學只有五年。

　　如果孔子能夠有釋迦牟尼佛那樣看得透、看得清楚，不搞政治。釋迦牟尼是王子，他要不出家他繼承父親的王位，人家看得透徹、看得明白。人生最有意義的事情是成就學問、成就智慧，對於宇宙人生的真相徹底通達明瞭，這個有意義、有價值！明瞭之後，要幫助一些還沒有明瞭的人，要幫助他們。古今中外的聖人，沒有一個不是從事於教學的工作，你說這個世間行業這麼多，他選擇教學。而從事教學的方式，用現在的話來講是多元文化的社會教育。孔子辦教育是辦一個學校，這學校就在一個地方；釋迦牟尼佛是教學，教一輩子，沒有學校，講堂是流動的。今天在這裡講，明天又換地方，後天又不知道到哪裡去講了，常常換地方，不在一個地方。也沒有固定的教室，山林樹下是他的教室，恆河的兩岸也是他的教室，人在什麼地方教室就在什麼地方。所以他是屬於多元文化的社會教育。

　　我們從經典記載得知，世尊的足跡遍五印度，那時候是徒步，走路，而且我們知道印度人都不穿鞋子，赤腳。好在釋迦牟尼佛真的是大徹大悟，教化眾生不分族群、不分國家、也不分宗教，接受教育的人程度高下不等；有很高智慧的，我們用現在話來說，專家學者，有不認識字的平民。所以社會上，上從帝王，下至庶民，各行各業，統統都能夠開班講學，教化一切眾生。他沒有編教科書，也沒有編教學大綱，天天跟這些同學們談話，解答同學們的提問，以後記錄下來成為經典；記錄是佛過世之後才記錄下來的，當時都沒有。所以他們到處講學的確很開心、很快樂，為什麼？旅行沒有行李，什麼負擔都沒有，無論走到哪裡，就是三衣一缽，其他的什麼都沒有。你看多簡單、多快樂，什麼壓力、負擔都沒有。

　　《金剛經》上跟我們講，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼圓明，這些都是讚歎他老人家的智慧。肉眼，跟我們凡夫一樣，有肉眼。天眼就不一樣，天眼可以能夠看到過去、未來，用現在的話來說，他有能力突破空間維次，能夠見到我們一般人見不到的空間，這是屬於天眼。而慧眼跟天眼又不一樣，佛跟我們講，天人有天眼，沒有慧眼，為什麼？妄想分別執著沒放下，這就沒有慧眼。這是三種煩惱，三種放下一種，執著沒有了，就又多了一種眼，有慧眼。阿羅漢、辟支佛有慧眼，這個智慧是自性本來具足的，只要你把世出世間一切法的執著放下，不再執著了，你就得慧眼。你才漸漸看到宇宙人生的真相，剛剛見到，還不是真正明瞭，見到了，不甚清楚。

　　還得要把對世出世間一切法的分別放下，不再分別，那你得法眼，法眼比慧眼就清楚多了。這個不太好懂，咱們用比喻。年歲大的人眼睛花了，老花眼，看東西能不能看到？看到，模糊，不清楚，這是慧眼；戴上眼鏡就看得很清楚，那是法眼。從這個比喻諸位就能夠體會到一些，法眼就看得清楚。可是這些事情，遍法界虛空界裡面，這些現象究竟從哪來的？怎麼發生的？為什麼會有？這些大道理那就還要提升，妄想也要斷掉，妄想斷掉，佛眼就現前，就是明心見性。見性的時候，你對於宇宙間萬事萬物，性相、理事、因果徹底明瞭，這叫佛眼，『無礙眼』，沒有障礙了。

　　「無礙眼」就是無礙慧，究竟圓滿智慧現前了，這時候見什麼境界？『見一切佛』，見一切佛是什麼意思？真正明白整個宇宙是一體，一切智、一切覺。那我們要問，三途六道裡面苦難眾生迷了，他是不是一切智？是。這個話怎麼講？我們還用古來祖師大德的比喻來說，古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二。我們把金比作法性，法性是智，把器比作法相，那就是宇宙的現象，萬事萬相。覺悟的人知道，十法界依正莊嚴都是心現識變的，純真無妄！迷了的人不知道，不知道所有一切現相是心性，不知道。所以這裡頭就是覺跟迷的問題，迷的時候稱眾生，覺的時候稱佛，其實佛跟眾生是一不是二。

　　你覺了，性相不二，迷了，也是性相不二，性相絕對不是說你迷悟它就跟著你變，不是，它從來沒有跟你變過。跟你變的那個不是真性，那是什麼東西？那是妄想，這個諸位要知道。阿賴耶裡面，法相宗經典裡面所說的，阿賴耶裡頭的落謝種子起的反應。真性裡頭有沒有？真性裡面沒有，真性裡頭沒有善也沒有惡，沒有真也沒有妄，這就是佛家講的不二法門。二是什麼？對立的，真性裡頭沒有對立的，凡是對立的東西不是真性。

　　由此可知，我們在講席當中常常引用江本勝博士的水實驗，實驗出來水有見聞覺知，它能夠反應出色聲香味。見聞覺知裡面是有的，見聞覺知裡頭有沒有對立？沒有，這個要知道，絕對沒有。為什麼我們以善的念頭對它，它就會反應很美的圖案，以惡念對它，就反應出很醜陋的圖案，這是怎麼回事情？這是阿賴耶裡面含藏的習氣種子起現行，遇緣起現行；遇到善緣，善的起現行，遇到惡緣，惡的起現行。法性裡面？法性裡頭沒有善惡，這個道理要懂！這個道理就太深了。

　　所以，水實驗這個科學可以說明六道、十法界的現象，我們講有因有果，善因有善果，惡因有惡報，這是六道、十法界。一真法界裡沒有，為什麼沒有？一真法界裡頭沒有念頭，我們有善念、有惡念，一真法界沒有善念、沒有惡念。怎麼知道？不起心不動念，叫斷妄想，妄想是起心動念，起心動念是無明。我們用一個善念、用一個惡念，不是起心動念嗎？不但起心動念，裡面還有分別執著。所以它的變現，我們很清楚的意識到是阿賴耶裡頭的落謝種子，不是真性。你要見性，見到真性，你必須要把妄想分別執著統統斷掉，然後見什麼？見一切眾生皆成佛，或者像《華嚴》、《圓覺》上說「一切眾生本來成佛」，真的，不是假的。

　　為什麼諸佛如來對一切眾生那樣的真誠禮敬？禮敬一切眾生就是禮敬自己的真性、禮敬自己的性德，他跟自己有這樣密切的關係。山河大地、樹木花草，共同一法身，都是心現識變的，離開心識無有一法可得，這叫做見一切佛。到這個境界裡面，你才真正明白古大德有一句諺語，「天下本無事，庸人自擾之」；契入這個境界，這句話才真正明白，沒有入這個境界，這句話聽不懂。這幾個字都認識，話也聽得很清楚，好像是懂了，其實完全不懂。為什麼不懂？不是你的境界，這是諸佛如來的境界，你怎麼會懂？你要懂了你就入這個境界，你入這個境界，你成佛了，然後你看一切眾生跟諸佛如來看的沒有兩樣。

　　障礙一定要除掉，一切眾生統統都是無礙眼，都是五眼圓明。我們凡夫有業障，天眼沒有了；有執著，慧眼沒有了；有分別，法眼沒有了；會起心動念，佛眼沒有了；現在只剩下肉眼，把許多的事情看錯了。看錯了人，吃虧上當，看錯了事，也犯了過失，這些在我們日常生活當中可以說是經常存在的，只要你留意全都能看到。看到之後你還動不動心？凡夫沒有不動心的，吃虧上當很冤枉，這就是你起心動念。一樁事情做得很圓滿、很成功，你很興奮，你很快樂；換句話說，你的反應是七情五欲。

　　這個跟佛菩薩不一樣，佛菩薩應化在六道、應化在三途，看到六道眾生造惡、行善，造惡的多，行善的少，佛菩薩有沒有動心？沒有，佛菩薩的心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、了了分明。這個現象是一回什麼事情？「凡所有相，皆是虛妄」，緣聚則有，緣散則無。認真仔細去觀察，給諸位說，因緣也不是真的，這愈說愈深了。你想想六祖能大師在《壇經》裡面所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。再想想世尊在《楞嚴經》裡面所說的，講到諸法實相，非因緣、非自然，非和合、非不和合，所以沒有起心動念；也正是不起心不動念才看得這麼清楚，這叫佛眼。比菩薩高明多了，菩薩知其當然，不知其所以然，到佛地才叫究竟圓滿。

　　我們今天是道道地地迷而不覺的凡夫，自己要承認，無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，沒有辦法出離。所謂人貴自知之明，這是古聖的格言，難能可貴的是認識自己。在我們現前這種狀況之下，現在接受到佛的教誨，這是個緣；自己能信、能解，這是善根，過去生中的善根。就好像水實驗，佛菩薩示現，用一個善的念頭對他，他就有很好的反應。我們今天接受佛菩薩經教的教誨，我們就起了反應，起個很想依教奉行、很想在這一生成就，這是過去生中阿賴耶裡面有這個習氣種子，就好像水反應的圖案很美，遇到的是善緣。遇到一個惡緣，殺盜淫妄，我們的心也會被它動，也會跟著它做壞事，這就是所謂「近朱者赤，近墨者黑」。諸佛菩薩與十法界的眾生起感應道交，為什麼？可以從這些地方體會到，這就是教育，幫助一個人回頭是岸。

　　阿賴耶識裡面無量劫來薰修的善的種子，這就是因，佛菩薩看到他有這個因，這個因就是感；佛菩薩來幫助他、來觸動他，那是緣，所以佛菩薩的教誨是緣。遇到這個緣，他的善根起現行，就能提升自己的境界；換句話說，我們今天在凡夫位，最重要的一樁事情，就是怎樣提升自己，其他的是小事，不足以為道，全是假的，你搞它幹什麼？提升自己的境界，這是樁大事情。

　　昨天深圳有個同修往生，下午四點多鐘往生的，他在往生前說要到香港來看我。昨天晚上我們講經開講的時候他走的，預知時至，非常難得。這就是有善根，善根成熟了。早年聽我講經，聽我講到《往生傳》裡面這些念佛的人，大概都是三年到五年他就成功，他就走了，預知時至，就走了，縱有壽命，不要了。成功而不走，他只有一個條件，他跟這個世間還有緣，還不能走。那就是什麼？要多帶幾個人走，多幫助幾個人走，除這個事情之外他沒有第二樁事情。如果跟這個世間沒有緣，沒有人聽他的，沒有人接受他教誨，就走了。這位同修只有三十八歲，預知時至，他是怎麼修成的？向小莉居士護他的法，他想閉三年關，向小莉護持他。三年就念一句南無阿彌陀佛，真的是念累了就休息，休息好了就接著念，沒有其他的念頭。三年不說一句話，這很重要，成功的祕訣就在此地。這是什麼？萬緣放下，得念佛三昧。

　　昨天走的，距離三年還差二個月，二年十個月，成功了。你看看，往生就這麼容易，就這麼簡單，問題就是你肯不肯真幹。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，給諸位說，就得無礙眼，見遍法界虛空界一切眾生沒有一個不是佛；一切眾生本來成佛，《華嚴經》上所說的，他都見到了。好，現在時間到了，這首偈就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第三首偈：

　　【諦觀佛時。當願眾生。皆如普賢。端正嚴好。】

　　『諦觀』就是現在人所說細心的看、仔細的看，恭恭敬敬的看，老老實實的看，這叫「諦觀」，看佛。佛像，古時候造像著重在表法，佛經裡面有一部叫《造像量度經》。佛教造像要怎樣造法，身相各個部位的比例要相稱，也就是經上常講的三十二相八十種好，要能夠標示出來，細細去看都能看得出來，三十二相八十種好。每個相好代表著智慧的福報，當然智慧、福報是果，果必有因。讓我們看到果，就想到佛菩薩當年在世他是怎樣修因，才能成就這樣殊勝的相好，給我們後學的人帶來很大的啟發，很重要的教育意義。這就是供養佛像第二個意思，見賢思齊。

　　前面第一個意思是報恩的意思，所謂報本反始，我們要紀念老師。第二個意思，看到老師的像，要向老師學習，效法老師。這不是拜偶像，這不是迷信，這是教育。這兩種教育諸位想想多麼重要，多有意義，怎麼能說它是迷信？這個誤會叫天大的誤會！就以現在社會國家，我們到任何一個國家去，公共場所，尤其是政府的機關，你都會看到它懸掛著總統、副總統的像，它的國旗、國徽。那我們要問，這是不是迷信？這是不是拜偶像？為什麼我們造佛的像就變成偶像？你們塑造的這些像都不叫偶像，都不叫迷信？

　　佛的像的意義比這些像的意義更深更廣！三十二相，這最簡單的、最明顯的，三十二種善因善果，一看就提醒你要修善因才能得善果。善要真善，然後才附帶著有好，叫相好，三十二相八十種好。真正佛的相好我們造不出來，像《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，那是報身佛，「身有無量相，相有無量好」，單單講相好就不是我們能夠體會得到的。我們只能夠看個粗枝大葉，極其微細的相好我們沒辦法覺察到。所以為什麼叫你諦觀，諦觀裡頭就有這個意思。

　　諦觀裡頭最重要的叫觀想，想佛的智慧、想佛的道德、想佛的慈悲、想佛的功德，無私無我，清淨平等。教化眾生，應以什麼身教，他就現什麼身，看眾生的程度、根性應機施教，沒有定法，所以才能普度眾生。如果有定法就不能普度，為什麼？定法你只能適合於你的教學標準，不適合的就沒法子。佛沒有教學標準，沒有定法，所以十法界的眾生統統都教，一個也不漏，正是佛門裡面所說的「佛氏門中，不捨一人」，這才是真正平等慈悲。沒有善根的人，佛幫助他種善根，已經有善根的人，佛幫助他增長，善根成熟的人，佛幫助他成就。《華嚴經》上自始至終這個意思非常明顯，字裡行間你都能夠體會得到佛陀在世教化眾生的精神。

　　諦觀佛的時候，引發的大願是當願一切眾生，『皆如普賢，端正嚴好』。「嚴」是莊嚴，我們今天講美好，沒有一絲毫缺陷。為什麼要舉普賢？觀音菩薩不是很好嗎？文殊菩薩不是很好嗎？為什麼單單舉普賢？如果要是講端正嚴好，可以說所有的菩薩端正嚴好統統都具足。那麼舉普賢表什麼意思？普賢代表真幹！世尊的大乘教傳到中國來，大乘教裡面最主要的是四個法門，用我們現在來講就是四門功課，由四個菩薩來代表，這個要知道。

　　第一位是地藏菩薩，代表孝親尊師，教學要從這個地方開始，所以他的名字叫地藏。地是什麼？大地；藏是寶藏。你看我們人生活在這個世間，人生活在世間，生活依靠什麼？依靠大地，依靠大地上的寶藏我們才能生活。我們吃的五穀雜糧是地上長的，這是寶；我們穿的、用的，都是大地出生的。除植物之外有礦物，大地底下有無量的礦物，供給我們日用所需，所以用地藏。

　　反過來比喻我們，地是心地。佛說了，我們的真心本來具足無量的智慧、無量的德能。無量的智慧好比是礦藏，大地裡面含藏著許多貴重的金屬；無量的德能如同大地的運作，無量的相好就好像大地表面上的山河大地、樹木花草、五穀雜糧，相好。所以地藏這個名詞是表法的，如果我們懂得開採心地寶藏，受用不盡！你的智慧、你的德能、相好，跟諸佛如來無二無別，你需不需要去經營得到？不需要。世間人的富貴得來可不容易，你們想想看，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的富貴，《無量壽經》上所講的阿彌陀佛的富貴，要不要去經營？不需要，自然的。這一棟大樓你看需要多少人設計，這些材料、這些人工，缺一個都不行；極樂世界、華藏世界裡面的七寶宮殿，沒有人設計，也沒有人去營造，自然的。

　　我們在日常飲食，三餐飯需要廚房很多工作人員去做。你看極樂世界，你想吃飯，念頭才一動，飯菜已經擺在桌上了，百味飲食。百味，從前皇帝的飲食，每餐的菜都是一百道菜，百味飲食典故從這兒來的；不管皇帝吃不吃，反正每餐一定是一百道菜。所以御廚，那當然都是名廚，這一百道菜還不能天天一樣；天天一樣那不行，人家看到討厭，總得要常常換。在極樂世界你要想吃飯，可能一百道是最少的，極樂世界，《往生經》裡面有說到這個問題。可是再一想，已經到極樂世界，不是在十法界裡頭，用不著了。一用不著的時候，它就沒有了，所以也不需要收拾，也不要去洗碗、洗筷子，不需要，自然就沒有了。思衣得衣，思食得食，真的是隨心所欲，真的叫心想事成。為什麼？性德的起用，這叫得大自在！

　　你居住的房舍，房舍之莊嚴精美，稱為宮殿。你喜歡在地面上，你住的房舍在地面，你喜歡在空中，居住的房子就升到空中去了。想升多高它就多高，穩穩當當，一點晃搖都沒有，絲毫震動都沒有。這是不可思議的境界，這些全都是屬於果報，都是屬於性德。用什麼方法？就好像我們大地五穀雜糧要種才有收穫，地下裡面金銀銅鐵這些礦要去開採，開採出來還要冶煉，否則的話你得不到這個用處。我們自性裡面有無量的寶，就是智慧、德能、相好，用什麼方法去開採？地藏菩薩教給我們，孝親尊師，所以《地藏經》是佛門孝經。開採性德就這兩個重要的工具，人人都有，你自己要會用，你才能開採你自性裡面的寶藏。

　　你看看《觀無量壽佛經》，佛是講給韋提希夫人聽的，韋提希夫人實在講也是菩薩再來的，以皇后的身分來度化眾生。她代我們問，佛跟她解答，就是跟我們大家說，這一問一答。學佛從哪裡學起？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡學起。這個四句諸位想想看，是不是《地藏菩薩本願經》？所以大乘教裡面，這是頭一堂課，修學的第一門功課，孝親尊師。如果沒有這堂課，你學其他的全落空，像蓋房子一樣，這是第一層。

　　孝親尊師再提升，就是觀世音菩薩所代表的，他代表是什麼？大慈大悲，慈悲的教育，就是把孝親尊師擴大了，實在講就是「孝敬」兩個字。孝敬擴大，孝敬遍法界虛空界一切眾生，這就是第二堂課。菩薩戒經裡面講，一切男子是我父，一切女人是我母，又說一切眾生皆是未來佛，對佛要敬，對父母要孝。觀音菩薩做到，把孝敬推廣到遍法界虛空界一切眾生，愛的教育，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，觀世音菩薩代表的。然後你就曉得觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，用什麼救苦救難？用大孝、用大敬，孝敬就能救苦救難。我們今天這個世界災難太多了，衝突多，怎樣化解衝突？怎樣讓這個世界恢復到和平？觀音菩薩這個真有效，人人能夠孝親，把孝親發揚光大，人人能夠敬老師，把敬愛發揚光大，衝突沒有了，災難沒有了，社會安定，世界和平。沒有人知道。所以見到地藏菩薩形像立刻就要想到孝親尊師，見到觀世音菩薩的形像，就要想到遍法界虛空界一切眾生都應當要孝、要敬。

　　第三個課程是文殊代表的，文殊代表智慧、代表理智。為什麼？孝敬如果有感情在裡面就不圓滿，感情會產生偏差，會產生偏愛，就做不到公平。所以應該怎樣？應該要理智，要用智慧，不要用感情；要用清淨，不要用染污；要用平等，不要用高下。這是文殊菩薩代表的，那就跟佛一樣。

　　第四個就是普賢，普賢代表什麼？普賢代表實踐，就是落實，把孝敬、慈悲、智慧落實在自己生活，落實在自己起心動念、日常生活、工作、待人接物。普賢是落實，就是我們現在講真幹！他樣樣都做到了。所以「諦觀佛時」，這個意思你就明瞭了，對於佛陀的教誨我們要百分之百的落實，像普賢菩薩一樣。諸位要知道，這部《華嚴經》，華嚴三聖，一佛二菩薩，做為這個課程上的表法。佛是毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，意思就是無時不在，無處不在，這是什麼？法性！所以釋迦牟尼佛給他起個名字叫法身佛。有沒有形相？沒有形相，法身佛沒有形相，遍一切處；現在科學家講的能量，科學上名詞講的「場」，能量、場，沒有形相。

　　另外兩位菩薩，一個就是文殊，一個就是普賢，文殊代表智慧，普賢代表實踐。「普」的意思就跟毘盧遮那相應，普是普遍，也是無處不在，無時不在。「賢」，下一品我們就要講到，下一品是「賢首品」，會把「賢」字做詳細的解釋。自性本具的賢德！自己要做到普賢，然後回頭看一切眾生無一不是普賢，它有這麼深的含義在。所以見到普賢菩薩，我們心就要生慚愧，為什麼？他做到了，我們為什麼做不到？應當努力迎頭趕上。現在從最基礎的，《弟子規》沒做到，最基礎的。面對普賢菩薩，普賢菩薩對於諸佛的教誨，點點滴滴圓滿落實了，不論是哪一部經律論，他全部做到了。

　　諸佛教誨對普賢是實學，真實的學習，沒有一句是空話。弟子規圓滿做到，十善業道圓滿做到，三皈五戒圓滿做到，六度萬行圓滿做到，沒有一樣他不是圓滿做到，百分之百的做到，這叫普賢。我們世間人不能跟他比，世間人做學問，一生著作等身，並沒有完全做到；學得很多，理解的很多，為人演說的也很多，自己沒做到。所以天台大師說過，智者，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，日本人對他非常崇拜，韓國也是。我在日本訪問的時候我問他們，傳說當中，永明延壽是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。他說他們知道，他們也有這個傳說，古老的傳說，從中國傳到日本、傳到韓國。

　　所以諸佛菩薩教化眾生，為什麼能產生那麼大的效果？一直影響到現在，影響到全世界。沒有別的，他統統做到以後才說、才教人，他真的是以身作則，做個最好的榜樣。所以，人不能不服他，不能不受影響，道理在此地，這叫聖人。凡是他說到的，他都能做到，賢人，差一等。為什麼差一等？聖人，很多做到了他沒有說，他是圓滿的；賢人，他說到的他真能兌現，他能做到，沒說的那不算。如果說到做不到，這是凡人，不是聖賢；說到做不到，不是不做，說了也做，做得不圓滿。譬如講孝悌忠信禮義廉恥，從前讀書人做不做？做。如果我們用一百分做為滿分的話，他頂多只能做個十分、二十分，跟賢人比他不及格，道理在此地。凡夫學聖賢為什麼學不成？沒有辦法百分之百的落實。為什麼不能落實？煩惱習氣放不下，真正原因在此地，所以你成不了聖，也成不了賢。

　　在佛法裡面，聖是佛，賢是菩薩，你看看我們這裡講的十信位，初信位的菩薩他必須把三界八十八品見惑放下，這才做到一點，真幹！入佛的境界，小學一年級的學生，上學了，真正入學學習了。八十八品見惑裡頭，頭一條身見，實在講就是《金剛經》上所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。他做到了，做得當然不圓滿，能做到個三分、能做到個五分就入門；我們一般人做不到，一分都做不到。然後二信、三信，大概他就圓滿了，這門課就圓滿了。

　　圓滿之後再斷思惑，思惑是什麼？貪瞋痴慢疑，也是分分慢慢斷。到七信位斷乾淨了，六道裡面的見思煩惱斷了，見思煩惱是六道輪迴的因，所以菩薩到七信位就超越六道，不在六道裡面了。不在六道裡面到哪裡去？四聖法界裡面的菩薩法界，他在那個地方再去斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，就是十法界裡面的佛，天台家講相似佛位。佛斷什麼？佛斷最後的無明，最後這一品無明破掉，他就離開十法界，到華藏世界去了；華藏世界是一真法界，這時候他就跟毘盧遮那佛融入一體。

　　我們對於這些教誨不能不清楚，不清楚你就不知道從哪裡下手，不知道怎麼個學法；清楚之後才清清楚楚、明明白白，知道這個路怎麼走法。現在我們有沒有開始走？開始了，走得很緩慢，是這個方向、是這個目標，沒錯，有沒有上道？沒上道。好像我們開車在高速公路，我們現在在引道上走，沒有到高速公路；引道就是引導你上高速公路的這條路，我們現在在引道上。什麼時候這個車開上高速公路？開上高速公路就是初信位的菩薩，見惑真的斷了，真放下了。

　　真放下是正知正見，這時候知還談不上，是正見，見解沒有錯誤；再把思惑斷盡才是正知，那就是正知正見，到七信位就正知正見。可是初信就正見，到七信正知，這要懂。所以阿羅漢稱為正覺，再往前面走，菩薩是正等正覺，達到目的地是無上正等正覺。我們用高速公路的比喻諸位好懂。高速公路從哪裡上去？我們現在還沒找到，還在找那個引道從哪裡上去，找到引道就保證能上得去。什麼時候上去？見惑斷了，不再執著這個身是我。這裡面詳細的解釋在下一品，「賢首品」裡面，我們就會讀到。

　　所以這個經愈讀愈有味道，字字句句與我們的關係太大了。一部《華嚴經》講什麼？講的是我們自己，不是別人，不是身外之事，切身的大事。然後才曉得我們錯在什麼地方，一定要把這些錯誤修正過來，才能把自己的靈性不斷的向上提升。向上提升，提升的原理原則沒有別的，就是煩惱輕、智慧長；智慧長是提升，煩惱放下你就會往上提升，煩惱放不下就沒有法子往上提升。放下是真功夫，看破是真學問，看破就向上提升，向上提升還要放下，你沒有放下得盡；全部都放下，連放下也放下了，那是圓滿的佛果，無上正等正覺。你自己知不知道？知道，一路都知道；從初發心到無上正等正覺，在這個道路上，每進一步清清楚楚、明明白白，不要問人。你問人，人家沒有達到你的境界，他怎麼會知道！

　　問誰？讀經。當然最方便的、最簡單的就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》講的是成佛之道。從初信，我們這是第二會，第二會是十信會，第三會十住，第四會十行，第五會十迴向，第六會十地，後面是等覺、妙覺，《華嚴經》講的成佛之道。《華嚴經》所說的反本歸真，真的叫破迷開悟，轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，統統在《華嚴》上。

　　那你要問，有沒有個簡單的方法？這是很多人提出來的，我最初學佛的時候，向章嘉大師就提出這個問題，有沒有一個方法教我很快就入進去？他老人家教給我的也真的是簡單明瞭，「看破、放下」，你就契入了。從哪裡下手？這很重要，老師告訴我「布施」。所以菩薩六門功課，六波羅蜜頭一個就是布施，後面五個還都是布施，布施裡頭有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是屬無畏布施，精進、禪定、般若屬於法布施，答一個布施就圓滿了。你不放下不行！普賢菩薩就是示現徹底放下，沒有一樣不放下，所以他示現的樣樣圓滿，沒有一樣不圓滿，這叫普賢。好，現在時間到了。

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