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大方廣佛華嚴經　　（第一三三二卷）　　2004/11/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1332

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第四首看起：

　　【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】

　　這是比喻裡面第二首，「依火焰起滅」來比喻。比喻當中也是三個意思，跟前面一樣，第一個是「唯就能依」，第二個是「依所依」，第三個是「唯所依」。清涼大師在註解裡面告訴我們，在第一個意思裡頭，「初唯焰者，謂焰起滅，有其二義」，這是講火焰，大火在燃燒，『猛焰』，猛火在燃燒，這個火焰前後也不相知。第三首偈用水來比喻，前波、後波比喻相續，我們凡夫總是以為這個世間確確實實有相續相。尤其是六道凡夫，誰不肯定有相續？明顯擺在我們面前。

　　我們的身體，你看大的時分來說，一年一年的相續，細說，一天一天相續，如果再細說，我們現在講是一小時一小時在相續，這個現象世俗都肯定，俗諦如是說，沒有過錯。在真諦裡面，這就講不通，真諦裡『各各不相知』。像我們現在的現象，好像是昨天的事情我們還記得很清楚，明天還沒來我們不知道，過去的事情好像記得很清楚，其實不然。其實現象是幻相，這前面講得很多，講得很清楚，剎那生滅。生滅的速度太快，生跟滅的時間太短，短到我們無法想像。我們念頭才動，不知道多少個生滅現象已經過去了，這才叫事實真相。我們心意識被這些幻相蒙蔽了，所以在現象裡面生起無明。

　　無明是對於這個現象（事實真相）不明白，無明就是不明白，產生了錯覺，把幻相以為是真相，以為真正有，這裡頭才生起煩惱。這就是前面我們跟諸位報告的，三細、六麤，以為有，這才生起控制、佔有，生起這個念頭。控制、佔有決定是妄想，沒這回事情，剎那生滅，包括我們這身體，你決定沒有控制，決定沒有佔有。真正覺悟，自己的身心、意念回歸到自然，這就是聖人，這就是佛菩薩。完全與自然相應，自然就是真相，《般若經》上常講的，諸法實相，回歸到實相。如何回歸？在現相裡頭不起一個念頭。

　　那我們要問，諸佛菩薩應化在九法界跟這些眾生和光同塵，他起不起念頭？九法界眾生起念頭，我們現在要問，佛菩薩起不起念頭？像釋迦牟尼佛三千年前應化在我們這個世間，跟我們這些人道，當時這些人相處在一塊，他起不起念頭？大乘教裡面跟我們說，他是「無念而念，念而無念」，這個妙！實實在在講，應化在這個世間決定沒有起心動念，就像這個地方所講，應化在世間「各各不相知」，前念不知道後念，後念不知道前念，前念不入後念，後念也不到前念。

　　那他應化在這個世間來幹什麼？隨順法性，心性法爾如是。為什麼會現相？眾生有感，自然就現相，絕對沒有意思。現相在這個世間時間長短，那是眾生感應的力量，感應的力量強，時間長一點；感應的力量弱，示現的時間就短一點。所以，佛菩薩在這個世間有應身、有化身，應身的時間長，化身的時間短。應身跟化身無非都是眾生有感，佛菩薩就有應，是這麼一樁事情，絕對沒有起心動念，決定沒有分別、執著。

　　佛菩薩到這個世間來，來幹什麼？隨順俗諦說，來幫助眾生破迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗諦說的，隨順真諦，佛決定沒這個念頭。如果有這個念頭，是凡夫，有這個念頭，煩惱習氣沒斷，所以說決定沒有這個念頭。應化的時候好像有這個念頭，實在沒有這個念頭，所以說念而無念，無念而念。現身也是如此，現而無現，無現而現，這不是我們境界，我們沒有法子想像。學佛多年，受了佛法薰陶，念到這些經文似懂非懂，不是真懂；真懂你就契入，契入你就證得。多念有好處，我們為什麼不能契入？不能像古時候有些大德根性利的，他一聽、他一念就入境界，隨文、隨著音聲就契入，根利的。我們天天聽、天天念，還是不能契入，這什麼原因？業障太重，煩惱習氣太深，是這麼個原因。

　　我們天天讀、天天聽，天天受經教的薰習，煩惱漸漸就輕了。到有一天，功夫熟透了，不定什麼個因緣，煩惱一下就斷掉了，這就是宗門常說的豁然大悟。所以，對我們這種根性的人來說，這種程度人說，一定要天天讀經，天天薰習。每天決定不能少過兩小時，最低的，時間愈長愈好，看我們有沒有這個時間。工作繁忙，那是沒法子，如果有時間，要知道這是我們人生第一樁大事，比什麼事情都重要，決不能夠輕易看過，不能將這一天光陰空過，總是讀誦、聽經的時間愈長愈好。

　　火焰的起滅，這兩個意思我們也念一念。「前焰謝滅，引起後焰，後焰無體，而不能知前焰，前焰已滅，復無所知，是故各各皆不相知」。要知道，菩薩所說的這四個比喻，比喻什麼我們要記住，四個比喻各顯一義，法中有四樁事情。第一個是「依真妄相續」，第三首水的比喻，說這樁事情各各不相知。這一首用火焰在比喻，比喻「依真妄起滅」，我們現在念到這個地方要知道，真妄起滅像火焰。我們點燈，不是電燈，要從前的油燈、蠟燭，現在油燈比較少，但是蠟燭我們常常看見，外國人不點油燈，他點蠟燭。

　　蠟燭的火焰也非常的明顯，前焰滅了一定引起後焰。怎麼曉得前焰引後焰？等到蠟燭燒盡的時候，前焰引不起後焰，就熄滅了。油燈很明顯，油點盡了，所以要添油，點盡的時候不添油的話，前焰滅了，後焰引不起來。所以它在沒有滅的時候，你看火焰一閃一閃，閃動，那個閃動的相就是生滅相，這個地方用起滅，起滅就是生滅。實在講也很像水的波浪，前波引後波，後波推前波，火焰有這個現象，但是用水講就更明顯、更容易懂。「後焰無體而不能知前焰」，前焰也沒有體，「前焰已滅」，沒有體，「復無所知」，前焰不知後焰，後焰不知前焰。但是起滅的相有，前面火焰滅了，引起後焰生起，後焰又滅了，後焰就變成前焰，它滅了下面又生起，生滅不住，這是諸法實相。所以，諸法實相真的是各不相知。

　　第二個意思，「前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知」，我們前面讀過，後焰無體。前焰跟後焰，你說到底哪個是前？哪個是後？前焰再看前面它就是後，後焰再看它後面，它就是前，前後不可得。後無體，前哪裡有體？前後都沒有體，無自體它怎麼會相知？這是前焰未滅，前焰無體；前焰未滅，後焰未生，故無所知，是故彼亦各不相知。你細細觀察火焰的起滅，這個現象不難懂，都擺在我們眼前。

　　把這個現象、這個比喻，再回過頭來看看我們這個世間一切法，這一切法叫妄法；清涼大師用的這個字用得好，「妄法亦爾，剎那生滅，不能自立」。學佛學什麼？學覺悟！什麼叫覺悟？對於一切諸法的真相通達明瞭，這就叫覺悟。一切諸法，前面比喻就像流水一樣，前浪、後浪；這個比喻一切諸法就像火焰一樣，前焰滅，後焰起。剎那生滅，中間沒有停住，生滅的速度太快了，你這才真正知道事實真相。佛菩薩教導我們，慈悲到了極處，知道眾生根性愚鈍，決不是一次、兩次就把你喚醒，沒有這個道理。那要怎麼辦？一門深入，長時薰修，所以佛是一樁事情不斷在重複。很巧妙，他用種種方法來重複，千言萬語就說一樁事情，什麼事情？諸法實相。你看《華嚴經》上比喻多少，太多太多了，哪一個比喻不是跟我們說明諸法實相？我們在這個地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧。

　　我們在長時間也是不斷的在薰習，薰習實在講，就像前面水比喻裡面的前波後波，像此地比喻裡面的前焰後焰。讓我們了解六根、六塵、六識、七大，這些都是有為法，既然是有為法，就像《金剛經》上所說的，「如夢幻泡影」，應當放下。我們的心為什麼不清淨？清淨心是真心，不清淨是妄心，妄心跟真心是一個心，不是兩個心。你還有放不下的，這是妄心。我們學佛真的是已經放下了不少，是不是還有沒放下的？有！還有沒放下的，還要繼續放下，不斷的放下。你放下愈多，說老實話，你的心就愈清淨，清淨是有等級的，這個等級是看你放下多少。

　　就事而論，財有沒有放下？色有沒有放下？名有沒有放下？食有沒有放下？睡有沒有放下？這講的是財、色、名、食、睡，五欲。色、聲、香、味、觸、法，六塵，你有沒有放下？你放下多少？果然都放下了，你的六識就不起作用。為什麼？六識還有分別，還有執著，還有妄想，沒放下。分別、執著、妄想決定有對象，對象是什麼？對象不外乎五欲六塵。所以，佛在這裡講的這些真相，它真正的作用是教我們看破，幫助我們徹底放下。

　　前幾天悟行法師下山，打了個電話告訴我，山下淨宗學會遭了小偷。那個地方我有個休息的房間，房門被小偷撬開，大概裡面是翻得很亂，打電話問我有沒有貴重的東西？我們聽了這個事情，那就考驗考驗有沒有放下。真放下了，翻，隨他翻去，不放在心上。如果心上還有這麼回事情，放下還不夠徹底，一定要事相擺在面前，再勘驗你是不是真放下。

　　早年我在台中跟李老師學教，李老師在講經的時候，我們大家聚精會神都在聽經，其中有一位同修也在聽經。在講經的當中，大概有人傳了個訊息給他，他家裡房子著火了，火災。他很沉得住氣，他依舊在聽經，等到聽經完了，散場了，他再回去。到第二天李老師知道這個事情，李老師點點頭，不錯。這是什麼？聽經聞法比你家火燒房子重要！如果一聽說家裡房子被火燒了，趕快回去，經也不聽了，這裡頭就有個比重。他能夠說聞法比家裡火燒房子重要，他能把這座經聽完之後，回去再處理，這個我們看起來總算有一點定力，這麼多年來學佛沒有白學。真的，世間事，什麼是大事，什麼是第一大事，不能不知道。這個示現以我們凡人來講，無量功德，老師講經，言教；他遇到這個事情還這樣鎮靜，若無其事，身教，做出來給大家看。真正學佛的人，真正修行人應當如是，修行人遭到再大的災害若無其事。為什麼？經上講的道理，你真正明白了，你就懂，剎那生滅，各不相知。

　　真的，是自己的覺性，這是真的，我們一般講是自己的覺悟。這一生當中最重要的是求覺悟，是求覺了宇宙人生的真相。事實真相，佛在經教裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你把這個東西放在心上，錯了。一切法的變化各有因緣，世間諺語所謂的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，心就定了。這個教誨絕對不是消極，有很多人不懂，認為佛法消極。家裡面房子失火了，他不著急，世間人感覺得奇怪，學佛怎麼會學成這麼迷惑，學傻了？實在講他一點也不傻，他比誰都明白，如如不動。縱然是災難，自己有定、有慧就能夠消災免難，這說出來好像還挺神奇的，其實這裡頭有大道理在！

　　我們再看清涼大師的開示，「謂已滅未生，無物可知」，這個不難懂，已經滅了當然無所知，還沒生當然無所知。「生已則滅，無體可知」，才生立刻就滅，生無自體，滅也無自體，「是故皆無所有也」，這是事實真相，我們要懂。你六根所接觸的這個境界相，六識所知的這個境界相，事實是如此，剎那生滅，剎那不住，生滅不住；說生，已經滅了，說滅，後頭又生。前面生的不知道後頭滅的，後面滅的不知道前面生的，前後不相及，前面不會到後面，後面也不會到前面，各各不相知。所以《般若經》上講的，六百卷《大般若》的總結，「一切法無所有」，你這才知道佛講真話。這個地方講的皆無所有，指一切法，前面講妄法亦爾，就跟火焰一樣起滅不住，前焰滅了後焰生，生滅不住。

　　我們要是在日常當中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港講經，香港晚上常常放焰火，焰火很好看，是佛法，起滅不住。焰火的火花你細心觀察，沒有相同的，念念不住，經上講的不就是這個現象嗎？你能不能知道整個宇宙一切萬法就是這個現象？你不要說這個時間短，世間時間長，你錯了，你完全看錯了。沒有長短，皆是剎那起滅，各各不相知，這才是事實真相。通達事實真相，真明白了，心裡面坦然。為什麼？所有妄念捨掉、憂慮捨掉、牽掛捨掉，得失的心捨掉、佔有的心捨掉，煩惱去了一大半，了解事實真相。所以，這樣的人心是清淨的、心是定的，無論在什麼時候，行住坐臥他都在定中；也就是說，行住坐臥他都沒有分別，都沒有執著，這就行了。起心動念縱然有，那不要緊，能夠不執著，能夠不分別，超越十法界。

　　我們今天大乘經讀多了，知道這樁事情，知道之後怎麼辦？要落實，要真的放下。眼前這些事相雖然有，要跟佛菩薩一樣，有而非有，非有而有。事相擺在面前，有，怎麼說非有？心裡頭決定沒有分別執著，非有！沒有執著，沒有分別，這個才叫做隨緣，才叫做隨喜。普賢菩薩教我們「隨喜功德，恆順眾生」，沒事！恆順眾生就是沒事，不恆順就有事；有事就不能恆順，無事能恆順。前面在比喻裡面我們讀過，水能夠隨器方圓，不失自性，我們要懂得這個道理，這個道理就像老子所說的「上善若水」。我們要能懂得恆順眾生不失自性，自性是什麼？定、慧，你不失。你不能恆順，你沒有定，也沒有慧，諸位想想是不是這樣的？

　　你聽了之後會覺得這個事情難，真難！是的，凡夫難，難在什麼？你無量劫來把這個假的當作真的，習氣太深，煩惱太重，放不下；不但放不下，聽到如來真實教誨，你懷疑。縱然對佛菩薩恭敬，相信佛菩薩跟你說明事實真相，你怎麼樣？做不到。是不是不信？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也有等級，真信就做到，你沒做到，不是真信。為什麼不是真信？這個道理沒有參透。我相信佛所說的，不是我的境界，我沒有透徹。透徹就做到，就入佛境界，《法華經》上講的「入佛知見」。要透徹，受用不可思議，真的是佛菩薩的受用。現在時間到了！

　　諸位同學，我們再看清涼大師《疏》裡面第二段，「依所依者，謂彼火焰，即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也」，我們先看這一段比喻，這段比喻還是講的火焰。火焰，他老人家說得很好，「即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相」，這就是我們一般見到火光，看到的現象，這個現象實在講是非有而有。

　　這個法中，「妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有為有也」。從比喻裡面，我們回頭來看一切法，這一切法也是依此無所依的真理。真理，僧肇大師說得好，他所說的都是世尊在經論裡面所講的，第一個他就說「本無」。什麼叫真理？本無是真理。現在我們接觸到的宗教，天主教跟我們講上帝，上帝是無形的，沒有形相的。祂不是像我們人有物質的身體，祂不是物質的身體，祂也不是精神的身體，而說什麼？上帝沒有形相，上帝無所不在，無時不在，很多宗教裡面說他們的神明，都是這個講法。這個講法跟佛經裡面講的實相、法性、本無，本無就是本來不是物質，也不是精神，確確實實無所不在、無時不在、無處不在。為什麼？一切妄法所依，它要沒有這個依，它就不能現相。

　　現相是事，事一定有理，是它的依據。這個理，佛法裡面稱為無性之性，這叫做法性。事，決定無自性，一切萬法，大乘經論裡面講得很好，皆是緣起的，皆生起，這段是講起滅，起滅都是緣。既然是緣起，它決定沒有自性、沒有自體，自性是講自體，沒有自體。無性之性是真性，這是萬法所依，所以說是依此無所依的真理。所以稱它作妄法，法不是真的。你要說為什麼它不是真的？你想到《肇論》裡頭第一句話說「本無」，它是依本無現出來的幻相，沒有自性，又不能夠存在，這個幻相，要記住前面講的剎那生滅。前面我們讀過的「並皆速滅」，那個範圍講得更大，能現所現，能變所變，並皆速滅。

　　《華嚴》上講的，「唯心所現，唯識所變」，心識也沒有自體。佛法裡面講心識，現在科學家講的是能量，宇宙之間有能量，科學家稱之為場，科學家這個「場」的名詞，相當於佛法裡面講的法性。佛法裡面講的法性，就是現在科學家稱為場，宇宙之間只有場存在，除了場之外，什麼也沒有。法性就是實相，實相就是本無，宇宙之間只有本無存在，永恆不變，就是《般若經》上講的無所有，此地也講皆無所有。「無所有，畢竟空，不可得」，這是永恆的，這個東西是真的，其他都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄；能現所現，能變所變，並皆速滅，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅！

　　那麼眼前我們六根、六識搞的是什麼事情？這個後頭說是「攬非有而為有也」，攬是分別、執著。所以這種有是從哪來的？虛妄分別執著而有的，有而非有，以為有個有，實際上沒有。所以，有到底是回什麼事情？妄想，妄想分別執著，這也是佛在經教裡面常常講的，一切法從心想生，這個味道就足了！你的心想沒有自體，心想出來一切法能是真的嗎？清涼大師在此地講的就很有味道，妄法！攬非有而為有，這個「攬」字就是妄想分別執著，就是從妄想生，十法界依正莊嚴。這是世尊在此地把真相說出來。

　　那我們要問，初信位的菩薩見惑斷了，思惑沒斷。思惑是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑。惡見是見惑，那個斷了，現在還剩下來的就是貪瞋痴慢疑。為什麼？習氣太重。實在講他對於實相、法性、法身、本無、緣會，見解同佛，也正是教下祖師大德常講的，「理可頓悟，事須漸除」。事是什麼？煩惱、習氣，要慢慢的來；理，理明白了。所以說，這要依《楞嚴經》的說法，所知障輕的人，所知障為什麼輕？聞薰佛法不是一生一世。我們今天讀到這個，真正能體會到一點意思，都不是這一生才學的；這一生開始學體會不到，吃了不曉得味道，當然更沒有辦法吸收它的養分。吃了嘗出一點味道，能吸收少許的養分，過去生中多生多劫都在薰修、都在學習。

　　上上根不是天生的，過去生中薰習的時間長，煩惱輕，煩惱不輕也不能開悟，悟，總是要煩惱輕，但是煩惱沒斷；斷了你就證了，就入境界，像此地已經入初信位的菩薩，入境界了，入境界是證果。我們現在還在門外，初信位沒有證得，八十八品見惑沒斷，可是事實真相懂得，明白了。佛所講的我相信，我能夠接受，我能夠肯定，我不懷疑。向下，當然我自己要認真努力來學習，希望能在最短的時間，這個最短的時間也不知道是多少年月日，希望時間愈短愈好，能入這個境界。縱然不能夠契入，也要相似的入，相似的入就是我們淨宗講的功夫成片，煩惱沒斷，但是伏住了，定慧的力量伏住。你要是真正明白、理解，這是屬於道，道共戒，道共定，道裡頭自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什麼？在一切境界裡再不會起心動念。你說為什麼？知道剎那生滅，知道皆無所有，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是這麼回事情。

　　雖然放下了，分別、執著的習氣還是有，不過比過去減輕了很多，這就好。這種功夫念佛求往生，決定得生，但是你要記住，生凡聖同居土，品位雖然不高，決定往生。由此可知，我們今天學佛為什麼伏不住煩惱？這樁事情我們不能夠疏忽，不能不留意。為什麼？關係我們這一生的成功、失敗。大乘經裡面講的諸法實相，多聽聽、多讀讀有好處，真的是幫助我們放下，幫助我們看破。看不懂沒有關係，只要你不疑惑，佛講的都是真話，都是事實真相，我們得一遍一遍的薰修，薰個十年、二十年、三十年。

　　我在佛法薰修，今年五十三年了，沒有這麼長的時間不行，放不下！這麼長的時間薰習，總有一點印象，這個印象起作用了。起什麼作用？六根接觸六塵境界會想起來，不會說根塵相接觸就迷惑了。根塵接觸的時候迷惑的人多！能想起來，那就是提高警覺，提起觀照功夫。佛家的術語就是提起觀照功夫，這個觀照你能提得起來，功夫才能成片；用一般人的話，你能夠提得起警覺。警覺是什麼？你不迷了。見色聞聲，你不起貪瞋痴，貪瞋痴有沒有？有。見色聞聲的時候，你的知見正，佛知佛見，自自然然控制住，貪瞋痴慢不起現行，這叫功夫成片。

　　名聞利養、財色名食睡在你面前不起貪心；逆境、惡緣在你面前不生瞋恚，這個好處得到了，這就是你觀照得力，你知道一切法剎那生滅，皆無所有。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，皆無所有，剎那生滅，你還生什麼氣？你要接觸這個惡緣，心裡還要生好幾天氣，你是凡夫，你一點功夫都沒有，你還在造業。造什麼業？你有瞋恚心，就是造業，你有報復的心，就是造業，這就錯了。真正明白人，真正覺悟人，遇到這些事情，別人毀謗我，我要聽到了，阿彌陀佛！不起念頭，清清楚楚、明明白白。為什麼沒有瞋恚？為什麼沒有報復？為什麼沒有辯白？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。

　　這就跟沒有學佛的時候不一樣，沒有學佛的時候，如果聽到別人毀謗，沒有這個事情，胡造謠言，決定要去跟他評理，決定有瞋恚心，你心裡會不平，甚至於等待機緣還要報復，這是世間人之常情，六道眾生！六道裡頭搞什麼？沒有別的，就是搞冤冤相報。你要把六道看清楚了，就這麼一樁事情，一語道破，「冤冤相報」，後頭是「沒完沒了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不覺。一覺悟就了了，不再放在心上，他在六道裡頭跟別人冤冤相報，跟我沒有了，我們在這裡解脫。解脫，這暫時的，不是永恆的。怎樣才是永恆的解脫？求生淨土，永遠脫離六道，這才叫真解脫；沒脫離六道輪迴，不算真的解脫。這一世雖然沒事，來生後世碰到了，你還有沒有智慧，還有沒有定力，能控制自己煩惱習氣。如果一投胎，智慧、功夫都失掉，來世還是個凡夫，沒有繼續修行，還是凡夫，遇到了報復的念頭自自然然會生起，這個事情可麻煩！

　　你學佛學什麼？自己總要清楚、總要明白，了解事實真相。「問明品」裡面就是給我們講諸法實相，總離不開《般若經》上講的原則，「無所有，畢竟空，不可得」，「剎那生滅，並皆速滅」，總不離開這個原則。你要能應用在日常生活當中，時時刻刻用這個來觀照，你去核對核對，你六根接觸的六塵境界是不是佛所說的！你愈是在對照你就發現愈真實，佛所講的一點都不錯，我們六根接觸六塵境界確實如此。你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會跟別人起爭執嗎？沒有了！我面前這些東西，別人要要，歡歡喜喜，隨便拿。為什麼？身尚且不是我，身外之物哪裡是我？這才叫放下，真的放下了。

　　五欲六塵，你受用跟我受用無二無別，心開意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一體。沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這個心量跟虛空法界沒有兩樣，「心包太虛，量周沙界」是自然的，本來就是這樣子的。眾生心量之變小了，都是因為你有分別，你有執著，所以心量變小，不知道事實真相，妄想分別執著很堅固。我們常常受這些大乘經教的薰陶，堅固的執著逐漸逐漸就淡了，這就是功夫進步，功夫得力。

　　我們再看下面第三段，「唯所依者，推起滅之焰，體用俱無，無焰之理，挺然顯現」。這個意思更深了，一般人看不到這麼深，這確實有點像所謂的微密觀照，事實真相確實看清楚了。推，我們一般講推理、推斷，火焰在起滅，體、用都沒有。前焰沒有體，不知道後面的火焰，後焰沒有體，不知道前面，彼此不相知。前滅後起，不但沒有體，用也沒有，體用俱無，無焰之理就顯現了。焰是什麼？妄想；法是妄法，理從這裡顯現出來。

　　下面我們看清涼大師的開示，「是則無妄法之有，有妄法之無，湛然顯現」。這幾句話要多念幾遍，你才能夠體會到清涼大師所講的義趣，我們才真正能體會到少分這首偈裡面所顯出的義理。「無妄法之有，有妄法之無」，這兩句話反覆去念。妄法之有，到底有沒有？這兩句話的意思在哪裡？有無是一不是二，有中有無，無中有有。有是妄法的相，無是妄法的理；有是妄法的事，無是妄法的性，所謂是相有性無，事有理無。這是看到一層深度了。

　　再往下面去看，這一句重要，「遂令緣起之相，相無不盡，無性之理，理無不現」。宗門裡面講見性，在哪裡見？在相上見。緣起之相就像什麼？像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。所以緣起的相，相會不會斷？不會，不生不滅，不常不斷。為什麼說不常？你看像前面講的，前焰滅，不常；後焰就生，不斷。這是緣起之相，相無不盡。可是這裡頭你一定要知道，前焰不是後焰，緣起之相，前面的相決不是後面的相。我們在前面，用電影影片來做比喻，電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裡面快速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。我們在銀幕裡面看的相，就是此地講的緣起之相，相無不盡。

　　無性之理無自性，一切萬法無自性，就在相上見到了。無性之性就是真性，無性之性就是本無，無性之性就是法性，無性之性就是緣起，《肇論》裡面講的「緣會」，就是此地講的緣起。法性你見到沒有？覺悟的人說，頭頭是道，左右逢源，隨手拈來無一不是。他是不是真的契入？真的契入是證得，沒有真的契入是解悟；證悟得受用，解悟不得受用。解悟可以幫助你，我們今天講的智慧、辯才，怎麼不得受用？與了生死、斷煩惱不相干；證悟斷煩惱。

　　可是不少眾生悟後起修，清涼大師給我們註解這部大經，將全經分成四分，「信、解、行、證」，解是解悟，要通過行才能達到證悟。你不能把所解的完全落實到你日常生活當中，經裡面所說的理論、道理變成自己的思想，那是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得，這是思想，正知正見；落實在生活當中，世出世間一切法樣樣放得下，你就得受用。放不下，你還是凡夫一個，在一切法裡面你還是起心動念，還是分別執著，雖然比從前輕，沒斷根，妄想分別執著還在；換句話說，你出不了六道輪迴。煩惱輕生人天，妄想分別執著重的生三途，出不了，果然於一切法都不執著了，你才能出得了六道；你還有分別，有分別出不了十法界。這個道理你要明瞭，你要相信。

　　我們今天學佛，佛怎樣？佛對這個事情真相明瞭，佛真放下。世出世間一切法決定沒有一絲毫牽掛，決定沒有絲毫留戀，宗門常講「身心放下，一絲不掛」，這是佛菩薩。我們今天聽了經教上這麼多的教誨，也明白了，現在關鍵的問題，我們應該怎樣落實。有很多人：難！沒有法子落實。沒有法子落實原因在哪裡？就是無始劫來煩惱習氣太重，佛法薰修的時間太少，力量很薄弱，所以境界現前立刻被境界轉，自己在境界裡頭做不了主。逆境、惡緣肯定起瞋恚，順境、善緣肯定起貪愛，六根接觸外面六塵境界肯定起貪瞋痴慢。起這個東西不好，起這個東西將來到哪裡去？到三途去！慳貪重的人，餓鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地獄道。佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，我們到哪裡去，不能不知道。

　　念佛求生淨土有沒有把握？說實在講，誰敢說我有把握，為什麼沒有把握？放不下！這個大乘經對我們看破、放下有大幫助，聽不懂！為什麼聽不懂？沒專心，聽經的時候打妄想，你怎麼能聽懂？這個事情我非常清楚、非常明瞭，我是過來人。我在學佛最初十年是這樣的，雖然聽懂了，放不下；好在我讀經、聞法、講經沒有中斷，就是這麼多年天天在薰習，經過這麼長的時間薰習才得力。我這是經驗之談，我是中下根人，中下根人只有長時間的薰習。要把外緣斷絕掉，非必要不接觸，報紙不看、電視不看、廣播不聽，跟這個世間（世間統統都是染污）遠離了，這樣才能夠得一點利益。這都是屬於經驗之談，我們不能不知道。能這樣學也要假以時日，有長時間的薰習能得一些利益，這個時候念佛往生有把握，凡聖同居土，品位並不高，不管怎麼樣，總算有收穫了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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