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大方廣佛華嚴經　　（第一六０八卷）　　2006/8/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1608

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，發心行相偈頌第二首，我們先把經文念一遍：

　　【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】

　　前面我們學習到清涼大師在《鈔》文裡面，跟我們講發心錯誤的十種相。我們今天接著看第七小段，「若其心念念欲大威勢，身口意業，才有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道」，這個「七」就是第七段。這在我們世間也是常見，我們看到這些現象，回過頭來想想看自己有沒有？念念都想求，威勢就是我們今天講的權力地位，現在人講權位，不僅是在政治上、在軍事上，今天的社會，工商業裡面也不例外。人民團體，有些大的團體走向國際組織，聯合國有政治的組織，也有其他不同學術方面的組織，譬如教科文組織，教育、科學、文化，全世界每個國家地區都可以結盟，都可以參與，走上國際化。是不是都爭這些權位、都要向高峰去攀緣？

　　底下這一句，身口意業，才有所作，一切弭從。就是我們今天講的，全心全力爭名逐利。這個問題歸根結柢總是一個教育問題。中國自古以來的教學，有沒有教人去爭名位？沒有。中國教育主要的目的是教人要做一個好人，好人的教育，愛人的教育，服務社會大眾的教育。無論是什麼樣的身分，是什麼樣的行業，無非是為社會大眾造福，不爭名利。在因果教育裡面講得就更好。中國自古以來，因果教育可以說相當發達，相信人有命運，所謂命裡有的肯定是有，丟也丟不掉，命裡無時莫強求。有沒有競爭的心？沒有，真的像佛法所說的一切隨緣而不攀緣。

　　位高權重，古時候做到宰相、做到總督，可以為國家人民服務。如果是個布衣百姓，沒有這種權位，像孔夫子、孟夫子沒做官，能不能為國家服務？能，不但為國家，為整個民族；不但為當時，為萬代。聖賢事業，這是大事，比做宰相、做總督的還有意義，還有價值，為國家作育人才，你說這種事業多偉大！從事於教學的工作。所以無論哪個行業，不分貴賤，都要懂得捨己為人，處處與人方便，這就對了。

　　所受的教育，倫理教育是和睦人群。今天我們處在亂世，我們有非常深刻的體會，人與人為什麼不能相處？本來是和睦的，為什麼會變成這個樣子？沒有教。能不能怪人？不可以。你怪人，你有罪過，你只有憐憫他，只有同情他，他沒有受過教育。從小沒人教他，所以從小就隨順煩惱習氣養成習慣，少成若天性，習慣成自然，中年以後要想改可不是那麼容易。中國教育是從小，從嬰孩教起。

　　我常常說，我們的傳統教育至少斷了三代，有人斷了四代。我這種年齡，如果是生長在都市那就完全斷了，斷四代。我們生長在農村，農村還樸實，還有私塾，傳統舊的觀念還沒有完全丟掉，所以小時候還受了十年這個教育。十年這個根紮得很深，影響到一生。處處要體諒人，好心對人，人家未必好心回報，我們是不是要求回報？不是，如果要求回報，事情就不能做。我們只有一個目的，希望把傳統的，祖宗留下來的好東西，讓現在人能夠認識、能夠覺悟，我們目標在此地。

　　所以做好事不可以希求別人表揚，沒有人表揚你。今天做不善的事情，有人表揚，有人讚歎；做好事人家不罵你就算是好了，就難得了。所以今天我們做的工作比過去古人，也像我們這個身分，或者是像民間教私塾的先生們，一般講窮秀才，我們今天做這個工作比他們難上十倍，乃至於幾十倍，這是我們心裡清楚明白。為什麼？那個時候的社會風氣好，你做這個工作確實有人表揚、有人支持，今天不是這樣，所以今天做得很辛苦，非常辛苦。要不要做？要做，為什麼？不做就不得了，再過個十年、二十年想做，神仙都無可奈何。

　　中國古聖先賢的教誨，倫理、道德、因果、智慧，如果要是一旦喪失，這個世界的動亂要想恢復到安定和平，永遠沒有希望。你說這個事情是不是大事？疏忽了將近一個世紀，你要再做怎麼會不困難？沒有人了解你，沒有人體諒你。我們從小讀聖賢書，對這樁事情認識得很深，不知道那情有可原，知道而不做，我們對不起祖宗，對不起民族，對不起人民，對不起後代。今天也只有像古人所說的鞠躬盡瘁，死而後已，不求名聞利養，不求人了解。那我們做的，要問是不是有人知道？有人，太少了。所以事情只要帶頭，響應的人有，我們肯定祖宗的大德不會把傳統文化在這個世間消失掉。這是從我們湯池種子老師裡面得到莫大的安慰，我們三十個老師裡面至少有一半覺悟過來，我們真正志同道合走這條路，捨己為人，就跟這首偈裡面所說的意思完全一樣，『不求五欲及王位，富饒自樂大名稱』。

　　我們求的是道，我們的任務是傳道，是把中國傳統的道統介紹給大家。口頭上介紹還不算，一定要做到，「學為人師，行為世範」。在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，要知道天天都在磨鍊，天天都在考驗，是不是關關都通過？在裡面最難的是人的磨鍊，一定要把自己磨得很圓、很光滑，從前李老師給我們講水晶琉璃球，一個稜角都沒有，這就成就了。所以對於天天找麻煩來磨鍊的這些人，感恩，沒有這樣的磨鍊，你怎麼曉得自己煩惱習氣（我們不講斷）控制住？真正的降伏，並沒有滅斷，降伏了，能禁得起考驗。

　　所以人知道有命運，命運從哪裡來的？前世所造的業。你命裡面有財，有大財富，你過去生中修財布施；命中有大威勢，高官厚爵，你在過去生中修積大功德。佛講得好，人生酬業，人到這個世間來幹什麼？酬償業報的。過去生中修積善因，你到這個世間來享福；過去生中造不善因，你到這個世間來受罪。享福是學習，受罪也是學習。所以真正會學的人，無論什麼樣的環境，他都會把這一生的功課做得圓圓滿滿。你看釋迦牟尼佛做到了，孔子做到了，孟子做到了，顏回做到了，這是幾個很好的例子。這一生當中的功課修好了，他就提升了。有人告訴我，孔子在忉利天，我相信。細心的觀察，這些人都是菩薩再來，不是凡人，無論在哪一界都是大慈大悲，都是幫助眾生覺悟。

　　這個工作就是幫助眾生破迷開悟，果報自然就是離苦得樂。苦從哪來？迷來的。樂從哪來的？覺來的。覺悟就樂了，與財色名食睡不相干，與這些財富貴賤地位也不相干，最重要是要覺悟。顏回在孔子學生當中，是最被孔子常常讚歎的好學生。他沒有地位，他沒有財富，我們講是既貧又賤，沒有地位叫賤，沒有財富叫貧，聖人。以他的能力去追求五欲及王位行不行？行，他確實有能力去追求，為什麼不求？給世間人做個好樣子，這些東西不是我們生存的目的。

　　生存的目的是要求道、要求覺悟。一般人迷惑，不知道這一生生存的目的，以為目的就是追求財富、追求權位，把這個當作目的。所以清涼大師在《疏》裡面給我們說得很清楚，念念追求五欲享受，增長貪欲，貪欲是餓鬼道的業因。你一生追求，求得再大的富貴，你來生到鬼道去。我在前面說過，那不是留級，降級了，你說你做對了還是做錯了？你就很清楚、很明白，降級了。

　　所以真正覺悟的人，他要給世間人做個好樣子，現身說法，不求這些，什麼都不求，求覺悟。人人都覺悟了，天下太平，這個世間沒有競爭的，沒有對立的，沒有怨恨的，你說這個世間多麼美好！人與人都知道互相尊重、互相敬愛、互助合作。你知道因果，你會更歡喜，知道這一生所作所為的是向上升，不是向下墜落。遇到淨土法門的人，我相信尤其是法喜充滿，為什麼？他知道他決定得生淨土，起心動念、言語造作與道相應，與西方極樂世界諸上善人具備的條件相應，他怎麼會不往生！

　　所以很多同學問我，我們今天要從哪裡做起？沒有別的，從《弟子規》老老實實的做起。那是聖人的胚胎，那是佛菩薩的基礎，你從這裡去扎根，你決定正確。我們現前這真正修行的人，有修得不錯的，怎麼看出來？他知道他自己的過失，雖然知道，還沒有辦法改過來，習氣很深。這叫始覺，他開始覺悟，能夠發現自己過失，也能夠真正在改自己的過失。我們老祖宗常說「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉」。你要說無過，夫子說過，連堯舜都做不到。這是中國歷史上最偉大的聖賢，他們有個什麼好處？知過能改，善莫大焉，天天改過，到老死還是在改過。

　　到什麼人才沒有過失？在佛法裡面講，沒有過失只有一個人，究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是過失。佛講得清楚，儒跟道都沒有講得這麼明白。我們把標準放低，沒有明心見性統統都有過失。這個自己要承認，我沒有明心見性。明心見性是什麼樣子自己曉不曉得？曉得。明心見性就像六祖惠能那樣，世出世間一切法沒有學過，接觸就通。你看惠能不認識字，沒有念過書，無論什麼樣的經書、什麼深奧的道理，你念給他聽，他一聽就明白，他就可以跟你講得頭頭是道，這叫見性。佛法如此，世間法也不例外。換句話說，那個境界就是「無所不知，無所不能」，他真見性了。煩惱永遠不會生起，對人永遠謙虛，你看看《壇經》上所記載的惠能大師。

　　所以我們末世的後學從什麼地方去覺悟？從經教。覺悟之後，明白之後，你就曉得你這一生應該往哪裡去，應該用什麼樣的心態處事待人接物，你是真菩薩。我們現在很清楚的知道，菩薩斷一切分別執著，世出世間一切法再沒有分別、沒有執著了。惠能大師是中國人，我們中國人提起他最為親切。他放下了，本來無一物，何處惹塵埃，徹底放下了。放下一切妄想分別執著，他不但是分別執著沒有了，妄想沒有了，這就是明心見性，見性成佛，達到究竟圓滿的境界。

　　佛菩薩應化，眾生有福。眾生有福報的時候，佛菩薩應化在這個世間做國王、做大臣，做各個行業裡面的領導人，眾生有福。眾生要沒有福，該受罪，這各個行業的領導人就變成修羅、羅剎。這個話不是我說的，曇鸞法師說的，在什麼地方說的？《往生傳》的註解，《往生傳》他有個註解，他在註解裡面說，眾生沒有福報的時候。

　　所以你不能夠怪外面境界，沒有一樁不是自己的業力感召的，你怎麼能怪人？怪人就錯了。堯舜，這在中國文字記載裡頭最早提倡教育的，這文字上有記載的。教什麼？教倫理道德，教人斷惡修善，最後教人行有不得，反求諸己，這是他們自己本身做到了。事情遇到障礙，過失不在外面，一定是自己，這是我們要學的。如果說過失都在外面，你就成不了佛，過失在自己才成得了佛，自己永遠改過自新，佛法裡面成就是從這方面講的。

　　自行化他，自覺覺他，覺行圓滿就成佛。自覺是阿羅漢，覺他是菩薩，覺行圓滿就成佛。我們這個覺他，覺他怎麼會圓滿？現在世界上還有這麼多人都沒覺悟，釋迦牟尼佛為什麼成佛？這個話，我有一次在馬來西亞弘法，一位泰國的小乘法師特別來看我，就提出這個問題。釋迦牟尼佛發願要度盡眾生，他才能成佛，他說為什麼我現在還是凡夫，沒有得度，他為什麼成佛？問得很好，很多人有這個疑惑。你要曉得菩薩度他就是度自己，是要在度化眾生裡面成就自己。阿羅漢說得好，眾生不好度，所以很多阿羅漢行菩薩道不久就退心了。菩薩不退，這三不退裡面叫行不退，堅持，在這個境界裡面修自己，成就自己，所以他才能圓成佛道，他才能覺行圓滿，是自己圓滿不是對方圓滿。

　　佛度眾生，對方，這大乘教裡常講，佛不度無緣眾生。哪個眾生跟佛沒緣！這句話怎麼講法？無緣怎麼說？無緣是不接受，那就沒辦法。只要他肯接受，佛統統幫忙，沒有一個不幫忙。這個我們在講席裡常常跟諸位報告，我們要學，沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他善根增長，幫助他提升；已經增長的，幫助他成就。說佛不度無緣眾生，單單講那個善根已經成熟的，講這一類的人。這是如來出世主要的目的，讓這些眾生在一生當中作佛。世尊的教化，那我們就不提了，太多了。在中國，我們六祖惠能大師，他在一生當中幫助學生真正達到明心見性、見性成佛，跟他的地位一樣的四十三個人，在中國禪宗歷史上找不到第二個人。很多自己覺悟了，一生當中可能遇到一個、二個，哪裡一生當中能遇到四十三個？惠能大師以前沒有，惠能大師以後到今天也沒有，這叫有緣人。佛不度無緣之人，他這四十三個是有緣人，其他的怎麼樣？其他幫助他提升，幫助他種善根，但是不能在一生當中幫助他作佛。

　　可是淨宗是個例外，這個諸位要知道，淨土宗是例外。你看看在稱呼上來說，這是常識，我們必須要懂得，佛門裡面稱大師，這個稱呼不能隨便稱的，大師是對佛稱呼的，成了佛才能稱大師，菩薩稱大士，不能稱大師。你有沒有看到稱觀音大師？沒有。觀音大士，大士是菩薩稱呼，開士都是菩薩的稱呼，唯獨大師是對佛的稱呼。你看看各個宗派的祖師，沒有一個稱大師的，只有淨土宗的祖師稱大師。我們稱印光大師、蓮池大師、蕅益大師、慧遠大師，淨土宗稱大師。換句話說，淨土宗的這些善知識，他們所接引的眾生跟禪宗裡面明心見性沒兩樣，就是帶業往生，只要能往生，他就成佛了。所以這個法門叫一生成佛的法門，叫易行道。

　　但是易行道，我在前面屢次跟諸位同學提起，自己一定要在功夫上成就上品十善才能往生，如果自己不是上品十善，佛對你沒辦法，所以上品十善的人在淨土宗來講就是有緣人。我們看到許多念佛真正往生，瑞相希有的老太婆、老阿公，細細觀察，大多數是老實人。老實人的心地善良，別人欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；他除了阿彌陀佛之外，他什麼都沒有，心行善良。為什麼會往生？就憑這個。

　　淨宗法門裡面，祖師大德常講「唯上智與下愚不移」。能往生的是哪些人？上智，絕頂聰明智慧的人，他一聽都明瞭，他沒有疑惑，學了之後，他真能夠做到，他能往生。下愚就是老太婆、老阿公，不認識字，也沒有聽過經，也沒有學過教，什麼都不懂，叫他念這句阿彌陀佛，他就老老實實認定，決定不會更改。人家對他好，阿彌陀佛，你要罵他，阿彌陀佛，人家欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；除這句之外，什麼都沒有，心地清涼自在，這種人決定往生。你不能輕視他，他有的時候往生品位還很高，往往都是什麼？預知時至，無疾而終，走的時候不生病，沒病苦。一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，他自己並不知道，他不懂這些道理，可是他做到了。你跟他講，他也不懂，但他真正做到了，百分之百的做到，這是我們一般稱之為下愚。這兩種人不變，很好得度，這就是淨土宗的有緣人。但是這個下愚在其他八萬四千法門裡頭不行，其他八萬四千法門真的要上智，可是唯獨淨宗，下愚能得度。堅定的信仰，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，相信我自己一心念佛，阿彌陀佛肯定來接引我，這決定得生。

　　所以我們一定要知道，我常常講，我們學佛的人要從自己內心深處，把對世出世間一切人、一切事、一切物對立的念頭，要把它化解掉，永遠不會跟人對立，我們的身心和平、和諧，這樣就能相應。如果這個對立不能夠消除，你會看這個人喜歡、看那個人討厭，這能不能往生？不能。你看不順眼的人，人家念佛往生了，到極樂世界再碰到的時候，難道還要吵一架、打一架嗎？那你不是把極樂世界鬧翻了嗎？所以，為什麼不能去？原因在此地。什麼時候你有把握？我心目當中一個對立的都沒有，你就有把握往生。為什麼？你的心跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣，言行當然是一致。

　　淨宗學佛就是學阿彌陀佛，不是學別人。世間這些五欲六塵、名聞利養、七情五欲統統放下了，大威勢也放下了。追求這個沒有好處，這是什麼？都是欲界，沒有離開欲界，在欲界裡面總是想做領導人。在今天，領導人非常廣泛，各行各業，都想當領導人，有這個心，想盡方法來爭取，這個道是魔道不是善道，這一點我們要清楚、要明白。所以在一個機構裡頭，真正有德行、有學問的人，推舉別人，決不是自己，自己總是學謙讓，為什麼？自己是教學為第一，教學要身教，處處都是退一步，這就是教化眾生。處處謙讓，不敢為天下先，這教什麼？教那些喜歡爭的人。每個人都爭，社會就亂了；每個人都讓，天下就太平。讓，帶頭讓，那就是真正有德行的人他帶頭，帶頭讓。選賢與能，讓他們去做，自己全心全力協助，在一旁協助，不是不管事，協助。總而言之一句話，要一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，《無量壽經》在經題上就教導我們，這個可決定不能失掉，清淨平等覺。好，現在時間到了，這段我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第八小段，「若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發勝智心，行尼犍道」，這是第八小段。這是說一個人，他發心求智慧、求辯才，利是利根，智慧辯才聰明，高才勇哲，求這個。我們先把文字看一下，鑒達六合。六合就是十方，佛法講十方，六合是東南西北上下，也就是說世出世間法通達明瞭。十方顒顒，是有仰慕的意思，也有溫和的意思，在這個地方我們用仰慕好講，到處有人讚歎恭敬。這有什麼過失？過失在什麼地方？有求，有欲在裡頭，還是沒有放下。特別是十方顒顒這一句，我們一般人講的還是求名聞。發勝智心，勝是勝過別人，我的智慧辯才一定要勝過別人，你看好勝沒有放下。好勝就是今天講的競爭，現在的社會是崇尚競爭，佛說這是行尼犍道。

　　尼犍用現在的話來說，是古印度的學派，也是屬於古印度宗教裡面一個大的派別。翻成中國的意思，尼犍講離繫，繫是繫縛，遠離，也就是斷煩惱的意思。繫縛是煩惱，離開煩惱沒有繫縛。犍也是煩惱的代名詞，叫結使，就是講的貪瞋痴慢。他們也修這個。尼犍在一般講是印度修行人的總名稱，都稱為尼犍，所以視為外道出家的總名，都稱為尼犍。那裡面分的派別也很多，這一類他是修裸行、塗炭等離繫的苦行。那真是苦行，他不穿衣服的，所以我們佛門裡稱他為裸行外道；不穿衣服，身上塗灰，修苦行。他們認為（就是這個流派認為）人的罪福苦樂是一定的，就是講是定數，我們一般講一飲一啄，莫非前定。既然前定，那你就得要受，你不能改變。這個觀念是錯誤的。

　　佛告訴我們，人這一生決定受前一生的影響，甚至前世多少生世的影響，他統統都有。當然愈遠影響力量愈薄弱，愈是近，你的前一世、前二世、前三世，這個影響是很重的，業力的影響。但是能不能改造？能，為什麼？因為業力是自己造的，並不是佛菩薩定的，也並不是上帝定的，也不是閻羅王定的，沒有人定，都是自己造、自己受，一定要懂這個道理，這才叫真理，這就是事實真相，我們不能不知道。

　　所以每個人一生的際遇，美國凱西說得很好，世界上任何一個人，你在一生當中，你所遇到的，每天所遇到的，跟前世都有關係。他說不可能有一樁事情是突發的、沒有前因的，這說得好。我們見到一個陌生人在馬路上走，可能你一生就碰到一次，見到好像很有緣，笑笑點點頭，不是偶然的。有時候我們也見到陌生人，見面他就生氣，他看你就不順眼，也不是偶然的。偶然碰到這些事情，我們今天心裡很明白，對我笑笑，前生大概我遇到他的時候也對他笑笑；這一生他對我瞪眼，看得很不順眼，前生大概我也是這樣對他的。所謂是一報還一報，這是很輕微的，時間很短暫的，一下就走過了。真遇到，不少人，不是我一個。如果不是前世有這些緣，為什麼很多陌生人會有這種情形？所以要常常去想這個道理。

　　親人的相遇，朋友的相遇，有些人為什麼不能保持到很久？尤其在現在的社會，你看到父子那種親愛，在兒童的時候，成年之後就變了，不愛父母，甚至討厭父母，遺棄父母。在美國，十六歲算是成年，離家出走之後，一輩子不再回來，跟家人不見面，這種情形很多。所以美國現在的制度是國家養老，物質生活基本上沒有顧慮，國家每個月會發養老金給你。朋友之間，非常好的朋友，遇到某一種因緣不往來了，這種情形很多。你細細思惟，與過去生中有沒有關係？肯定是有的。可是佛告訴我們，從因要到結果，當中要有緣，所以佛法不講因生，講緣生。沒有因，怎麼會生？可是因有，沒有緣也不能生，因緣生法。而佛法重視緣，重視緣有道理，緣可以改變，因不能改變。這種外道就是著重因，不懂得緣。緣可以改變，所以佛家講緣生論。

　　教育就是緣，就是懂得緣，良好的教育就是最好的緣。他有不好的因，他接受好的教育，不好的因就不起作用，不善的因不起作用。好的教育一定是善的緣，譬如阿賴耶識裡頭，或者我們講真如本性裡面，本來就有倫理，本來就有道德，本來就有智慧，這佛說的一切眾生皆有如來智慧德相，本來就有德能，本來就有相好，這是自性本具的，那要有好的緣，它統統起作用。阿賴耶識裡也有煩惱習氣，貪瞋痴慢也都有。好的教育不教你貪瞋痴慢，所以貪瞋痴慢那個不善的緣就不起現行，這要靠教育。惡的因沒有惡的緣，它不會起現行；善的因遇到善的緣，它就起善行，起作用，善起來了，所以他就能夠改變。

　　這個道理佛講得透徹，我們中國老祖宗五千年前就知道。所以這個教育的理念正確，五千年都沒有改變。朝朝代代都有興有革，唯獨教育的理念始終沒改變，而且這個教學的中心（核心）就是父子有親。我講這一句是中國教育的原點，所有的聖賢教育都是從這一點裡面發出來。現在人喜歡講爆發，都是從這爆發出來。所以教育頭一個就是親愛，父子的親愛如何能保持這一生不變，這是教育第一個目標。第二個目標，希望這個親愛能夠擴展、發揚光大，從愛你的父母，衍生到愛你的家族，愛你的鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛一切眾生，這是中國教育。

　　所以中國教育是愛的教育，和平的教育，所有一切道德都不離這個中心點。我們講道德、講因果、講智慧，統統都是要幫助圓滿這個中心的擴展，到能愛一切眾生。不但對人，對動物，對蚊蟲螞蟻，對樹木花草，對山河大地，一片愛心，為什麼？因為整個宇宙跟自己是一體，覺悟的人明白。迷的人是跟它對立的，他不是一體，他認為他自己這個身是一體，身外一切都是對立的。這就是違背自性，大乘教說違背法性。現在有一些真正有道德、有學問的人，他們講這個就是違背大自然的規律，所以提倡我們要隨順大自然，隨順大自然就是一切都要隨順父子有親。

　　這宇宙沒有別的，確實只有一個「愛」是真的，永恆不變。做學問、做功夫，怎樣把你的愛心發掘出來，把你的愛心發揚光大，達到究竟圓滿就是佛陀；達到究竟還沒有到圓滿是菩薩，菩薩了不起，正等正覺。這我們不能不知道。

　　所以智慧是自性本有的，你想得到，超過別人，這個觀念就錯誤，為什麼？平等的。佛講得好，一切眾生皆有如來智慧德相，哪有人超過的？所以佛明瞭，佛對於眾生是平等心，平等心從什麼地方顯示？從謙虛恭敬。你看中國的《禮記》，禮的精神是什麼？自卑而尊人，沒有別的，尊重別人，自己謙虛卑下，尊重別人。我們能夠謙虛、尊重別人，可是別人並不了解，不領情，他怎麼看你？懦弱、可憐，就是這種態度對我們，這是我們在一生當中親身感受的就太多次了；我們在這裡面學習。我們做法是對的，他的心態是異常，不能怪他，為什麼？沒有學過，這要懂得。沒有學過，你要怪罪他，你就有過失。有些學過，有的時候習氣太重，業障太深，有些做得也有不如法的事情，無論在言語、在態度你也要原諒，為什麼？修行功夫不到家。他不是不知道，功夫不到家。

　　我們看別人要想自己，我自己在初學的時候也如此，沒有學的時候不知道，對別人貢高我慢，真的是目空一切，瞧不起人。學了之後，才知道自己錯了。改，天天改，常常改，毛病還是一樣發，到什麼時候才真正控制住？二、三十年。二、三十年天天讀經，不能離開聖教，才真正能到什麼？心平氣和，逆來順受，完全不在意，這是功夫得力。功夫得力，所以我常常跟大家說，我不是上根人。上根利智，一般講大概三年到五年就能控制住，我自己很清楚，我到自己能控制自己的時候，就是二十多年，將近三十年，哪有那麼簡單！人貴自知之明，自己要知道自己。

　　在我自己的經驗當中，我這一生得力最大的方法，就是李老師叫我出來講經，這是我一生當中念念都感恩的。為什麼？講經，那你就必須天天要讀經，不講經有的時候就不念了，就放在一邊，那你決定被染污。我四十多年沒有看電視、沒有看報紙，這些東西全部遠離，才能保持一個清淨心。天天讀經，講經就是跟同學們在一起學習，天天有長進，這才能夠保持著沒有退轉。確實，古人講的話，煩惱輕，智慧長，在我自己修學過程當中肯定了。所以我常說，老同學，常常跟我在一起的，甚至於你們不是在我身邊，在電視機前面，在網路電腦畫面前面，你聽我給你報告的，一年一年不一樣。我今年給你講的，你跟我去年講的東西做個對比，你就知道了，年年不一樣，所以法喜充滿。如果年年都一樣，沒有進步。這才有法樂，才有常生歡喜心。

　　智慧既然是本有的，跟佛是一樣的，為什麼今天智慧不開？業障、煩惱習氣障礙。去一分煩惱習氣，智慧就透出一分，去二分就透二分，去十分就透十分。所以古人講「但除煩惱，莫更求真」，這話講得好，修什麼？只要去煩惱，真如本性不要去理它，去掉煩惱，真如本性就現前。

　　我這個修行總的原理原則，章嘉大師傳的，就是六個字：看得破、放得下。看得破是明瞭，放得下就是煩惱習氣要除掉。煩惱習氣放下一分，你就看破一分，看破一分會幫助你放下，放下又會幫助你看破，所以我搞了二、三十年恍然大悟，原來菩薩成佛就是這個方法，妙絕了。看破跟放下，相輔相成，天天做這個功夫，年年做這個功夫，到哪一天把起心動念放下了，那就恭喜你，你成佛了。

　　起心動念是無明，不起心、不動念就是一真法界。在大乘教裡面講，破一品無明，證一分法身，你還起心動念，你的法身永遠不能證得。法身有，哪個人沒有？就是這個東西障礙，這是最後一個障礙，最難斷的一個障礙。我是很想不起心動念，這不起心、不動念，你已經起心動念，起了一個不起心、不動念的念頭，還是起了，你就知道這東西多難。所以佛教給我們，斷要從容易的地方斷，到最後再斷難的就不難了。容易的在哪裡？就是執著，要放下執著。放下執著從哪裡開始？先從身外，這都是有次序的。身外就是你身外所擁有之物，你要能放得下，然後再從身內。先從身外，你開始修一定要照這個順序，你的功夫會得力。身外東西要是放不下，你永遠不得力。

　　最初老師教我，章嘉大師教我，給我六年時間，真的我六年聽他的教誨，到第六年什麼都布施掉了。最難的是我喜歡讀書，我那個時候自己有一套《大正藏》，有一套二十五史，有一套十三經，都是很喜歡的典籍。李老師建慈光圖書館，我全部捐給圖書館了。那個時候我還有一位老師，周邦道先生，我抗戰期間在貴州念書，他是我校長，國立第三中學校長，到台灣就又碰到了，他也跟李老師學佛，也是慈光圖書館的董事。他看到我把所有東西全捐掉了，他就跟我說：你學佛了，佛經你要留住，別的東西可以捐掉。那個時候還是年輕不懂事，說話都欠考慮，我回老師一句話，我說沒錯，我是學佛，大概將來我想要什麼經典，我都會得到。這種語氣不應該對老師說的，自己一點謙虛都沒有。

　　我相信感應，我統統布施掉了，我想我不會有缺乏。我財布施掉了，需要用錢的時候自然會有；法寶布施掉了，我需要什麼經典，需要查什麼它自然會來，我那時候有這麼一個信心。但是這個話，朋友可以說，對長輩、對老師不能這個講法，以後我才知道我錯了。儒佛都是教我們處處學謙虛恭敬，想的是沒錯，說的、做的也都不錯，可是在語氣、態度上，不是對長輩所說的。還是弟子規沒有圓滿的做到，懂得都不圓滿。可是我的老師，周老師真正是長者，那是真正的菩薩，對我們這些流亡學生照顧得無微不至，我們看他就像看父親一樣。抗戰期間，我們流亡的學生，同學跟同學在一起比兄弟姐妹還好，真正互助合作，同甘苦，同患難。

　　所以不要有勝過別人的念頭，這個念頭不好。我們是要求進步，我們的智慧，我們的德能，甚至我們的相好（相好屬於福報），都要有進步。為什麼？自己的成就是給眾生做榜樣的，身教，接引眾生的工具。如果學佛，我們樣樣都不行，人家一看，學佛是這種樣子的，這佛不能學，不但不能接引，還叫人家退心，這就錯了。諸佛菩薩一舉一動都是眾生的好榜樣。

　　早年，我第一次訪問北京，到北師大去參觀，我在那裡設獎學金，贈送一套《四庫全書薈要》，以後我也幫助他們買了一套《四庫全書》的續篇，在學校設有獎學金，所以學校裡面的領導、教授們陪我參觀。我在大廳前面看到一塊牌子寫了八個字，「學為人師，身為世範」，我回過頭來跟校長說這八個字是《大方廣佛華嚴經》，他聽了很驚訝，他說這八個字是我們全校老師共同擬定的。我說這兩句話就把《華嚴經》全部說出來，《華嚴》裡面就是講「學為人師，行為世範」，我改了一個字，以後他們採用了，聽說現在那裡改的都是行為世範。

　　所以我們要學佛、學菩薩，我們的存心，我們的言語，我們的行為，不是說怎麼樣對自己方便，這個就錯了。要怎樣能給別人做好樣子，這個重要，這才是在作菩薩。菩薩念念教化眾生，沒有想到自己，無論是順境、逆境，沒有一樣不是給眾生做模範、做榜樣。所以智慧要增長，能力要增長，福報也要增長，決不能跟人爭。那增長，確實你天天在修，當然增長，增長怎麼樣？貢獻給一切眾生，不為自己。智慧德能增長，那你是多為眾生介紹正法。基督教《聖經》裡面說得很好，這《聖經》裡頭有的，教會的任務是什麼？宣傳基督的福音，這把教會建立的宗旨顯示出來了。我們佛法講得也非常清楚，佛法的建立是什麼？破迷開悟，離苦得樂，慈悲為本，方便為門。這四句把整個佛法都顯示出來了。所以一切不為自己。

　　我們跟一切眾生，不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都是好朋友。真正學佛的人一定知道，這一切眾生都是未來佛，戒經裡面告訴我們，皆是過去父母、未來諸佛。我們能夠輕慢嗎？用輕慢心，那就是輕慢過去父母，輕慢未來諸佛，那我們修的是什麼？如果不是天天在經教上，會把這個事情忘掉。你看佛菩薩苦口婆心的教導我們，提起來我們都懂得，可是境界現前，忘得乾乾淨淨，這是人之常情。我相信我們是如此，諸佛菩薩在因地也是如此，沒有例外的。一定要修很長的時間才得力，我們講功夫得力，在淨土宗講功夫成片，功夫成片就是功夫得力，我們所學的東西肯定在生活、在工作、在處事待人接物用上了，可是你要會學。我們就是真是得力於老師的教誨，老師不教我放下，我不會放下，不會放下，永遠是障礙，所以我們才真正認識明瞭放下是成功的祕訣，到最後把一品生相無明也放下就成佛。

　　所以在前幾次，我畫的圖裡面顯示，告訴同學們，放下執著，你就證阿羅漢；放下分別，你就成菩薩；放下妄想，你就成佛，這是佛法。因為每個人，你本性就是佛，你現在為什麼不是佛？就是因為你有妄想分別執著，把你的真性、你的智慧德能相好統統蓋住，不是沒有，你並沒有失掉，你只要把障礙去掉，它就現前。所以對佛菩薩沒有什麼好羨慕的，他有我也有，我跟他是平等的，他沒有比我多一絲毫，我也沒有比他少一絲毫，問題今天我們差得懸殊這麼大就是自己有障礙。這個我們要感謝諸佛菩薩，他要不說出來，我們不知道，不知道自己有這些障礙。障礙放下了，障礙捨掉了，哪一個人不是如如佛？哪一個人不是圓滿佛？這理要懂得。

　　那我們就可以把握著修行最高的指導原則，最高的指導原則就是放下妄想分別執著。老師教我開頭先要把自己身外之物捨掉，從這裡下手，你不從這裡下手不行。捨掉之後，你需要的時候它又會來，來的比捨的更多。我當年六年工夫全部放下，只剩下什麼？只剩下兩套換洗衣服，一個鋪蓋，那時沒出家，放下的。放下之後，我就知道，我那個時候希望出家，因緣成熟，就能有預感，不是預知，是預感，有這種感覺。同學們問我，大概你什麼時候因緣成熟？我說不出半年。結果真的，好像兩個月之後，臨濟寺的方丈就來找我出家，跟我商量，一個半月來了九次，我看他很誠心就答應他了，預感。

　　出家那時候的幾年，一無所有，身上沒有一分錢，只有幾本自己常常念的經典，到哪裡去，一個包袱背在身上，全部的財產都在裡頭，就是幾件換洗衣服；老師教我的。以後雖然多了，多了是什麼？沒有認為這個東西是我所有的，沒有，沒有這個念頭，真正體會到凡所有相皆是虛妄。我常常講，人生在世，這個世間是個旅館，旅館裡面所有一切設施是旅館老闆的，不是我的。所以我常常講，早年開始講經時我就常說，這李老師教給我的，我們要使用權，不要有所有權，這是跟李老師學的，放下是跟章嘉大師學的。我有使用，不能夠據為己有。

　　這些年來蒐集的書真是不少，我全部都給淨宗學院。那邊現在要建學校，我很贊成，將來在那邊培養儒釋道三教的師資，這是我很大的一個願望，希望他們努力去做。我今天概略的估計一下，我們在那邊所擁有的土地，合中國大概是一千八百畝。我們不要建很大的學校，規模很小，希望儒釋道都有，也就是我們講的漢學院，開這些課程。我們典籍都有，儒釋道都有。我們的佛教，我那邊蒐集有十套不同版本的《大藏經》；儒家有《四庫全書》、《四庫薈要》，這大的；道教的，我們有一套《道藏輯要》。希望在那邊培養三教的弘法人才，絕不據為己有。我已經八十歲了，八十歲的人應該要走了，一定要高度提高警覺，生不帶來，死不帶去。能帶得去的是業力，愈是到年老愈是要多做好事，愈是要給後人做一個好樣子，真正能捨，真正能放下。

　　今年十月我們有個活動，這是國際上一個大的活動，這個活動完了之後，以後任何活動我都不參加。我希望把年輕人帶起來，後繼有人。中國古人常講不孝有三，無後為大，這個後是什麼？繼承人。如果你這一生做得再好，就到你為止，你死了以後就完了，你的成績等於零，一定要有接班人，這比什麼都重要。所以我們在國際上的活動，我也常常帶一些年輕人參加，他們都學會了，讓他們去辦。這次活動我一點都不操心，都叫年輕人他們去做，讓他們練習，以後是他們的事情。我講得很清楚，以後我不參加了，我給你們出出主意。我有生之年就專講《華嚴經》，國內外任何活動都不參加，希望把這部經講圓滿，這份資料留給後人做參考，這是我最大的一個願望。所以不跟人爭這些名聞利養的事情，也不爭智慧辯才，什麼都沒有，不能學外道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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