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大方廣佛華嚴經  (第一一七一卷)  2003/12/3  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1171

  諸位同學,請看「四聖諦品」,鄰次十界第九段,下方關鑰世界苦集聖諦,第六句:

  【或名雜毒。】

  這是世間業因的名稱,集諦的名號。不但世間法裡面夾雜,這個毒就是自私自利、貪瞋痴慢,貪瞋痴在大乘法裡面稱為三毒,世間生死、病毒根源就是貪瞋痴。所以眾生,特別是欲界,實在講色界、無色界,貪痴沒有斷,還是夾雜嚴重的病毒,出不了三界,成不了正果。不但大果他不能證得,連小果聲聞、緣覺都沒有分,什麼原因?夾雜著三毒。世間人修學、德行不能成就,學佛的人、修道的人功德不能成就,什麼原因?也是『雜毒』。由此可知,夾雜自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,我們在講席裡頭常常提醒同學,我們要有高度的警覺。

  三毒煩惱由來已久,無量劫來在六道輪迴裡面薰習而成,真正是根深蒂固,這個病毒深!不容易化解。你要曉得用什麼來化解?智慧,自性般若智慧能化解三毒。那是何等人物?在大乘佛法裡面說,那是法身菩薩,法身大士;禪宗裡頭常說的,大徹大悟、明心見性,這就行了,到明心見性,內心裡頭的三毒煩惱真的化解了。在那個境界裡面,不但六道沒有了,十法界也沒有了,他們生活的環境在一真法界。一真,諸位一定要曉得,這是世尊對我們凡夫不得已而起的名字。如果你執著有一真這個念頭,你是凡夫,你沒有住一真法界,因為一真法界的人決定沒有妄想分別執著,起心動念就錯了。由此可知,明心見性真的不是一樁容易事。

  佛教在中國兩千年了,歷史上有記載的,公元六十七年,這是正式傳到中國。摩騰、竺法蘭這兩位法師從西域到中國來,接受漢明帝的邀請,國家請來的,帶著經書,帶著佛像,三寶傳到中國來了。在野史裡面記載,就是法師到中國來,而不是國家禮請的,這個時間還要早,應該在公元前就有佛教傳到中國,這是可以相信的,但是我們還是從正史。兩千多年來,真正明心見性的有多少人?歷史上記載的,歷朝歷代都有記載的,我沒有去細細查,我的估計只有兩百多人,不超過三百人,兩千多年來。平均一百年當中只有十幾個人,你才曉得這個事情難!

  這麼困難,這個佛我們學他幹什麼?怎麼樣苦修,後來都沒有結果。沒錯,明心見性化解三毒的確不容易。可是佛門裡面還有一個很殊勝的法門,它不是化解三毒,它是把三毒控制住,不讓它擴展,這個方法比化解容易多了,把三毒煩惱控制住。念佛求生淨土,這叫帶業往生。業是什麼?帶著這個毒到極樂世界去,到極樂世界再來化解、再解毒。這個辦法好!無比殊勝。走這個法門而成就的,這兩千多年來,我想人數概略估計不會少於十萬人。這算不算是成就?算是成就,肯定成就。古來祖師大德常常講,釋迦牟尼佛教化眾生,幸虧有這個法門。他老人家的法運一萬二千年,一萬二千年以後的眾生,依靠這個法門還是能得度。經上說得很好,一萬二千年後,佛法在這個世間滅了,但是《無量壽經》還會延續一百年。一百年之後,《無量壽經》沒有了,「南無阿彌陀佛」這六個字依舊延續,延續多久經上沒有明文,在我們想像當中,應該也有一、兩百年。

  這就是說「雜毒」也能往生,雜毒不能超越十法界,但是往生是個特別的例子,生到西方極樂世界;西方極樂世界是一真法界,不在十法界裡面。這是一個不可思議的法門,我們要珍惜。這個法門修學的方法,專講,有淨土五經一論,分量並不多,五經一論,而附帶講的,大概有一百多部經典,這是佛講經說法的時候附帶講到。由此可知,這個法門世尊當年在世常常提起,勉勵大家一生成就。但是對於我們修學的人來說,「夾雜」是嚴重的障礙。念佛叫易行道,八萬四千法門裡頭,最容易、最穩當、最可靠,無過於這一門。但是你要曉得,這一門跟其他法門比較,容易,容易太多了,而實際上也不是你想像當中那麼容易。為什麼?經論、祖師大德都常常教人,你要能把毒控制住,它不再擴散,控制也不是個容易事情。所以,人要立志,克服自己的煩惱習氣,克服煩惱習氣就是控制。煩惱習氣有沒有?有!沒有斷。我有智慧,我有定功,我能持戒,用戒定慧三學把它控制住,不發作!這是我們每個人都能辦得到的,問題就是你自己肯不肯幹,不難辦到!

  辦不到,辦不到怎麼辦?古大德教我們讀經、聽教(聽教就是聽講),讀經、聽教開智慧!開什麼智慧?把這些事情,宇宙人生真相搞清楚、搞明白。你為什麼放不下?為什麼控制不住?是因為你不了解事實真相,事實真相真的明瞭,你自然放下;換句話說,化解還是困難,控制不難。確確實實能控制了,遇到極惡劣的逆境、惡緣,不會發脾氣,不會生瞋恚心了;遇到順境,稱心如意,沒有貪戀心,這就是控制住了。對於一切事理、一切現象,清清楚楚、明明白白,不愚痴。清楚個什麼?佛菩薩在經教裡頭常講的,「凡所有相,皆是虛妄」,般若經上所說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這是智慧,這是照見,般若智慧照見。

  所以,你能看破,你能放下,你修學的功夫愈深,你放下就愈多,你看破就愈深愈廣。這時候縱然「雜毒」,剛才說過,你的毒能控制,不會擴散,不會影響你的成就。念佛人成就,功夫成片,事一心不亂,理一心不亂;理一心不亂,那個毒是化掉了,化解了;事一心不亂都在控制;凡聖同居土、方便有餘土往生的都是控制,這個要知道。在日常生活當中,處事待人接物,你能夠把煩惱習氣控制住,這就好!這叫真修行,這種修行是真有受用,我們應當要努力的學習。

  我在前年離開新加坡,寫了一幅對聯,那就是伏煩惱。上聯說「處逆境,隨惡緣」,逆境,事事不順心;惡緣,緣是人事環境,找麻煩的人很多,幫助你的人不多。在這種環境當中「無瞋恚」,不生瞋恚,「業障全消」!所以你要覺悟,你要看破。看破,這個環境好不好?不錯,沒有壞處,幫我消業障。業障消了,福慧就增長,有什麼不好的?在那個地方弘法有障緣,別的地方沒有,哪裡有障礙我們可以離開,歡歡喜喜的離開,感恩,只有感恩,沒有怨恨。將來這個逆境、惡緣過去之後,它會變,它轉變好的時候,我們還可以去;人不能把路子走絕了,那是絕大的錯誤。再好的朋友有一時意見不合,發生爭執非常不愉快,掉頭而去了。沒有關係,轉個彎再見面,又是好朋友了,不能把路子走絕。

  下聯是「處順境,隨善緣」,樣樣稱心如意,好!「無貪痴」,最怕的就是愚痴跟貪戀,如果有愚痴貪戀,你就錯了,你就墮落了。沒有愚痴,沒有貪戀,「福慧全現」,業障消了,福慧就現了。這都是屬於夾雜三毒,順逆境界裡頭你要是覺悟,不迷,斷貪瞋痴,都是好境界,所以「永遠生活在感恩的世界」。一個人心裡頭沒有對立,沒有矛盾,沒有煩惱,沒有自私自利,清淨遍法界,善意滿娑婆。你說這個人多快樂、多自在,真實究竟美滿,這就是人生最高的享受!我們每個人都可以修得,都可以在這一生當中親證。再看底下第七句:

  【或名虛稱。】

  這個「稱」可以說作名稱,也可以說作稱說,名稱也好,稱說也好,都不是真實。老子說「名可名,非常名;道可道,非常道」,我們用這兩句來解釋這個名詞最恰當不過了。不但世間法是『虛稱』,出世間法也是虛稱,你要覺悟!雖然是虛妄的稱說,它作用不同,它這裡頭有善、有不善。善的是什麼?善的稱說是幫助你覺悟,它是一種方法,是一種手段,引導你開悟;不善的稱說,它也起作用,引導你迷惑,引導你造業。同樣是「虛稱」,作用不一樣,我們不能不知道。

  佛在《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,佛說要捨!為什麼要捨?虛稱,你不能執著。佛舉個比喻,比喻得好,讓你從比喻當中醒悟過來。法是什麼?如過河過渡用的筏,筏有兩種,一個是用木頭編的,一個是用竹子編的,渡河的工具。幾根木頭、幾根竹子把它捆綁在一起,放在水裡面,因為它比水輕,比重比水輕,它漂浮在水面上,人可以依靠這個筏過河,過了河之後,筏就不要了。這就是筏要捨,你過了河之後,還要把這個東西背在身上,你就錯了,大錯特錯了!佛所講的一切經教,是幫助你開智慧的,你要是背在身上不肯捨,你智慧不開,頂多得定;戒定慧三學,你有戒、有定,不開慧。怎樣才開慧?把它捨掉就開慧了;捨就是對於如來所說一切法,沒有執著,沒有分別,沒有妄想,這就完全捨掉了。所以,捨是從內心裡面放下,不是經書都不要,不是,那你就完全錯誤了。我捨了,我到彼岸了,這東西還留給那邊還沒有過來的人,他有用處。我捨掉了,這個東西給他,給那個還沒有渡河的人,這就對了。

  世出世法都沒有真實的,都沒有實在的,所以佛才說「一切有為法,如夢幻泡影」,後頭還有兩句話說得太好了,「如露亦如電,應作如是觀」。為什麼是夢幻泡影?因為它根本不存在。夢有沒有?有,我們都有作夢的經驗。夢是不是真的?不是真的。不但醒過來的時候夢沒有,正在作夢的時候,夢又何嘗有!六道十法界,夢中!所以,佛門古大德常講,諸佛菩薩示現在九法界,叫「大作夢中佛事,建立水月道場」。池塘裡面,夜晚月亮的影子在池塘,叫水月。祖師大德建立許許多多道場,道場是什麼?水月道場。

  佛事是什麼?佛事是講經說法,釋迦牟尼佛他老人家一生,講經三百餘會,說法四十九年。這個三百餘會,從前叫會,現在不叫會,現在叫辦活動,用現在的話說,釋迦牟尼佛辦多元文化活動,一生辦了三百多次。活動的內容是什麼?內容是教學。為大家講解宇宙人生的真相,我們把人生換作眾生,意思就更圓滿了,給我們說明宇宙眾生的真相。同時接受大眾的詢問,大眾有疑惑盡量來問,佛一樣一樣給大家解答。佛所說的,當事人提出問題,佛所解答的,以後記錄下來,就成為經典,經典是教科書。

  世尊不在世間了,入滅已經將近三千年,但是他的遺教還留傳在世間,我們今天遇到經教,就如同遇到釋迦牟尼佛沒有兩樣!我們接受經教,理解經教,依教奉行,如同世尊當時教誨,作用是相同的。只要學習(最重要的是心態)能如理如法,世尊當年教人的那種成就,現代依然可以現前,這個道理我們不能不懂。再看下面一個名稱:

  【或名乖違。】

  這個名稱的意思非常明顯,『乖違』是對性德來說的,與性德完全相違背,所謂是背道而馳,這就錯了,準出麻煩。這樁事情,現代人可以說是很久沒有聽到聖賢教誨,甚至於對聖賢教誨產生嚴重的誤會,這是不應該的,這是真正沒有智慧。我在年輕的時候,讀書做學生的時代,聽一些人說,「佛教是迷信,禮教是吃人的」,這是儒!排斥儒、佛。我們年輕不懂事,看到大人、知識分子排斥,我們就跟在後頭也排斥,真叫盲從。對佛教是什麼,不知道,一無所知,對於禮教是什麼也不知道,只是聽大人講,一些知識分子講,在排斥,我們就信以為真。還算好,中毒還不深,還能回頭是岸。

  到台灣,我二十二歲到台灣,二十六歲遇到方東美先生。這是我們心目當中非常敬仰的一位善知識,佛家稱善知識,沒有學佛之前是大哲學家!很有幸的,方先生跟我同鄉,我們在台灣難得遇到,老鄉!而且居住真的不遠,我的老家在廬江,他的家鄉在桐城,這兩個都不是大城市,小城。兩個小城距離中國的里五十里,五十華里,現在算公里,二十五公里,不遠。是我們心目當中非常仰慕的人,他告訴我,「佛經是哲學」,我都呆了。佛經向來人家講是迷信,怎麼是哲學?哲學是高度的智慧,真實智慧,出自於方老師之口,大概不假。而且又告訴我,「學佛是人生最高的享受」,這句話很動聽,我被他這兩句話吸引住了。過去十幾年來的誤會,這時候開解了,找佛經看,我要看個究竟,是真的還是假,在從前從來沒有看過佛經。這麼個因緣,讓我動了念頭要看佛經。

  那時候在台灣佛法很衰,佛經沒有地方找,書店裡頭沒有賣佛經的。要看佛經只有去逛寺廟,寺廟有藏經樓,有圖書館,到寺廟裡面的藏經樓、圖書館去參觀,這是我平生第一次見到有佛經,一看到琳琅滿目有那麼多東西。我看的是《大藏經》,幾千卷,比基督教是殊勝,基督教的《新舊約》只有一本,一看佛教這麼多。《新舊約》我看過,現在再開始看看佛經,看不懂。但是方老師已經給我們介紹了,知道這裡頭有好東西,不懂是我們自己程度不夠。雖不懂,因為有這個意念在,還是很喜歡看,一部經總有幾句會懂!慢慢看,先開頭懂幾句,然後能夠懂個十幾句,懂個幾十句,慢慢來。

  在這時候,有個朋友給我們介紹認識章嘉大師。朋友告訴我:你開始看佛經,很難得。他是佛教徒,他說他認識一位佛教的大師。你看經有沒有困難?我說有,很多!需不需要有個人幫你解釋?我說太好了。他給我介紹章嘉大師。從此以後,每個星期天去看他老人家,我這一個星期看的東西有哪些疑問,我都會提出來向他老人家請教。這樣慢慢才發現佛經不迷信,佛經是隨順性德。誰迷信?我們自己迷信;我們自己迷信,背德,違背性德。隨順性德是健康的,違背性德那就是病態。六道眾生違背了性德,迷失了自性,把法性變成了三途六道。我們要曉得,三途六道本來沒有,現在還有沒有?要給你說實話,在覺悟人心目當中,現在也沒有,永遠不存在。為什麼?它是夢,它是夢幻泡影,它是剎那生滅,念念不住。

  凡夫不覺。感官當中,三途六道的現相,是個相續相,不是真的。相續相,以前我們常常用電影來做比喻,像我們看電影銀幕上現的相一樣,那不是真的;三途六道的現相,就跟電影銀幕上的現相沒有兩樣。我們現在看的銀幕是平面的,這個銀幕是立體的,確實剎那生滅,它不存在!只是六道凡夫迷而不覺,以為它是真實的,在這裡頭起心動念,造業受報。佛菩薩眼目當中,冤枉!稱這些人為可憐憫者,真可憐,迷而不覺。佛菩薩大慈大悲,這個現象就是感,雖然眾生沒有提出,向佛菩薩要求:「你來救我!」他迷在裡頭,他不知道苦,永遠不會覺悟。所以佛菩薩慈悲,應化在世間幫助他。

  幫助一個眾生,談何容易!先幫助他怎麼樣?阿賴耶識裡頭種下覺悟的種子,這個覺悟的種子是三寶!他不會接受,他不會相信,但是示現佛相,示現菩薩相,示現聲聞相,他看了,看了,「一歷眼根,永為道種」。像我們常常念佛,念「南無本師釋迦牟尼佛,南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩」,一歷耳根,永為道種。但是這個三寶種子到什麼時候才成熟,難說!各人緣分不一樣。有人居然要很多很多劫,很多劫不曉得在六道裡頭輪迴多少次,有機會又碰到佛法,他阿賴耶識的種子起作用了。能聽一點,能接受一點了,生生世世慢慢進步,進步到你歡喜接受,肯依教奉行了,那不是一朝一夕的功夫。從這個地方我們才理解佛菩薩的慈悲,佛菩薩的偉大,佛菩薩不捨一人。現在時間到了。

  諸位同學,請接著看關錀世界,苦集聖諦第九句:

  【或名熱惱。】

  『熱惱』就是煩惱,這個名稱我們很容易明瞭,可是它的意思確實很深。「熱」,煩惱現行,心煩躁,心理決定影響生理,所以佛在經上講得好,「一切法從心想生」。一切法跟心,受這個心影響最密切的無過於身。人在煩惱現前,他的身體就不正常,我們現代的話說,破壞了生態平衡。想想看,人身是個小宇宙,生活環境是個大宇宙。今天一般人意識到破壞生態平衡,都是講到地球,這是我們生活的大環境。地球生態失去平衡,所以很多人講地球病了。真的病了,它發生「熱惱」了,熱惱是什麼?不正常。

  現在諸位都能明顯的體會到,全世界氣候反常,這是熱惱,地球熱惱了。水災、火災、風災、地震,頻率增加了,這可以從統計數據上能夠得到證明。跟過去五十年相比,跟過去一百年相比,跟過去兩百年相比,這都有記錄的。一比較下來,會使人感覺到是不是世界末日到了,為什麼這麼頻繁?而且災難是一次比一次嚴重。這些,世間人認為是天災,天然災害,好像與我們日常思想行為不相關,認為是自然災害。頂多說是什麼?大概我們砍伐的樹木太多了。看到許多動物瀕臨絕種,牠為什麼會絕種?這些動物生活在地球上,牠要居住的環境,牠要生活的條件,現在生活條件沒有了,瀕臨絕種了。我們讀唐詩,詩詞裡面描寫長江,靠三峽這一帶,說「兩岸猿聲啼不住」。我們讀了這句詩,我們就曉得,從前三峽兩岸一定是森林茂密,猿猴很多,船從那裡經過都聽到猴子叫。前幾年我經過這一帶地方,一個猴子都沒有,怎麼會沒有?樹木砍光了;樹木砍光,猿猴生存環境沒有了。這是非常明顯的破壞生態平衡,諸如此類不勝枚舉。科學技術發達,人只圖一時方便,沒有想到後果的嚴重。

  我對於這些事情感觸很深,確實比一般人敏感,我會從大的環境生態平衡被破壞,立刻反應到小的宇宙。我們人身體是小宇宙,小宇宙生態平衡失掉,你就多病!為什麼會失掉?什麼人破壞?大宇宙是一切眾生為了自私自利,得眼前小利,而破壞自然生態;小宇宙也不例外,也是想得眼前小利。眼前小利是什麼?貪瞋痴。最普通的,飲食!我們看現在,特別是年輕人,暴飲暴食,讓自己的生理失掉平衡。這個小宇宙是許許多多器官組成,這些器官都是和睦相處,平等對待,互助合作,這身體健康!決定沒有乖違。貪瞋痴在作祟,飲食他好吃,暴飲暴食,他就沒有想到,你的腸胃的功能有多大?它的工作量能支持多久?你真的要懂得,愛護你全身每個器官,你不能讓它工作量超過,超過它就勞累,勞累,慢慢那個病因就種下去,你不叫自找苦吃!不懂得愛惜身體,要愛惜每一個器官。

  你懂得這個道理之後你就曉得,我們居住的地球,地球上所有一切的生物,絕對不會說有一類生物是沒有用的,那你就錯了。就跟身體一樣,身體許許多多的器官,不可能說有一個器官對這個人整個身體沒用,哪有這個道理!都有作用,你都要愛惜。你不能把它破壞,破壞一個器官,腸胃一個器官影響全身。然後你想到在大宇宙當中,你破壞一類的生物,我講生物,動物也好,植物也好,乃至於礦物,你破壞這一部分,他會影響其他的部分,他不是個獨立的。所以才講生態平衡,少一樣就不平衡,他會影響其他部分。

  所以,真正懂得這個道理,你就會調身,你也會處理自然環境了。這裡頭有大學問!不能夠圖一時方便,沒有考慮到後果的嚴重。我們自己不知道保養身體,這在古時候來講叫大不孝。身體是父母的遺體,愛惜自己的身體,就是真正孝順父母。不知道愛惜身體,糟蹋自己身體,叫大不孝,現在人哪裡懂得!現在這個世界上沒有孝道了。今天已經不是生態平衡失調,簡直叫大亂!所以,許多宗教經典裡面講的末日,末日是什麼?失調是小病,還不至於要命,還能挽救;大亂,沒法子救了,這就太可怕了。

  什麼原因造成的?煩惱,煩惱習氣,最大的破壞是破壞了法身慧命。這個破壞是形容詞,不是真的,法身慧命是真常,不生不滅,不來不去,你怎麼能把它破壞?當然不能。為什麼要說破壞法身慧命?你造成了障礙,你雖有法身,你不能證得,雖有慧命,不能現前。這是《華嚴經》上佛講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個話說的真正不可思議。一切眾生包括我們自己在內,我們有如來那樣究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的德能,這個德能就是無所不知、無所不能,全知全能(宗教徒讚美上帝),我們自己的性德本來就是這個樣子。無量的相好,大乘經裡面講的,「身有無量相,相有無量好」。相好就是今天講的物質環境,正報是自己的身,依報是我生活環境,美好到無法形容。今天全都沒有了,這個沒有叫什麼?你把它斷掉了,這不是斷,障礙了。什麼東西障礙?妄想分別執著,所以經上講,「但以妄想執著而不能證得」。

  所以,佛看眾生都是佛,你的智慧德相跟諸佛如來一樣圓滿。只是你現在很不幸,你生起了妄想分別執著,你的智慧德相不起作用,被障礙住了,這叫事實真相。佛告訴我們,只要你能把障礙去掉,這個障礙是你自己生的,必須你自己去,所謂「解鈴還須繫鈴人」,別人什麼人都幫不上忙;要你自己覺悟,要你自己肯把它放下,別人沒有法子代你放下。真正覺悟、明白了,放下了,放下什麼?放下對於世出世間一切法,就是一切人一切事一切物,不執著了,不分別了。不執著,六道沒有了;不分別,十法界沒有了;妄念完全沒有了,你證得究竟佛果,一真法界裡面講四十一位法身大士,這四十一個階級沒有了。你看佛說得這麼簡單,真的是簡單,問題在哪裡?問題是你不覺悟。

  我們在中國歷史上看到,從前方東美先生非常讚歎的,常常提到的惠能大師。禪宗六祖惠能,二十四歲放下了,放下妄想分別執著。所以,五祖忍和尚把祖位就傳給他,他就是第六代祖,他接受衣缽成為第六代祖,二十四歲!他憑什麼?憑放下。同樣的,忍和尚有一個大弟子神秀,聰明絕頂,每個人都認為五祖將來傳位一定是神秀。為什麼沒有傳給神秀?神秀能言善道,講經說法頭頭是道,沒放下!沒有放下就是你障礙沒有除掉,你沒有見性,自性裡面本來具有的智慧德相,你沒有現前。你所學得的,是從經典上學來的,不是你內心裡頭覺悟的。經典裡面學來的,釋迦牟尼佛的;看註解,註解是祖師大德的,不是自己的。儒家所謂是「記問之學」,你所學來的是記問之學,不是自己東西。佛不要你跟著別人走,佛不許,佛要你自己覺悟,自己證得,你跟他一樣。佛是這樣教人的,人人都是獨立的,人人都成佛;成佛之後,佛佛道同,沒有先佛後佛,沒有古佛今佛,真平等!

  眾生學的人這麼多,為什麼不悟?沒有別的,放不下!大乘經教佛常講,你放下就是!真的,你放下一點就提升一層,你看看經教裡面所說的,放下了四相,《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」,不再執著,心就清淨了,你就證得小乘初果,大乘初信位的菩薩。你會法喜充滿,你沒有煩惱,其實是什麼?煩惱輕了。跟眾生比,你沒有煩惱,你跟高一個階層比,還有煩惱;跟六道眾生比,你沒有煩惱。永遠不墮三惡道,雖然沒有出離六道輪迴,但是決定不墮三惡道。為什麼?不造三惡道的業了,也就是決定沒有貪瞋痴,所以他不墮三惡道,這是智慧開了。再進一層,就是不斷放下,人生沒有別的,就是放。

  去年有個老人,從電子信箱傳了一封信給我,這個老人已經往生了。臨走之前說了些話,囑咐大概他身邊的人,要他傳達給我。裡頭有一條:「人生就是放,現在還要放,放下而已!」這個我懂得,我一學佛就親近章嘉大師,頭一天他就教我「看破、放下」。你放得愈多,不但智慧增長,福德也增長,福慧都增長。你要不肯放,你的福德就沒有,福德變了,變形了,變成什麼?變成煩惱,你要不肯放下,就變成煩惱;放下了,煩惱就變成智慧,不可思議。所以,大經裡頭佛講的話真實不虛,佛說「一切法從心想生」。你心想善,你全身每個細胞都善,身體健康;你想惡,你身體每個細胞都惡,病了,病從哪裡來的?病從你心想生。

  楞嚴會上世尊說,「若能轉境,則同如來」。這句話的意思就是說明,諸佛如來跟我們眾生差別在哪裡?佛能轉境界,眾生被境界轉,就差別在這裡。眾生遇到境界,受外面環境影響;佛菩薩不會,佛菩薩在一切環境裡面,不好的環境他都把它轉變成好的,他會轉;換句話說,不受環境影響,能影響環境。這個話最明顯的就是講風水,風水家常講,「福人居福地,福地福人居」。有福的人,地理環境都被他轉了。這裡頭最明顯的,我們現在人講磁場,一個人心地清淨、善良,他在那個地方,磁場不一樣,你會在那個磁場感覺到非常舒暢,非常歡喜。我早年親近章嘉大師,親近李老師,方東美先生,磁場好!一得閒我就去看他們,沒有事坐在他那裡享受,不一樣。為什麼?他沒有熱惱,他清涼,你感受到,我們中國人講氣氛,感受到清涼的氣氛,這個氣氛對身心都有利益!

  跟普通凡夫俗子,心裡面充滿自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,跟這種人在一起,那個磁場就很不好。所以,古人常常教人,為什麼要親近高人?親近高人沒有不得利益的,道理就在此地。六道凡夫沒有離開自私自利,起心動念都是想到自己的利益,所作所為都是損人利己,損人利己就造業,造業就受報,決定不能夠避免的。到果報現前,後悔來不及了,確確實實有臨終後悔,臨終後悔的人還不少。所以古人有句話說,「人之將死」,快要死了,「其言也善」,良心發現,說出真心話,他要走了。這是在從前,現在恐怕變了,現在臨死也不覺悟,臨死還執著,這就難了,這個人決定墮三途。這些事、理我們不能不懂。這一段末後第十個名字:

  【或名驚駭。】

  這個名號我們看起來很恐怖!這是講的六道,六道裡頭最恐怖的『驚駭』,狹義的來說指的是地獄,地獄相現前的時候你害怕了。所以,城隍希求流通「十王圖」,講經,一般人真正能感受的程度實在講很有限。為什麼?沒有親眼看到,只是聽說,聽得還半信半疑,所以很不容易讓他提醒、警覺,非常不容易,他親眼看到就明瞭了。地獄的現相為什麼稱「變相」?佛法裡頭統統叫變相,極樂世界也是變相。這就說明那個相是從心想生的,你想什麼就變什麼,你想善境界就善,你想惡境界就惡。

  所以日本江本勝博士,他的實驗室這八、九年來實驗水的結晶,證實水有見聞覺知,懂得人的意思。人以善心、善念對它,它反應的現相、結晶非常非常之美;人以惡意對它,它的反應很難看。這證明什麼?證明佛在經上講的這句話,「一切法從心想生」。不僅是水,我們身上每個細胞,物質環境裡頭每粒微塵,現在講每個原子、每個電子、每個粒子,統統有見聞覺知,統統能夠接受我們的訊息。我們動一個念頭,它知道,它就有反應。所以,人為什麼不起善念?為什麼要起惡念?惡念對自己是嚴重的傷害。念頭最近的、最密切的,是自己的身體。身體為什麼不好?你的念不清淨,也就是說你思想染污、見解染污,這才是真正的因;再加上分別執著,麻煩就大了!分別執著裡頭又夾雜著貪瞋痴慢、自私自利,這叫要命!你的身體怎麼會好!現在身體不好是花報,花報還不害怕,果報現前,麻煩大了,「驚駭」就現前了。

  佛法的教學最殊勝,最值得人讚歎,不但人讚歎,諸佛讚歎,法界眾生沒有一個不讚歎,佛教我們轉變。尤其大乘,大乘法裡面教導我們從根本修,根本是什麼?念頭。所以,世尊在《十善業道經》裡頭,要知道《十善業道經》不是哪一宗哪一派的,它是佛法裡頭的基本教誨,用現在的話來說,就是共同必修的課程,無論你是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這都是必修課程,學佛就從這兒學起。世尊開示講得好!話雖然對龍王講的,龍王代表六道眾生。為什麼用龍王來代表?龍是善變的,說明六道眾生心識不定。《地藏經》上講的,六道眾生的心情不穩定,千變萬化,妄念紛飛,用龍王來代表,代表世間人心情非常非常不穩定。告訴龍王說,「菩薩有一法,能離一切世間苦」,這一句了不起!菩薩有一個方法能離一切世間苦,這一切世間就包括九法界,這還了得嗎?什麼法?佛說出來,「常念善法,思惟善法,觀察善法」,這個善法狹義的來說,就是《十善業道》。

  所以,你不學佛則罷,你要學佛,你心不是十善,你的行為不是十善,你是假佛教徒,不是真的。為什麼?佛家共同基本的科目是《十善業道》,你沒有學,你怎麼叫佛弟子!佛弟子你冒充的,你不是真的,不能不知道,共同科目。大乘法裡面還有共同科目,這個共同科目是基本的共同科目,不管是大乘、小乘,佛法就是建立在十善的基礎上。大乘共同科目是《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」,淨業三福頭一條就是《十善業道》。你看看,淨業三福頭一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,十善業在「淨業三福」頭一條!我們仔細觀察這個人,他要不修十善業,這個人不孝。所以,孝親、尊師、慈心不殺是持戒,這三樁事情都依《十善業道》。一個人能行《十善業道》,他肯定「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」;如果沒有《十善業道》,前面三句都落空,我在講席裡講得很詳細。

  所以,你經真的念通了,念清楚了,世尊在楞嚴會上雖然說,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。這個世間妖魔鬼怪很多,你不會害怕,為什麼?你有智慧,你有一個尺去量他們,這個尺是什麼?《十善業道》。標準在你上手,你一看,他跟《十善業道》相違背,他是假的,他不是真的;他完全跟《十善業道》相應,他是真的,他不是假的。你有標準!這是最簡易的標準,你是真佛弟子,還是假佛弟子?淨業三福。所以,十善是最基本的基礎。第二個基礎,「三皈」。三皈是什麼?覺正淨;覺而不迷,正而不邪,淨而不染。你仔細觀察這個人,他要是覺正淨,他是真的;他還有迷邪染,他是假的,所以一眼就看穿了。三皈下面,「具足眾戒,不犯威儀」,這都是標準。

  所以我們的學院,從明年正月正式上課了,期限九年。前面兩年著重在戒律,著重在共同科目,也就是說《十善業道》、《沙彌律儀》。我們不敢提得很高,我們只希望學最低的,最低的學好了,就算很不錯了。沙彌十條戒二十四門威儀,你一定要做到,兩年當中做不到,你就被淘汰掉了。第三年入本科班,我們是淨宗,本科是「淨土五經一論」,本科班三年。三年學好了,進入研究班,研究班四年,研究班裡頭一門深入,你用四年的時間用在一部經上。前面五年都是奠定基礎,最初兩年是基礎之基礎,這個學院對佛教就有貢獻,這裡面的同學要受嚴格的訓練。所以,基礎班兩年有一個淘汰,本科班三年,第二次淘汰。希望能把你培養成功,你將來代佛菩薩弘法利生。會講經不行,德行比什麼都重要,你看古來祖師大德,哪一個不是建立在德行的基礎上!會講經,如果沒有德行,還是墮阿鼻地獄。為什麼?欺騙眾生,上欺騙諸佛菩薩,下欺騙一切眾生,這個罪過不得了!所以標準,你一進佛門就傳授給你,佛一點私心都沒有,一進門就把最重要的綱領傳授給你,三皈、五戒、十善。從這個基礎再向上提升,這入大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,最基礎的標準。

  我們要辨別真假,這我們拜老師,拜老師不能不慎重!這個老師是真善知識,我們有福了,在菩提道上不走冤枉路,不走迂迴的路;你要搞個假善知識就完了,不曉得他把你帶到哪裡去!最後把你帶到阿鼻地獄,你認為那裡是天堂,結果發現不是天堂,「驚駭」,那時候來不及了,回不了頭了。所以一個人修行,在這一生當中能夠脫離輪迴六道,那是多大的福報。確確實實連大梵天王都不如你,大梵天王還出不了六道,你能出六道,還得了嗎?佛不像世間人,世間人教人,還想留一點,為什麼?怕你將來超過他,這屬於吝法。佛不吝法,聖人不吝法,你進門第一天就把終極的目標,修行最重要的綱領、原則傳授給你,這是真善知識,絲毫虛偽都沒有。天龍鬼神尊敬,受大眾景仰,道理都在此地。今天時間到了,我們就講到此地。

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