大方廣佛華嚴經【第1606集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一六０六卷）　　2006/8/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1606

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「發心行相」偈頌第二首：

　　【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】

　　這首偈清涼大師註得也很多，前面我們曾經學習清涼的《疏》文，今天接著再看他的《鈔》文，我們從「若心念念專貪瞋痴」這個地方看起。「若心念念專貪瞋痴，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡，如五扇提羅者，此發地獄心，行火途道」。這是第一句，總共有十句，就是十個小段。當然最重要的，我們要回過頭來認真反省自己，不要去看別人，別人能不能成就與我們不相干；他成佛，我成不了佛，他墮地獄，我不見得跟他墮地獄。所以最重要的是要知道回光返照，見賢思齊，見到不賢能夠知道反省自己有沒有這樣的過失。這一條比什麼都重要，這就是『不求五欲』。

　　為什麼求五欲？五欲增長貪心，王位增長瞋恚，大富增長愚痴，這貪瞋痴。如果我們起心動念，念念都跟貪瞋痴相應，念念沒有離開貪瞋痴，攝之不還，就是把貪瞋痴牢牢的、堅固的抓住，一刻都不肯放鬆。拔之不出，這個拔之是三寶。我們天天讀經研教，對這些道理慢慢都懂得，理事因果都明白了，肯不肯放下？還是不肯放下，這叫拔之不出。三寶善友對你幫不上忙，你陷入太深了。日增月甚，煩惱習氣不斷在增長，這就叫做上品十惡。為什麼是上品？明知故犯，不是不知道。沒有接觸三寶，沒有緣遇到善知識，你在造惡業，情有可原，真的是愚痴不知道，有沒有罪？當然有罪，造了就有罪，這叫性罪。如果是皈依三寶了，還要造，那還要加一重罪，加什麼罪？加破戒的罪，加一個背師叛道的罪，加這些。

　　上品十惡，地獄道的業因。他這裡舉一個例子，五扇提羅，扇提羅是梵語的音譯。這有段故事，五個人，我們是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的，出在《未曾有經》裡面，五扇提羅者。傳說有五個惡比丘，前面跟諸位提出來，但是因為時間到了，沒講完。這五個人，五個惡比丘，各就是每個人都是一樣的，得石女之報，這句是總說。下面是把這段因緣說出來，在《未曾有經》下卷。

　　這是過去有五個出家人（五比丘），「懶惰懈怠，不修經書，時世穀貴，為人所輕，不供養之」。這是遇到荒年。假如收成很好，豐年，雖然你有過失，別人還是會供養你，破齋犯戒也有人憐憫供養你。但是如果遇到有災難，旱災、水災，生產被災難破壞，收成減少，這個時候問題就嚴重了，你這是懈怠懶惰，破齋犯戒，別人不尊重你；換句話說，你出去托缽沒人供養。這五個人就回來商議，文裡頭說得很好，「夫人生計」，夫是語助詞，沒有意思的，人生活在這個世界上；「隨其行儀」，一般人都是看外表，儀是外表；「人命至重，不可守死」。這五個人雖然不是好比丘，是五個惡比丘，他也貪生怕死。商量的結果是什麼？用欺騙的方式欺騙信徒。

　　「各共乞求辦具繩床，坐曠野中，掃灑莊嚴，依次而坐，外形似禪，內思邪濁」。他不是真的，裝模作樣。看到那些威儀很好的、持戒很好的那種樣子，他們都得到社會大眾的尊敬，得到很多人的供養，所以也就裝模作樣學他們那個外表，裡面可不是的，充滿貪瞋痴慢。內思邪濁，邪是邪見，邪見、邪行，濁是染濁。他裝模作樣，外面人看到之後，以為他是聖人，以為他是真修行人，「見者謂聖，因此招供」。他就招來許多人供養，「飽足有餘」。由此可知，雖然是荒年，他們的供養很豐富。

　　「有一女人名曰提韋」，這是一個護法，非常熱心的一個護法，也聽說了。「聞之喜供」，聽了之後非常歡喜，她就供養。這個女人，我們看這文裡面的記載，這是個富家長者女。「提韋有十頃園林，令住終身」。看到這是聖人，真正好修行人，就把她們家的園林供養給他，布施供養給他，「提韋真心供養，福盡命終生化樂天」。所以人修福，我們要知道，你就是供養錯了人，他造作罪業，用種種方法欺騙你，你的福在不在？在，沒有一絲毫損傷。即使一個無惡不作的出家人，你以善心真誠恭敬供養他，不要去管他的修行。他既然出家了，穿上袈裟，那就是僧團的代表，我們以真誠恭敬，我們所謂是只看佛面不看僧面，布施供養的福決定沒有減損。

　　大乘教裡頭講得好，大乘戒律論心不論事，只要發善心、發真誠心去供養就對了，這福報你就得到了。你看提韋命終生化樂天，化樂天是欲界六層天裡面第五層天，我們多從這方面想想。一般人修福，連寶誌公為梁武帝的妃子修福超度，梁武帝的妃子生忉利天。我們想想梁武帝一生在佛門裡面所做的善事，你就曉得她生化樂天，她的心比梁武帝誠，梁武帝的心並不很清淨。所以達摩祖師說他並無功德，他聽了心裡很不高興，就不護持達摩。達摩就跑到少林寺去面壁去了，等了九年才等到二祖慧可。總算到中國沒有白來，有一個傳人就行，宗門的大法在中國就生根了。提韋供養不過是十頃園林，梁武帝當年造四百八十寺，布施供養出家人幾十萬，說老實話，福報比不上提韋，這我們要懂得。

　　所以修福不要有懷疑的心，不要有分別心，不要有批評，你那個福德才保得住。一般人修福修得很多，都從口裡頭漏掉了，漏到最後剩下來就不多了，所以他的果報並不很殊勝。提韋她殊勝，她心裡頭沒有雜念，正念，雖然這五個惡比丘欺騙她，她把他當作真正好比丘供養。這個例子給我們很大的啟示，與大乘教裡面佛常講的論心不論事，我的心真誠，別人欺騙我不要緊，那是各人因果各人負責，你真誠心修福，你的福一定是非常的殊勝，這我們一定要知道。

　　這五個比丘，「其五比丘，專行巧偽邪濁心」。接受善心護法的供養，他並沒有改變，還是造惡，還是懈怠懶散，用一些巧妙的方法來偽裝。「福盡命終生地獄中」，接受供養是有福報，命終之後墮地獄。「經八千劫，償其施主」，八千劫是在地獄的時間，地獄罪受滿出來，出來之後要還債。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。諸位要知道，墮地獄變餓鬼，以後變畜生還債。這個債還完之後（還債多半是畜生身），好不容易再得到人身，「諸根闇鈍，無男女根，名為石女」，這是講五個比丘的果報。因果報應，絲毫不爽。「經爾所劫，償施主已」。爾所劫就是前面講的八千劫，償債才償完。那種欺騙的手段，當然不是提韋一個人供養，還有許多人供養，不管多少，統統要償還，一個都漏不掉。

　　佛告波斯匿王，那個時候的提韋就是現在波斯匿王的皇后，那個時候的五比丘就是現在替皇后抬轎的五個人。輦是我們一般人講的轎子。皇后通常出門，轎子至少是四個人抬，還有一個人跟在後頭準備換班的，這五個抬轎的轎夫，為什麼？還債。過去生中他們裝假修行，皇后前生是布施園林供養他們修道的，他沒有能夠真修行，沒有能夠了生死。你看皇后當時死了以後生化樂天，化樂天裡面福報盡了，她也是往下面降，到現在到人間來，她還是做王妃。

　　這段故事我們把它做一個總結。在這品經的前面我說得很多，配合西方近代，特別是這半個世紀，研究討論前世今生輪迴跟因果報應的報告愈來愈多，我們看到很歡喜。西方人肯定有輪迴，肯定人不是真正死掉的，死是身體，靈魂不死。如果這些人，提韋是在家居士，只是修福，沒有真正修積功德；修積功德，她就不在六道，她就超越了，所以是修福多，不知道修功德。修了大福報就往上提升，沒出欲界，為什麼？五欲六塵、貪瞋痴慢沒有放下，所以往上升，像讀書一樣升級。欲界六年級她升到五年級，六年級就升不上去。五年級的功課學不好，留級，太差就降級。降級就往下墜落，可能降到夜摩天，可能降到忉利天；忉利天再要學不好，成績很差，又降到人間，升升降降。做了王妃，福報大，這是人間福報，當然跟天上比要差遠了，一向享受尊貴。在這個地位上，最怕起瞋恚心，好在波斯匿王皈依釋迦牟尼佛，夫妻兩個都接受釋迦牟尼佛的教誨，這不容易。釋迦牟尼佛把這些事情告訴他，提高他的警覺。他們這些人統統都是念佛往生淨土，不從這個法門，說豎出談何容易！這個道理我們要曉得。

　　我們今天如果要不知道把淨宗法門抓住，把往生的條件一定要具足！我跟同學們說了，世尊滅度之前教導我們「以戒為師，以苦為師」。那你就要懂得祖師大德教我們持戒念佛，甘貧樂道，甘心情願過貧苦的生活，為什麼？不起貪心，過這種貧苦生活，對這個世間沒有貪戀。如果在這個世間生活過得太享受，對於求生淨土的心願就淡薄，我這個地方很好，不錯，不需要求淨土。還有人打妄想，這一世做和尚不錯，你看做到住持也是一呼百應，像個小皇帝一樣，來生我還做出家人。我遇到過。跟我們同輩分的老朋友在一起聊天，怎麼樣，我們求生淨土？這個沒有意思！你呢？我來生乘願再來，還做出家人。行嗎？自己做不了主。到什麼時候才能做主？往生極樂世界之後，乘願再來，自己才做得了主。

　　你要見思煩惱沒斷，你在六道裡面是業力做主宰，哪裡是你自己願意！自己，誰願意墮地獄？我相信這五個比丘，他們用這種手段招來這麼多信徒供養，他一定說我來生還要做出家人，這個生活多舒服、多自在；來生墮地獄了，他願意墮地獄嗎？業力牽引，哪裡自己能做得了主！沒有這個道理。決定不是你自己選擇的，業力在支配你，這個道理不能不懂。

　　我們在西方這些報告，《前世今生》報告裡面，確實看到，有！在這個人間死了之後又轉到人間，看到很多，是什麼樣的人？都是很平凡的人，在社會上既沒有很高的地位，也沒有很大的財富，普普通通的人。他沒有多大的過失，也沒有多大的福報，能夠在人間轉世十幾次、二三十次。我從比喻裡面跟大家說，容易體會，到人間來轉世是留級。人間的功課你沒有學好，學好之後就升級，學壞了就降級，沒有學好，也不太差，留級，這諸位容易懂。

　　像這五比丘他們是降級，心術不正，欺騙善良的信徒，也欺騙佛菩薩，所以他降級降得很苦，降到地獄。地獄裡面功課他要學，功課是什麼？墮地獄的業因是上品十惡，你要在那裡好好學斷。邪惡的念頭減輕，沒有那麼嚴重，在那裡修懺悔法。三惡道都是修懺悔法。稍微減輕了，減輕一點你就到餓鬼道，餓鬼道再減輕就畜生道，畜生道能夠修懺悔，再回到人道，人道還是要修懺悔。

　　人道應該修什麼？我們應該知道清清楚楚、明明白白。人道應該修的是「淨業三福」第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在中國古聖先賢的教誨，人道是什麼？是倫常八德，這人道，這就是我們的功課，你必須要修好的。做人的基本，仁義禮智信，這叫五常，常是永恆不變的道理，不能違背，違背就要降級。真修，修得雖然不是最好，來生還到人道再修，留級；達到一定的標準，你就升級。你的五欲沒斷，貪瞋痴慢、五欲六塵這個東西沒有斷生欲界，欲界上面，四王天、忉利天，慢慢往上升。每一世都有你應該學習的功課，你都應當把它學好。

　　所以我們起心動念、言語造作，自己想想跟仁義禮智信相不相應？跟孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個德目相不相應？你這一生當中真的用心學這個，好，你決不會墮落。修得不怎麼好，可以打個五十分、六十分，你來生還得人身，還要重修，沒學好。如果能夠分數打到個七、八十分，恭喜你，你可能在四王天；你能夠得九十分到一百分，那恭喜你，你到忉利天，上升了。如果能有個七、八十分，或者是六、七十分，遇到淨宗法門，用這個本錢念佛求生淨土決定得生，為什麼？你是上善，不是上善也是中善，中善可以了。上善生凡聖同居土上輩，中善，就是中輩生不到，下輩是肯定得到，這決定往生。

　　可是你要曉得，這些道德的德目落實在日常生活當中就是弟子規，你可不能小看了。你要把弟子規百分之百的落實，你就決定得生淨土。如果弟子規做不到，雖然念佛求生淨土，沒有把握。沒有把握，可能來生還會得人身，得人身是不是遇到緣？要遇到緣，接著幹；遇不到緣，那一生就空過了。諸位要曉得，遇不到緣，空過的太多！這就是你要懂得這個事實真相，你才曉得佛在經典上常講人身難得、佛法難聞。得人身聞佛法，乃為大幸。

　　你在世間無論搞什麼，沒有一樣能帶得去，「萬般將不去，唯有業隨身」。你要不是專在道業上，所作所為全是輪迴業，起心動念是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你幾時能夠脫離輪迴？出不了六道輪迴那就是佛經上常講的可憐憫者，真可憐。所以這個小故事我們讀了之後一定要有高度的警覺，決定不能做。沒有人供養，餓死沒有關係，只要守道清白，餓死也不會墮三惡道。但是你要用欺詐的方法欺騙信徒，你跟他們走一個路子，跟扇提羅走一個路子，你的心是地獄心，你行的道是火途道，地獄是火途，這要警惕。

　　再看下面第二段，「若其心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘眾者，此發畜生心，行血途道」。調達是提婆達多。你看看這一條，念念貪圖眷屬，眷屬是信徒，你有多少信徒？到我這個道場，信徒愈多愈好，愈多愈興旺，想盡方法拉信徒。信徒愈多愈旺，自己貢高我慢就生起來。我們看到這個地方就想到諦閑老和尚以前那個參禪的徒弟，沒有地位、沒有身分、沒有信徒，老老實實、規規矩矩，真的是個好出家人。因為修得好，所以寺院大眾對他尊重，抬舉他，從清眾升做領班、升做堂主，最後升到首座和尚。這地位高了，皈依的也多了，信徒多了，供養也多了，傲慢心生起來，道心就退了，最後到哪裡去？到鬼道去了。就跟這一條一樣。提婆達多當年在世，看到釋迦牟尼佛的信徒很多，很不服，想盡方法去挑撥，拉釋迦牟尼佛的信徒，他的人眾也不在少數，用種種，他也有神通，來誘導眾生。念念，這也是人之常情。

　　我們現在用這種方法來弘法利生是好事情，為什麼？我們信徒在哪裡？聽眾在哪裡？在電視機畫面前面，在電腦螢幕前面，不在對面。人數究竟有多少？不知道，見面也不認識。我不認識他，他們認識我，所以很多次出門在路上遇到人跟我打招呼。在車站、在機場，甚至在飛機上都遇到，都是在網路、在衛星電視上見面多了，見面跟我打個招呼。這個方式好，幫助很多眾生，自己真正得到清淨。否則的話，這麼多信徒天天來看你，天天來供養，不是好事，擾亂清淨心，使道業退轉，這是好事情嗎？

　　起中品十惡，那麼他的心愚痴。愚痴，畜生心。畜生幾乎都不得好死，死的時候都要流血，弱肉強食。我們看到畜生道，野生的動物，牠在壯年的時候強有力，捕獵小動物；到老年，牠的能力就喪失掉，會被小動物吃掉，很少看到壽終正寢，沒有，都是流血，所以稱之為血途，流血而死。貪圖眷屬多，你要提防這個果報。

　　信徒多也是好事情，為什麼？你教化的面廣。你要真正教化他，不要受他的影響。教化他，受他的恭敬，受他的供養，恭敬供養多了，人常常就迷惑、就愚痴了。本來是清醒的頭腦，所謂人是奉承，這一奉承過分就迷惑顛倒，這種情形非常之多，我們自己要明瞭，佛在經教上常常提醒我們。所以古時候真正有德行修養的修行人，在一定的時候，這個一定的時候就是名氣大的時候、地位高的時候、事業有所成就的時候，趕緊退，貴在知退。退了以後做什麼？多半是閉關，成就自己，不至於墮落。他為什麼要去閉關？他自己心裡有數，已經達到這種邊緣，再不回頭肯定就墮落，所以回頭是岸，這不能不知道。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼《鈔》裡面的開示，第三段，「若其心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚歎詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道」，這是第三段。善事確實不多見，不善的事常常有，尤其是現代這個社會，亂世。這是求名聞的人。前面我們看第一條，求利的人，貪欲，貪而無厭，那是行地獄道。這是念念想得名聞，我們現在的術語叫知名度，要想盡方法提升自己的知名度。四遠是四方，東南西北四方，八就再加上四維，東北、東南、西北、西南，我們中國人常講四方八面。名聲遠聞，知名度很高，得到大眾的讚歎。稱揚歎詠。大眾對你稱讚，揚是表揚，詠是歌詠。

　　這些事情，一般對於真正有德行的人，有德行、有學問，對社會、對眾生確實有很大的貢獻；社會當中常常講實至名歸，你有實德，這個名稱自然就出去，用不著去打知名度，沒有這個必要，自然流傳出去。可是這個人怎麼樣？沒有實德，也用一些巧詐欺瞞的方式，虛比賢聖。他這種行持跟前面我們講的扇提羅相彷彿。扇提羅的目的是貪圖供養，這個地方他的目的是貪圖榮耀。這裡是求名，那裡是求利，都是以欺詐的手段達到自己的目的。這個事不能做，這是下品十惡。

　　如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在經典上提到過，是古代印度一個修道的人，梵志，多半是修婆羅門教的。《智度論》裡面有一段記載說，摩揵提遇到釋迦牟尼佛，給釋迦牟尼佛提出一個難題，來問佛，他有一首偈說：「決定諸法中，橫生種種想，悉捨內外滅，云何當得道」。向釋迦牟尼佛請教這個問題。你看他第一句，決定諸法中。在一切諸法，這都是把一切諸法當作實有，不知道佛常常教導我們萬法皆空、凡所有相皆是虛妄。我們凡夫也是迷惑，都把一切法當作真實，所以真的是橫生種種想，這個想都是邪知邪見。悉捨內外滅，統統能放下。這全都放下了，這樣能得道嗎？

　　佛答覆他說，他以偈來問，所以佛也以偈答，佛說「非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如是論悉捨，亦捨我我所，不取諸法相，如是可得道」。佛給他說的是正法，佛是破他執著，沒有別的。我們在前面跟諸位做的報告，如果我們能夠對於世間法、出世間法一切人事物的執著放下了，就成正覺，就證阿羅漢果，超越六道。如果更進一步，能夠把世出世間法不再分別，分別比執著微細，分別斷掉了，你就成菩薩，最後再把妄想斷盡就成佛了。

　　摩揵提的執著沒有斷，佛在此地破執著，非見聞覺知，非持戒所得。如果你執著有見聞覺知，你去斷見聞覺知斷不乾淨。持戒精嚴，執著不放，自己也認為戒律持得不錯，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看別人沒有持戒就生煩惱，這個人破戒，這個人修行不善。我們問他是不是真正持戒人？不是，為什麼？《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。自己持戒，沒有見別人破戒。佛在底下講，這底下一句，亦非不見聞，非不持戒得。戒要不要持？要持，不著持戒的相。見聞覺知要不要離？要離，不執著離見聞覺知的相，這就對了。如是論悉捨，亦捨我我所。捨我就是無我相，捨我所，無人相、無眾生相、無壽者相。能把四相破了，證小乘須陀洹果，《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，他就是聖人。不取諸法相就更高一層，要用《金剛經》的話說，連後半部的四見也破了。我見、人見、眾生見、壽者見，這都是法相，不取，不再分別執著了。如是可得道，淺一點的，菩薩道；究竟圓滿的，佛道。

　　我們今天要問，我們常說，祖師大德常講，功夫不得力，什麼叫功夫得力？我跟諸位說得最簡單、最容易懂，你每天知道自己的過失，功夫就得力了。為什麼？你會改過，天天改過，改過是真正懺悔。天天改過，天天自新。改過，煩惱輕；自新，智慧長，功夫得力了。功夫不得力是什麼？不知道自己犯過失。那就一定有同學問，要怎樣叫我每天看到自己過失？《弟子規》、《感應篇》是最好的兩面鏡子，你能夠每天早晨、晚上拿來照一照，對對自己起心動念、言語造作，你就會發現。時時刻刻知道自己的心行與聖教相不相應，這個人功夫得力了。他如果不肯改過，他就不會去想；他肯想，他就有意思要改正他的過失，這是真功夫，這是真修行。

　　什麼叫修行？這兩個字我們總要把它認識清楚，行是錯誤的行為，錯誤的行為有三方面，有思想見解的錯誤；有言語的錯誤，口業；有身體造作的錯誤，身業；思想見解是意業，身語意三業。所以真修行的人不在乎這些形式，也不在乎這些儀規，那是團體生活裡面的規律，個人修行不需要用這些。最重要的，無論是團體、是個人，最重要是真正天天反省。

　　早年，我也說過很多次，我們佛門早晚功課，做早晚功課真正的用意是什麼？早課是提醒自己，我今天一天身語意三業要遵循佛菩薩的教誨，不要犯過失，早課提醒自己。晚課是反省，我今天這一天身語意三業有沒有犯過？有則改之，無則嘉勉，他怎麼會不進步？當然天天有長進。一個人修行天天有長進，諸佛都讚歎你。一天改一個毛病習氣，一年改三百六十條，三年你就轉凡成聖。由此可知，轉凡成聖真的不難，難在什麼？都是難在懈怠懶散。起心動念、言語造作都還是隨順自己的煩惱習氣，把佛菩薩的教訓忘得一乾二淨。

　　所以《弟子規》為什麼那麼困難？難在哪裡？起心動念就把它忘掉了，不容易。我們真能做得到嗎？真能。我們在湯池做的實驗，我們招了三十位種子老師，要求他們在兩個月把《弟子規》落實，真做到了，不能百分之百的做到，大概都可以做到百分之五、六十，很不錯！所以他們下鄉去教學，收到我們意想不到的效果。我們預期這種教學至少要半年才能看到效果，沒有想到他們教學不到兩個月，這個地方居民風氣就變了，大幅度的改善，所以老師他們的心裡非常歡喜，成就感，我們聽到非常安慰、肯定！古聖先賢所說的話，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，《三字經》上這幾句話我們兌現了，我們有真正的體驗，決不是思惟想像，我們真把它做到。

　　肯定人性本善。不善，就是他很不幸沒有遇到真正的善知識教導他，迷失了自性，所以對於一切犯過失的人要有憐憫心，不可以責備。責備是錯了，也是有傷厚道，要用大慈悲心來看待。要自己認真反省檢討，看到別人有過失立刻回光返照我有沒有？你自己就有進步，這就叫真正修行；把自己錯誤的想法、看法修正過來，把自己的說話修正過來，自己的動作修正過來。如果都能照《弟子規》的標準去做到，你在現前就會有很大的收穫，是你意想不到的，你被別人尊重，你會被別人稱讚，這個稱讚是實至名歸；你會被別人愛戴，沒有人不歡喜你，沒有人不尊重你。無論你做什麼事情，幫助你的人多，得道者多助，我們佛門講，你的法緣就殊勝，為什麼？你已經做出榜樣，這個榜樣是社會大眾的標準。《弟子規》是標準，標準的好人，誰不尊重你？惡人看到你也佩服你，也不敢批評你。不像此地，像提婆達多一樣，用一些欺詐的方式求知名度，你不需要。認真去做，不要，得來這是真實的，實德。

　　這個故事後面還有，我們把它的總結說出來就好。這些都不是真正修行人，或者是修學，雖然是好心，沒有遇到真善知識的指導，走向歧途，路走錯了，不知道修真正的戒定慧。清涼大師在這個地方所舉的就是他的結論，「內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道」，這是《摩訶止觀》裡面的話。佛雖然是教了他，他不悟，他有執著、有成見，不能放下成見虛心接受佛陀的教誨，他反問，他說像佛（像你老人家）這樣說，「若非見聞等，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得」。這種說話就好像兩個水桶倒來倒去，這有什麼意思？說了又否定，否定之後，你又提起來。不知道佛說法的善巧，佛這個說法在破執著。要不要見聞？要。要不要持戒？要。不要執著、不要分別就對了。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩。你問阿羅漢持不持戒？菩薩持不持戒？持戒。阿羅漢持戒不執著，菩薩持戒不分別。佛示現要不要持戒？佛持戒不起心、不動念，這個高得不得了，他們不懂。

　　我看到這一段，我就想到我初學佛的時候，那時候台灣新開了一家書店叫藝文印書館，老闆嚴一萍先生，他是台灣大學教授。教授很苦，每個月的收入很微薄，買書都買不起。我老師方東美先生是教授，那時候台灣《大藏經》出版，想買一套《大藏經》買不起。嚴一萍先生開書店，生意不錯，以後教授不當了，做生意，聽說沒有多少年發了大財，在台灣買房地產，那個時候都是大樓一層一層、一個單位一個單位，聽說買了五十多個單位。現在這個人已經不在了，他年歲大我大概有十幾歲，將近二十歲。他就跟我說，他說他讀過《金剛經》，我說怎麼樣？你讀了之後有什麼感想？沒有什麼意思，《金剛經》就像兩桶水一樣，倒過來，倒過去，說了之後馬上否定，否定又撿起來再否定，他說沒什麼意思。這是學者，大學教授，在那時候還有點小名氣。使我們想到世尊在經論裡面講，「佛法無人說，雖智不能解」，這話是真的不是假的。他有成見，我們那時候是初學，聽到也很好笑，不敢批評，他長我們一輩。

　　下面摩揵提就說「如我心觀察，持啞法得道」，這就跟嚴一萍看《金剛經》一個意思，啞法能得道嗎？白痴能得道嗎？「佛答曰：汝依邪見門，我知汝痴道」，你邪見、你愚痴。「汝不見妄想，汝爾時自啞」。這是佛對他的教誨，確實是這樣。所以是內無實德，自己以為自己是聖賢，廣求虛榮，求虛名，他起的是下品十惡，他所感得的鬼心，行刀途道。這個地方這些話都是智者大師在《止觀》裡面所說的，舉這個例子。

　　鬼的業因，第一個因素，佛跟我們講貪心重，貪財、貪名、貪利。這一節是貪名，名當然裡頭也帶來利養，都在裡頭。為什麼鬼道叫刀途？人沒有實德，全是搞假的，名聞利養，都不是真誠心，用一些奸詐的手段而得來，他怕別人奪去，所以常常是提心弔膽，我們講患得患失。佛在這個地方做了一個比喻，就好比他常常畏懼有人拿刀要殺他，現在就講他心裡有恐怖，刀途就是恐怖，他的心安定不下來，我們講有憂慮、有牽掛。這個地方來講的是他有恐怖，這對刀途道的人，他有恐怖，心不能安。

　　我們再看底下的一段，第四段，「若其心念念欲勝於彼，不耐下人，輕他珍己，如鴟高飛，下視人物，而外揚仁義禮智信，起下品善心，行阿修羅道」，這是第四種。念念好勝，好強好勝，不肯落在人後，用現在的話來講，競爭，競爭的心非常勇猛。不耐下人，輕他珍己。就是輕視別人，珍是珍貴，把自己看得很貴重，沒有把別人放在眼裡，沒有一點點謙虛。如鴟高飛。鴟是鳥，惡鳥，不是一個好的鳥，是鷹一類，我們中國人講鷂子，是鷹一類。飛得很高，也就是有傲慢心，牠飛得比別的鳥都高，好勝，所以用這個來做比喻，總是希望自己永遠高高在上。對外，他也表揚仁義禮智信，仁義禮智信是好事、是善事，所以他行十善，但是貢高我慢。在佛門裡面燒香，他要燒頭一炷香；跟大眾在一起共修，他要坐在顯著的地位，決不能落在別人後面，這叫下品善心。果報是什麼？阿修羅。

　　阿修羅，在佛法裡面說這一類的眾生有福沒有德，他真肯修善，但是傲慢心很高，從來瞧不起別人。但是他修的善多，福報很大。可是到他福報現前，因為貢高我慢的習氣嚴重，傷害別人就多，所以阿修羅的福報享盡多半墮地獄，連人道都得不到。

　　世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們，六道裡面除了地獄道之外，沒有阿修羅，其他的幾道都有阿修羅。天上有阿修羅，欲界天，色界沒有；色界人沒有傲慢心，所以色界沒有阿修羅，欲界有。而且欲界的阿修羅大概都是住在四王天跟忉利天，因為往上去要修禪定，貢高我慢得不到禪定，他心定不下來，所以他是有福。人間有阿修羅，你們看中國、外國歷史上有暴君，這屬於阿修羅，福報大，傲慢心重，懷疑心重，常常殺人，就是傲慢心、瞋恨心。所以佛法常常把阿修羅跟羅剎相提並論，都是過去生中在三寶裡面修福的，沒有修德。

　　由此可知，這阿修羅、羅剎告訴我們，貢高我慢是嚴重的煩惱，看到阿修羅的因果，我們要覺悟。怎樣避免他這不善的果報？你就知道貢高我慢的對面是謙虛卑下。你看聖賢對人都是那麼樣的謙虛卑下，釋迦牟尼佛如是，我們在經論上看到，縱然遇到貧窮乞丐，佛對他都非常尊敬，為什麼？佛眼睛當中看一切眾生都是過去父母、未來諸佛，怎麼敢輕慢？這真的不是假的。

　　中國古聖先賢教我們，謙是列在八德裡頭，謙虛。《易經》六十四卦，只有一卦只有吉沒有凶。只有吉沒有凶，在六十四卦裡頭只有一卦，哪一卦？謙卦，地山謙，六爻皆吉，所以謙德重要。孔夫子在任何場合當中都是謙卑，你看儒家講的禮，禮是古聖先賢傳下來的，祖宗的教誨。禮是什麼意思？禮是委曲婉轉，委曲自己，所以《禮記》頭一篇叫「曲禮」，委曲就是謙卑。禮的定義是自卑而尊人，這是禮。對人要尊敬，自己要謙卑，這一種人叫自尊。自尊不是自己自大，阿修羅才叫自大，自尊自大，沒有謙卑。佛菩薩、聖賢人他們真正是自尊，自尊表現的是謙卑。

　　你看普賢菩薩，普賢菩薩教我們，第一句「禮敬諸佛」，這謙卑。諸佛，你要知道，過去佛，釋迦牟尼佛跟我們講過很多，我們知道，現在佛也講了不少，未來佛在哪裡？未來佛是一切眾生，一切眾生皆是未來佛。我們禮敬過去佛、禮敬現在佛，瞧不起未來佛，錯了。瞧不起未來佛，連過去佛、現在佛一樣瞧不起。由此可知，你對於佛的那種恭敬是假的不是真的，不是出於真心。如果出於真心，是平等的，你怎麼對三世佛有差別的看法？有高下的看法？

　　夫子，儒家在《禮記》裡面第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。你看佛法裡面常講一切恭敬、一心頂禮，都是教謙。謙是對治傲慢，對治貢高。如果阿修羅修的這些善法是以謙卑之心，他的善心就變成上品，就不是下品，這豈不是都在用心不同！豈不是大乘教常講的一切法從心想生！他心想不一樣，這一點我們不能不知道，要不然你修很大的福報，將來墮到阿修羅道。阿修羅因為貢高我慢，一般人如果是無知無意得罪他，可是他可有心，他會找你算帳，他會報復你，你的麻煩就大，常常怨就從這裡結的，冤冤相報沒完沒了，麻煩就大！

　　所以什麼叫善心？夾雜著貪瞋痴慢，心就不善，不善的心行善法，他得福。總而言之，你做好事一定得福報，可是果報，那要看你的福報大小，如果在天道（在天上），就是大福報在天上，天阿修羅，天上的羅剎；中品是人間的阿修羅，人間的羅剎；下品是畜生道、鬼道的阿修羅。不能不知道，不能不曉得，要細心去觀察，避免這些過失。今天時間到了，我們就講到此地。