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大方廣佛華嚴經　　（第一二一七卷）　　2004/1/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1217

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第四首看起：

　　【或見紺青目。觀察於十方。有時現戲笑。為順眾生欲。】

　　這一首偈觀方現笑，清涼大師要我們參考「離世間品」最後的一卷，在現在《疏鈔》裡面是六十九卷第十一頁。這是行七步時現微笑，十句我們講到第三句，我們現在把第三句的文念一遍，「又念言，我今因此假名身故，當得如來充滿三世無上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這一段前面已經說了不少，但是意思沒有說完，就是這段文沒有說完。這一段重要的句子就是「當得如來充滿三世無上法身」，就在這一句，菩薩示現成佛，做出樣子給人看。由此可知，真正覺悟的人不再執著這個身是自己，這是第一個最根本的一個虛妄執著放下了，不再執著能分別執著這個東西是自己的心。能分別執著、能起心動念的這不是心，這是識，佛法裡叫識，也叫妄心，這不是真心。真心從來沒有起心動念過，真心從來沒有分別執著過，所以離起心動念分別執著，真心就現前。

　　真心，大乘經上常說「常住真心」，真心不生不滅、不常不斷、不來不去，遍法界虛空界一切時一切處，就像虛空一樣沒有不在，確實他是如如不動。起心動念就是波動，現在講波動。現在科學裡講真空，真空裡頭什麼都沒有，哪來的波動？所以波是虛妄的，真空裡頭沒有。《壇經》裡面講「本來無一物」，本來無一物是真心、是法性，是我們自己的真如本性。這個心性遍法界虛空界，上自諸佛如來，下至阿鼻地獄，所有一切眾生共同一個法性。法性就跟真空一樣，統統是從真空裡面起的現象，這個現象就是《華嚴》所講的唯心所現；十法界裡面的依正莊嚴這個現象，唯識所變。唯識是虛妄的，但是你要知道妄絕對不能離真，離開真哪來的妄？只是把真扭曲了。就像世尊在經典上給我們講比喻，譬如我們這個人是真的，這真人，在陽光之下我們行走地上有個影子，有自己的影子，那個影子就是妄心，影子還是依身才有影，沒有這個身哪來的影。

　　所以真心不動。依不動起了波動，這個波微微一動，這就是無明，這就是把不動變成動，不動是真的，不動是永恆的，動是虛妄的。這個意思確實很難懂，這是不思議境界。佛在經上常常用水做比喻，水在寧靜的時候就好比是真心，起波浪的時候就好比是識，沒有起波浪的時候不動。波浪依什麼起？波浪還是依水平起來的，沒有離開水平。波浪要一息，馬上就恢復到平靜，佛這個比喻我們容易體會。因此，佛弟子供佛最重要供一杯水，什麼供養具沒有，都沒關係，沒有香、沒有燈都沒關係，一定供一杯水。水表什麼？水表心。確確實實它代表的是唯心所現，唯識所變。這杯水決定是平靜的，代表真心。如果我們把杯子稍微移動一下，它裡頭就起波浪，這個波浪很小，但是我們能夠覺察出來。它這一動，這一動就是識，心現裡面有識變，那就是十法界依正莊嚴。這個情形我們可以在水邊觀看，河邊也好、湖邊也好，你看風平浪靜的時候沒有波浪，岸邊一切景物倒影在水面裡頭。水像一面鏡子一樣倒影得清清楚楚。

　　往年我在馬來西亞，丹斯里李金友居士，他那個旅店有個湖，這個湖是人工湖，面積也不小，聽說早年那裡是錫礦，錫已經挖完了，這坑以後填上水就變成湖了，有相當的深度。這個岸邊有岩石、有樹木，他照了一張照片，在水平很靜的時候，倒影下去之後，這個景非常非常之美。有一天他偶然把這一張照片豎起來看，豎起來一看，看到裡面好多佛菩薩。他這張照片我看到之後，我就讓他翻印，我給他題了四個字「華嚴勝境」。你看全是菩薩，全是佛菩薩。如果你要是把它再倒過來，把它顛倒過來看，全是妖魔鬼怪。他這個照片現在印的很多，流通的很廣，諸位不妨細細看看。

　　那就是不動的時候是唯心所現，一真法界，一動的時候就變成十法界了，十法界沒有離開一真法界，就像水不離波，波不離水；水就是波，波就是水。所以佛才講真妄不二。有沒有真妄？是有真妄，你只要離開妄想分別執著，妄也是真。所以最重要的，識是從什麼地方變的？就是妄想分別執著，這個東西只要一放下，你真心現前，自性現前。真心所現的是法身，所以菩薩出世，出現在世間是示現，做給別人看的，你只要照菩薩這個行誼去學習，你也能夠得如來充滿三世無上法身。充滿三世就是我們今天所謂的超越時空，無上法身現前了。菩薩知道，他做這個示現，肯定有人見到之後心裡面有所感悟，能夠證得。縱然不能證得究竟地，肯定能夠證得分證菩薩位。所以他笑了，微笑自誓。

　　第四句「菩薩爾時，以無障礙眼，遍觀十方所有梵天，乃至一切大自在天，作是念言，此等眾生，皆自謂為有大智力，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這個微笑的時候，已就是他來的時候有能力、有智慧、有方法幫助他，把他們錯誤的知見、錯誤的行為扭轉回來。菩薩要不示現，這個事情沒有人能做，沒有人能幫助。這一句裡面講，這是用佛眼，無障礙眼，《般若經》上講的五眼圓明，這就沒有障礙了。遍觀十方，這不是一個世界，十方無量無邊諸佛剎土。我們在前面讀過，幾乎多數的剎土都有十法界、有六道，只有少數是真正的淨土；像西方極樂世界、像華藏世界這樣。這裡頭沒有十法界、沒有六道，純一法身菩薩居住修行養道的處所，我們稱它作淨土。十方世界，很多世界跟我們這裡差不多的，所以它有六道，有六道當然它也有梵天、有欲界天，梵天是色界天，乃至一切大自在天。大自在是梵天的天頂，大自在天王，摩醯首羅天王。

　　凡夫總有驕慢這種心態，天上如是，人間尤勝，有過之而無不及。你看看現在這個社會，不要說你做到國王、帝王，現在民主時代的總統、元首、國家領導人稍稍有一點點的長處，自己感覺得值得驕傲，這一驕傲就壞了。這一段裡面你看看，「此等眾生，皆自謂為有大智力」，這就是傲慢。自己覺得自己智慧過人，神通道力超人一等，起這個念頭，有一點點長處瞧不起別人，這是大病。這個病六道眾生都有，普遍！儒家教人「傲不可長」，它是世間法不是出世間法。所以就勸導你，知道每一個人都有驕傲，希望你這個驕傲不要再增長就好了。佛是教人要出離三界，要超越六道輪迴，超越六道輪迴有驕傲的態度沒有法子，你出不去。不但你有驕傲的念頭這種行為，有念頭都不行。

　　梵天、自在天王，佛在經典裡面告訴我們，他們修定，四禪八定，四無量心，有沒有驕傲？驕傲的行為沒有了。欲界天有，欲界天最高的是魔天，魔從欲界來算，它第七層，它上去就是色界天了。色界天人沒有驕傲，就是他沒有慢，傲慢沒有了，真正是一團和氣。我們世間人常講心平氣和，心平氣和在色界天才真正看到。傲慢雖然沒有了，傲慢的習氣有，這個經上講的是傲慢習氣，微細的念頭沒斷，這個念頭是若有若無，說老實話，連他自己都不知道，他自己要知道他一定會把它斷掉，自己不知道！這種情形我們可以想像得到，為什麼？在我們這個世間亦復如是。不要說別人，自己，自己有很多習氣自己根本就不曉得。別人要是給我們提出來，還不相信，還要跟他反駁。真正修行有相當警覺性的人，有相當智慧的人，你給他提起來，他仔細想想：對，我是有。他承認，那是有功夫的人；沒有功夫的人，他不會承認的。你遇到菩薩，菩薩給你講不講？不一定，看什麼緣分。有時候你不能接受，菩薩也說一下，輕描淡寫的提一提，提醒你。但是知道你不會覺悟，你不會回頭，可是提醒有好處，多幾次提醒，你就會認真的反省。

　　我早年初學佛的時候，二十六歲，我對於經教非常羨慕，對於戒律不能接受。怎麼不能接受？我有一個錯誤的觀念，而且自己以為這個觀念是正確的，為什麼？合乎邏輯！佛所講的一些理論道理真的是好，超越空間時間。但是制定的這些戒律，戒律是生活規範，生活規範這樁事情，肯定是因時因地而有所不同。印度人的生活習慣跟中國人不一樣，文化不相同，環境不一樣，氣候也不一樣，印度人三衣一缽就夠了，但是在中國人決定不可能，中國這個地方比印度冷多了，印度是熱帶。中國，你在中原地帶春夏秋冬四季分明，你三件衣服怎麼夠？這不可能的。飲食習慣統統都不相同。就在中國，三代之禮都不一樣，三代是講的夏商周。我們再看看近代，現代人的生活方式跟五十年前不一樣，跟一百年前更不一樣，怎麼能夠教我們現代人去過三千年前佛陀時代那種生活規範，去學那個東西。我們是中國人還去學印度人，這怎麼講也講不通，我實在是想不通。

　　但是那個時候自己年紀很輕，對老師確實非常尊重，心裡面這個疑團總是解不開，也不好意思問。可是章嘉大師有智慧，他看出來了，看出來怎麼樣？偶爾提一句，「學佛戒律很重要」，提一句。我笑笑點點頭。我跟他三年，這一句話至少提過十幾次，換句話說，兩、三個月當中一定會提到一次。所以他老人家圓寂之後，在北投火化，專門給他做了一個火化爐，我在火化爐旁邊搭了個帳篷，在他那裡守了三天三夜。我在那裡想，我跟他三年，三年他教了我些什麼東西？這一回憶，這一句話最清楚，就是戒律很重要，他講的遍數太多了。所以一回憶，第一個念頭就想到他這一句話，就覺得這一定有用的。本來對戒律毫無興趣的，現在老師走了，這個話提了這麼多，那這不是一個普通話。所以這才對戒律比較上重視了。

　　看看在家的戒律、菩薩戒律。出家戒律，我們知道不是出家人不能看，閱藏是例外的。如果你要閱藏，那個戒律你可以全部都看，如果不是閱藏，出家人的戒律不能看。以後我們明白了，為什麼？怕你看了之後批評出家人，批評人有罪過。他是他的事情，他持不持戒、犯不犯戒與我們不相干，我們尊敬他有福，我們批評他有過失。所以戒律裡頭並沒有祕密，是為了這樁事情。為什麼閱藏可以看？閱藏你有智慧，你通達明瞭，那是另當別論。你不是閱藏，怕你斷章取義，甚至於怕你冤枉好人。菩薩大人作略，在這個世間演戲，為人演說，有時候演正面，有時候演反面，都是利益眾生，但是你不知道。你是執著在戒條上，拿這個尺碼子去量人，不知道東西是活的，戒律也是活的，表演更是活活潑潑。所以戒律你懂不懂開遮持犯，你要不懂這個道理、這個意義，你自己都沒有辦法持戒，你還能談別人嗎？

　　戒律是佛的行誼，是善巧方便，是文殊菩薩的妙慧，你怎麼會懂得？是不動智佛的妙用。所以我們凡夫要老老實實，要有恭敬心，真誠恭敬聽佛的話。從哪裡學？十善業。你能把五戒十善做到了，念佛求生淨土，你就能往生，這不是假的。輕易批評人，你犯的是口業，「善護口業，不譏他過」。尤其是在這個世間，這個世間確確實實龍蛇混雜，蛇是凡夫，龍是聖人，許多聖人出現在這世間，現的相凡夫相，男女老少各行各業裡頭都有。他的行誼有善有惡，不一定，誰認識？覺悟的人認識，佛菩薩認識。凡夫哪裡會認識？但是要是細心觀察不難發現，他有一個總的不變的原則，那是什麼？教化眾生。無論你看他做些正面的也好，負面的也好，都是幫助人覺悟。正面幫助這一部分人覺悟，負面幫助那一部分人覺悟，應以什麼方法幫助他就用什麼方法，活活潑潑。他自己不著相，作而無作，無作而作，這是再來人，這不是凡人。

　　從他生活工作處事待人接物，你就看他，他自己清涼自在。我們一般講這人放得下，這人看得開而量大。肯幫助人，善人他幫助，惡人也幫助，冤家對頭他還是幫助。你從這些地方觀察，你就曉得這不是凡人，凡人做不到，也就是凡人有自私自利，有貪瞋痴慢。你細心觀察他，他沒有貪瞋痴慢，他沒有自私自利，有時候看他也要名聞利養，那都是善巧方便，那都在演戲；這個五欲六塵、名聞利養，那是演戲。你在裡頭仔細觀察他，他有沒有貪瞋痴？他有沒有自私自利？如果發現他沒有自私自利，他沒有貪瞋痴，這是個覺悟的人，這不是迷惑顛倒的人。所以世間真正的凡夫，他有自私自利，他有貪瞋痴慢，這個地方「自謂有大智力」，就是慢。菩薩看到笑笑，菩薩來度他，佛度有緣人，看到有緣人總是會笑。

　　笑就是有緣。所以你要接引眾生、幫助眾生，怎麼樣跟人家廣結法緣？見了面歡歡喜喜笑笑，這就結緣。為什麼？你跟他有歡喜心，他會接受，會聽你的話。你看到這個人討厭，他看你也討厭，沒緣，你再有智慧，再有神通道力也無可奈何，他不接受。所以諸位都曉得，佛經上常常講的法緣殊勝。十方三世佛，法緣第一殊勝是阿彌陀佛，菩薩當中，法緣第一殊勝觀世音菩薩。什麼原因？對人真誠、親切、歡喜，就是結法緣。你希不希望將來你成菩薩、你作佛能夠廣度眾生？要是想廣度眾生，現在就要結法緣。現在要不結法緣，你成了菩薩、成了佛，度眾生有限，沒人聽你的。這些話這些道理，當年我們在台中跟李老師學教的時候，老師常常說。我跟李老師十年，這個話聽了幾十遍都不止，常講。所以我們也就學會了廣結法緣，懂得怎樣結法緣。

　　學佛一定要刻薄自己（都是做樣子給人看），要厚道待人。待自己厚，待別人薄，這是凡夫，而且是沒有福的凡夫，沒福報。他現在體力還很強壯，他不覺得，總覺得自己不可一世，可是他有沒有想到他會老、他會病？一旦你老了，你有病了，沒人照顧，這個時候真可憐。聰明人對這樁事情他看得清楚，那他就要預防。他老了，你看很可憐沒人照顧，將來我也跟他一樣，怎麼辦？你得想到因果，我現在要修因，我要照顧老人、病苦的人。到將來自己老了、生病了，有人照顧你，因緣果報絲毫不爽。你能夠接待別人，特別是道場，來自四方參學的同學們，你能夠接待他，能夠愛護他，能夠照顧他，使他感到賓至如歸，就真的好像回到自己家裡來一樣，那麼樣親切，你將來到別的地方，人家一樣這樣對待你。你要不懂得，自己覺得很驕慢、很高貴，沒有把別人看在眼裡，對人很刻薄，你無論走到什麼地方，不受人歡迎，這個道理不難懂。這些事實，你只要細心觀察，你就能看到。

　　所以對人好是真正對自己好，刻薄別人到最後是真正刻薄了自己，什麼樣的因決定得什麼樣的果報。《了凡四訓》裡頭講得好，你沒有能夠轉過來，業障習氣沒有能轉過來，「一飲一啄，莫非前定」。現在縱然是出家，真正轉過來的不多，受命運支配的，受業力主宰的，還是佔大多數。我們自己要常常想想自己，在現前是業力支配的多，還是智慧願力支配的多？五十、六十就應當有這個反省，你學佛的功夫得不得力，這個時候有非常明顯的感觸到，七十以上那就太明顯了。我現在是業力支配的，還是智慧願力支配的？業力支配的苦，不自在，煩惱重重，肯定進入老病的境界。如果是智慧願力，那就不一樣，為什麼？你煩惱輕智慧長，常生歡喜心，法喜充滿。諺語所謂的人逢喜事精神爽，你的精神體力沒有覺得衰退多少。當然比年輕的時候肯定是衰退，衰退的幅度不大，還能自己照顧自己。

　　往年我們在台中親近李炳南老居士，李老師到九十歲都還不需要人照顧，他還是自己照顧自己。李老師給我講，他的壽命沒那麼長。他沒有告訴我，當然我相信他年輕也有人給他看過相算過命。他給我講他命運沒有這麼長，活到九十多歲，那是這一生修來的，這個我相信。他的照片我們這地方很多，大家都看到了，他不是一個長壽的相，他下巴地閣不長，地閣長是長壽，他這個地方不長，他人中長，他這底下短。壽命是修的。

　　一般修行人絕對沒有說是求福求壽，真正修行人不求這個。我這一生從來沒有求過福，從來沒有求過壽命；我求智慧，我求往生，我求有緣幫助眾生。這佛家術語說有緣度眾生，除這個之外，我沒有任何希求。今天諸位看到這一點果報，這個果報全是這一生修的，而且不是求的，自自然然來的。所以沒有憂慮，沒有牽掛，再跟諸位說沒有得失。這一點，許多同學跟我時間久一點的人能看到，我是一個完全沒有福報的人，你們看看我出家那時候的照片，那哪有福報？佛門裡面跟我同輩的這些法師、居士們都知道，知道我有一點聰明智慧，沒有福報又短命。福報是二十六歲以後學佛修得的，不是過去生中的，這一生修的，現在得受用。

　　我能捨，早年在美國也建了個小道場，能捨，毫不留戀；在台北也不容易建立一個華藏圖書館，離開沒有絲毫留戀；簡豐文居士供養一個道場，我把它做佛陀教育基金會，一點歡喜心都沒有。人家說「這是無條件送一個道場來」，沒有一點歡喜，放下若無其事。在新加坡亦復如是，在此地也沒有兩樣。為什麼？大乘經念多了，「我」尚且沒有，哪來的我所。我所就是我所有的，我都沒有，哪還有我所有的？沒有。「一切有為法，如夢幻泡影」，哪有留戀？活一天，記住「受持讀誦，為人演說」，幹一天，在哪裡幹都好，在什麼時候幹都好，沒有一樣不好。「恆順眾生，隨喜功德」，把煩惱習氣在生活、在工作、在處事待人接物裡頭淘汰的乾乾淨淨，這叫學佛，這受用！所以學佛確實快樂無比，我們常講的喜樂無比。好，現在時間到了。

　　我們再接著看現微笑，「離世間品」裡面講的第五句「菩薩爾時，觀諸眾生，久種善根，今皆退沒，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這一句話的大義，是「菩薩爾時」，這就是行七步的時候觀察眾生，許許多多眾生多生多劫久種善根，但是現在統統都退失了。所以一投胎一轉世隔陰之迷，過去生中修習都忘掉了，菩薩看到之後笑笑。自誓是什麼意思？菩薩發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，菩薩這個誓願要兌現，要為眾生接續前世的善根。

　　所以學佛的同學們要知道，大家在一起根性不齊，有根利的、有根鈍的。何以他利根？宿世修學的時間長，阿賴耶識裡頭佛法的種子多，這一生當中遇到緣，他很容易就生起。這個根鈍的，過去生中修行的時間少，修行的功夫又不得力，所以這一生雖然有緣遇到了，實在因為宿世善根不厚，所以顯示出闇鈍。這才是真正的理由，我們不可不知。如果是根性利的，在這一生當中要發願，一定要成就；根性鈍的人一定要慚愧，努力消除業障。

　　修學佛法最重要的是解行相應，依教奉行，解在先，行在後。所以世尊當年在世的示現，為大家講經說法三百餘會，四十九年，我們要懂這個意思。在《華嚴經》裡面，你看《八十華嚴》前面五十九卷，講修行只有五卷，「離世間品」這一品經講修行；講信解，我們不能不知道講解四十一卷，講信十一卷。前面十一卷經講信，「舉果勸樂生信分」，這一分裡面一共有六品經十一卷。第二分「修因契果生解分」，我們簡單講是信解行證，解分裡頭總共有四十一卷。講到修行，清涼大師這一分的科題叫「託法進修成行分」，這一分就是「離世間」一品經一共七卷，五十三卷到五十九卷。末後「依人證入成德分」，就是「入法界品」，現在我們取的是《四十華嚴》四十卷。還是解分佔得多，你不解怎麼能修行？

　　在禪宗、在淨宗，確實自古以來有很多不解的人、不識字的人，沒有聽過經的人，老實念佛能成功。他為什麼能成功？你要把我的話聽清楚，老實。他能成功的道理就是「老實」兩個字，他是老實人。我們一般人學，能不能學得到？學不到！老實可不好學。

　　曬蠟燭，你們曉得這是倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載的，這真事不是假事。民國初年，這個出家人老實厚道，一絲毫虛情假意都沒有，對待一切人誠懇恭敬，自己真的是謙虛卑下。他自己不認識字，沒有念過書，出家在道場裡面管香燈。人家跟他開玩笑，戲弄他，看他太老實了。夏天大家都曬衣服，這習俗。人家跟他開玩笑：香燈師，你那些蠟燭放的都上霉了，人家都曬衣服，蠟燭搬出來曬曬。你看他真老實，真的把蠟燭搬出來曬，這一曬全融化了。晚上做晚課的時候沒蠟燭點了，他把那個蠟燭心曬好的拿出來點，人家看了都笑，沒有一個不笑話。維那師當然很不高興，把這個事情報告方丈老和尚。老和尚出來一看也笑笑，告訴他：你不要當香燈了。他自己不知道，真老實，真聽話。你明天起到育王寺去拜舍利，去拜佛去。那個地方有供養釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年開悟了。你看不認識字，開悟之後，他能做詩、能做偈子，會講經。一般人你去拜拜看，你看你拜三年，看看行不行？別說三年，拜三十年也不行。什麼原因？不老實，人家條件就在此地。這就是善根深厚！為什麼變成這樣子？他無明重。他不是煩惱重，他是無明重。煩惱重是貪瞋痴慢這個習氣重，他沒有這個習氣，他就是愚痴，愚痴屬於無明。一心拜佛，他真的拜出感應出來。

　　由此可知，早年李老師教我四個字「至誠感通」。至誠是什麼意思？真誠到極處，沒有一絲毫虛偽，這才有感應。無論修學哪個法門，你只要抓到這個原則，沒有不成就的。跟善導大師在《觀經疏》裡面講的是一個道理，善導大師講：一切要從真實心中作。如果不是真實心都不能成功，怎麼樣苦修到最後都走了樣，不是那麼回事情，這是我們要懂得的。所以教是基礎，沒有教的基礎，這個人老實，忠厚老成，行；不是忠厚老成的人，學不到。像我們這一般根性，既不是上根利智，又不是下愚，這都是中等根性，這上不上、下不下這種人是最難度的。這種人根要扎在哪裡？根要扎在教理上。世尊四十九年講經說法就是為這種根性的，他不是為上根利智，也不是為下愚，上根跟下愚很好度。上根的人他一聽就懂，依教奉行，決定成就。下根的人老實、忠厚、聽話，教他怎麼做，他真的不折不扣依教奉行，所以他能成就。當中這一部分難，為什麼？妄想、雜念、習氣、分別、執著，不知道有多少！這個不要問別人，自己清楚。問別人，別人未必知道，自己比什麼都清楚。

　　你自己還有沒有妄念？自己六根接觸外面境界，是不是還被外頭境界影響？還被外面境界轉？順自己意思的起貪念，不順自己意思的起瞋恚，這就是你心隨境轉，你自己做不了主。你用功，無論用什麼功夫，雜念多，沒有真正放下自私自利，沒有真正利益別人的念頭。對人沒有那一分熱忱，沒有真正的關心照顧，一切表面上敷衍敷衍而已，這就是虛偽。虛偽的心怎麼會能成就？虛偽的心，不要說是在道業上不能成就，道業是真實，這是大乘經上講的「因地不真，果招紆曲」，無論你怎麼樣用功修行，修到最後怎麼樣？修到最後都落在妖魔鬼怪。你仔細去讀一讀《楞嚴經》的清淨明誨章，你就明白了。這段經文我們曾經詳細講過，留的有好像是錄音帶還是錄影帶，留的有。大家要仔細去研究，對照自己的功行，我將來的結果是落在哪一道？是妖還是魔、還是鬼、還是怪？他的結局，他不是佛道，什麼原因？錯用了心，不能不知道。同學們跟我這麼多年，別的能力沒有，至少有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，至少你要有這個能力。這種能力要沒有了，那就很悲哀了。

　　菩薩此地看到善根中斷的人，他來教他，使他的善根繼續。我們過去生中都是修積善根，這一次到人間來中斷了。我以我來說，這都是真的不是假的，中斷了二十六年，二十六歲才遇到佛法，跟前世的善根接上軌了。前面這個二十六年剛強難化，自以為是，不是遇到真正有緣的真善知識，我們心裡不服；換句話說，對這個人心裡沒有尊敬心，不佩服。所以他教導我，我不能接受。遇到真正善知識，是你自己從內心裡面佩服他，服他，別人跟他說一樣的話，我聽他的，我不聽那個人的，緣不同！

　　我遇到方東美先生，服了。當時我在台北，我接觸的這些名教授有十幾位，大概有十六、七位，我都去拜訪過，對方先生服了。方先生把佛法介紹給我，我這才恍然大悟原來佛教不迷信，原來佛教是大學問。過去一直認為它是宗教，它是迷信，它是低級的宗教，多神教，泛神教，從前是這個觀念。方老師告訴我，佛教經典裡頭有世間最高深的哲學。我跟他學哲學時間雖然不長，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元竟然是「佛經哲學」，讓我大開眼界。知道這個東西這麼好，真是希有難逢。

　　我的緣也算不錯，真正方先生把佛法介紹給我，好像一個月的樣子，就一個多月，我的鄰居敏孟經先生，他是滿清時代的親王，跟我住隔壁，我們常常見面。他知道我在看佛經，非常熱心的來看我，問我要不要一個人指導，我說那太好了，這裡頭確實初接觸很多地方不懂，能有個人指導求之不得。他介紹我認識章嘉大師，這一見就有緣，而且緣非常深。我二十六歲，章嘉大師那個時候大概是六十一、二歲的樣子。我有一個老師指導我，這是專門學佛的，是佛學專家。所以跟宿世的緣就接上了。慢慢就觀念思想轉過來，行為轉過來了，知道因果了。

　　也就是在這個時候朱鏡宙老居士送我一部《了凡四訓》，我跟同學們說過，我拿到這個書之後，這書分量不多，我看書的速度也很快，好像我在一個多月當中，把這書從頭到尾看了三十遍，愈想愈有道理。《了凡四訓》這一部書是我一面最好的鏡子，我看了想想自己，自己那種貢高我慢、自負，那些習氣毛病跟了凡先生相比，有過之而無不及。了凡先生能回頭，能改過自新，我也從那個時候天天反省檢點，知道回頭是岸，知道自己錯了。

　　也就是在這一年下半年，我記得學佛六個月，接觸佛教六個月，我就發心吃長素，葷腥斷掉了，這沒有出家之前，還在工作。好像是工作最後的那一年，我把晚餐也斷掉了，這一般人講的是持午。那時候皈依，受了三皈之後，受了三皈五戒我就持午，晚上這餐斷了。人雖然看樣子很瘦，但是精神體力一點都沒有影響，所以很多朋友長官同事都說：你是不是有病？你要檢查檢查身體。是的，我是去檢查，我每三個月去檢查，檢查很正常，我就很放心。因為我知道身體瘦下來會有點改變，這什麼原因？這應當是飲食習慣改了。你看以前什麼都吃，現在素食，素食又更進一步晚上這一餐斷了，這就是生活習慣改變，生理一定要有相當時間適應調整。所以我也很重視，只要檢查沒有毛病，我就很放心。所以在那個階段當中，我每年至少會檢查兩次身體，一點毛病都沒有。再看第六句。

　　第六句是能為眾生做福田。「菩薩觀見世間種子，所種雖少，獲果甚多，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是真的，特別是在佛門，佛門種的這個種子，善福的種子，種的雖然少，果報不可思議。這個道理一般人聽說的多，真正了解的不多，為什麼？真了解，你一定肯幹。世間人求福報，當然更不必說了。真正學佛的人需不需要福報？要。為什麼？沒有福報不能度眾生。沒有福報，在這個時代不能跟眾生結緣，顯著的，歡喜緣不容易結。

　　所以世尊教導菩薩如何接引眾生，四攝法。四攝法頭一個，布施。你沒有福報拿什麼布施？布施頭一個少不了財富，財富是福報。真的沒有財富，過去生中沒修財布施，這一生當中哪來的財富？我這個命就是這樣的，章嘉大師教導我之後，教我學布施修福，我明白了。在那樣艱苦生活裡面，學節儉，能夠節省一塊錢、節省兩塊錢，我就拿去布施。在那時布施，我布施有三樁事，這是做了不少年。一個是印經，因為那個時候開始知道佛法好，就會逛寺廟，逛寺廟裡頭，寺廟裡面常常有人發起印經，大家都出一點錢印一部書，錢多少不拘，一塊、兩塊都可以，我們就隨喜。第二種放生，這寺廟裡常常有法會舉行放生，我們也捐個一塊、兩塊。再就是在醫院裡面捐醫藥費，一年總會有一、兩次，存個十塊、二十塊錢，那個時候的錢還很值錢，用來布施做醫藥費。我學布施是這三樁事情，其他的我沒有能力，這個常常有這種緣。這沒有想到，以後真的是愈施愈多，有就布施，於是這法緣就愈結愈廣。

　　從民國六十年，那個時候我們還沒有圖書館，我記得台北有個曹居士，曹永德居士，把他家裡面的四樓做一個道場，道源老和尚給它起個名字叫志蓮精舍，他請我講《華嚴經》，我們《華嚴經》第一次開講就是在他志蓮精舍講的。第一部印的書結緣，那是我們自己主動發起來印的，《安士全書》。我還記得那時候一本精裝一冊二十塊錢，這書印出來之後沒有人不歡喜。封面的四個字，我是請周邦道老居士題的，周老師那個時候也常常聽我講經。第二部就是印《華嚴經》，因為講《華嚴經》，我們印袖珍本，小冊子平裝一本兩塊錢，所以《華嚴經》一套十二本，二十四塊錢。綠色的本子，封面是台中李老師題的字。

　　從此以後，我們自己發起印經，而不是別人發起我們助印一點，主動來做了，一直做到今天沒有中斷。這些年來我們印《大藏經》，布施《大藏經》，這布施《大藏經》有買的、有自己印的，自己印的有兩千多套，也買了不少，至少買了的有幾十套，這到處結緣，所以法緣才會這麼殊勝。這些年來我們接觸不同的族群、不同的宗教，他們有許多附帶的慈善社會福利事業，我們都參與、都隨喜，廣結善緣。所以種的因雖然小，果不可思議，果報不可思議，獲果甚多。菩薩出世，看到世間人種善因，他看到歡喜笑笑，為什麼？菩薩出世之後，那是眾生最殊勝的福田。你修小的供養得大福報，你們在《了凡四訓》裡面看到，有一個貧窮的女孩子在佛門裡面布施供養兩文錢，很少，後來她做了王妃得大福報。所以佛菩薩示現給大家做福田。下面第七句。

　　「菩薩觀見一切眾生，蒙佛所教，必得利益，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是有善根福德因緣的人，實在講菩薩示現在這個世間，他們是當機者，是來教化眾生這主要的對象，他有善根有福德有緣分。這個緣分是感，感得菩薩來應，現身說法。他有善根，善根是能信能解，他有福德，福德是能行能證，也就是我們今天講的他真幹，要不是真幹，他不行。

　　我們今天與佛有緣，緣不深，怎麼說不深？我們在佛門裡面修學，不能說不信也不能說真信，實實在在講半信半疑；天天在聽經讀經，一知半解，不透徹，日常生活行持還是煩惱習氣當家做主，聽聞的佛法不起作用。這就很明顯的自己反省知道，也想改，改不過來，什麼原因？煩惱習氣太重了。古人所謂的「看得破，忍不過」，還是隨波逐流，還是回不了頭來。想想看我們是不是處在這個地步？如何改進？沒有別的，多讀多聽。你對於宇宙人生的真相不了解、不透徹，你不知道人與人什麼關係，人與大自然環境是什麼關係，人與天地鬼神是什麼關係，你統統搞不清楚，每天依舊是迷惑顛倒，難在這裡。

　　我需要知道我們是中根的人，中根的人要想成就，不能離開經教。我自己的心得，走過這條路，天天在經教裡頭，一直到現在每天還是讀經的時間多，五十三年了。讀經有法喜、有進步，對於諸法實相，宇宙人生真相愈來愈清楚，愈來愈明白。從前放下很難，真的要忍，現在放下很自然、很輕鬆、很愉快，一點都不覺得困難。自自然然不執著不分別了，不起心不動念還做不到。不分別不執著是大有進步，所以能與一切眾生和睦相處。

　　我常常講我們內心深處的矛盾對立化解了。靠什麼力量化解？讀經講經。講經天天勸自己，不是勸別人，這個道理一定要懂，學講經的同學格外要知道。經是講給自己聽的，自己是主要的聽眾、主要的對象，別人是旁聽的。到什麼時候講經才是為別人聽的？至少是法身菩薩。像這個地方講的，這是法身菩薩，到這個世間來示現，那可以說這講經是利益眾生的。實際上講，給你講老實話，講真話，還是為自己。真正講經為眾生，是證得究竟佛果之後，等覺菩薩都不行，他還有一品無明沒有斷，還是要度自己。所以真正講經是為眾生不為自己，那是如來應化，不是法身菩薩。這個道理你要是不知道，你天天講經，天天學教，很不容易得力；如果知道一切為自己，容易得力。認真的要隨文入觀，李老師以前常講，改變思想、改變觀念、改變行為，我們真得受用。菩薩應化來做助緣，所以說必得利益。我們再看第八句。

　　「菩薩觀見過去世中，同行菩薩，染著餘事，不得佛法廣大功德，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是看到什麼？看到過去生中的同參道友他們墮落了，菩薩憐憫悲傷。他為什麼墮落？這經上寫得很清楚「染著餘事」，這一句非常重要。我們今天有沒有這個過失？有沒有染著？於世法、於佛法生起分別執著就染著了。我常常講這十六個字，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字要是放不下就是染著。要知道這個東西就是麻煩，你就會墮落了，你的結果就偏差了，像四種清淨明誨章裡所說的，你修到魔道去了。《楞嚴經》佛給我們講五十種陰魔，統統是學佛學偏了，走到那裡去了，把魔境當作佛境，菩薩在此地悲傷是傷這個事情。「因地不真，果招紆曲」，這個事情太多太多了。佛菩薩看在眼裡無限的悲傷，出世來幫助他，引導他回頭是岸。總得有緣，沒有緣那就不行，緣很重要。好，現在時間到了。

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