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大方廣佛華嚴經　　（第一０八一卷）　　2003/8/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1081

　　諸位同學，請繼續看「四諦品」，娑婆世界「苦滅道聖諦」第五句看起：

　　【或名平等。】

　　這一句非常重要，也可以說，諸佛如來、法身菩薩跟九法界眾生不一樣的地方就在此地。佛菩薩心行『平等』，凡夫不平等，凡夫有高下，這是煩惱所起的現行。真正要做到「平等」，就沒有高下，不但沒有高下，所有一切對立的、相對的都消除了。諸位想想，這是什麼境界？這個境界就是一真法界。一才真正平等，二就對立了。二從哪裡來的？二從一來的；換句話說，平等是覺，不平等就是迷！迷了，這才落在八識五十一心所裡面，八識五十一心所都是對立的。性相對立，理事對立，這是從根源上說，展開來就是大宇宙，萬事萬物無不對立，對立裡面沒有平等。

　　我們就現實而論，現實裡面最重要的是人與人的關係，人與人能平等嗎？父子能平等嗎？君臣能平等嗎？如果這個地方要是講平等，那真的是孟夫子所說的「無父無君」，倫理就沒有了，世間就大亂。所以，今天世間大亂，根源在哪裡？根源就是講平等、就是講自由、就是講開放；兒子跟父親平等，孝悌沒有了；領導與被領導平等，尊卑沒有了。有人說平等是好事情！平等、自由、開放這是真諦！沒錯，確確實實，華藏世界是平等、自由、開放，極樂世界是平等、自由、開放，你要到那個水平才行。這個水平最低的條件是什麼？宗門裡面常講的明心見性，你才有資格談平等、自由、開放。如果你沒有到這個程度，你要守規矩！你的生活才有秩序、才正常、才有幸福。

　　就如同教學一樣，兒童要教他，他沒有受過教育，他沒有成年，他不懂事，你要給他平等、自由，他就出亂子，小命保不住。這個時候怎麼辦？要給他設立許許多多規矩，教他遵守，使他就範，這就是教育。到什麼時候這些規矩、限制全部解除？到他真正覺悟，一切能夠隨順性德，不再隨順自己煩惱習氣，所有一切這些拘束統統沒有了。《華嚴經》講到最後，理事無礙，事事無礙，那不是九法界，那是一真法界，那是極樂世界，人人都到最高的修為的層次。在這個境界裡面，確確實實不起心、不動念，無論是對人對事對物，無論他是應化在九法界教化眾生，確確實實他沒有起心動念過，沒有起心動念就是沒有無明；從來沒有分別過，沒有分別就是塵沙煩惱斷盡；沒有執著就是見思煩惱斷盡，這種地位是佛、是如來。也許他沒有證得究竟，雖不是究竟，他是分證，他是真的，不是假的，天台大師講的「分證即佛」，在《華嚴經》裡面講的是法身大士，就是這些人統統都是證得清淨法身，不是普通人。

　　我們學佛明白這個道理，也要認真努力從「平等」這個科目下手，就是我們對人、對事、對物，我們怎麼修平等心？所以，根本的觀念非常重要，我們的平等、恭敬才能夠真正生得起來。基本的觀念，在佛法裡面講，「一切眾生本來成佛」，這是佛給我們基本的觀念。儒家教學也是第一句話告訴我們，「人之初，性本善」，這都是基礎觀念。人性本善，眾生本來成佛，這是從法性上說的、從性德上說的，我們要肯定。於是對一切眾生，我們自自然然就生起真誠恭敬心。

　　普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，以什麼作為根據？理論根據如是而已！一切眾生所以變成眾生，本來成佛，現在變成眾生了，怎麼變的？佛在經上說的話很有味道，「真如不守自性」，把真如本性變成阿賴耶識。所以，阿賴耶叫「真妄和合」！真的那一分忘掉了，可以說無始劫來到今天都用的是妄識，用的妄心，不知道用真心，這就迷了。這一迷麻煩了，愈迷愈深，生生世世一切眾生，實實在在說，一世不如一世，我們常講一代不如一代，這是我們讀歷史，真的是一代不如一代。從佛法觀察上講，我們一世不如一世，都是往下墮落。有沒有往上提升的？有，少數人。那是什麼人？那是真正修行人。真正是讀書接受聖賢教誨，天天改過自新，能放下自己的煩惱習氣，隨順聖賢人的教誨，這種人才能往上提升。他能提升多少，那就是古大德所說的，「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，無比殊勝，那他可能在這一生大幅度的提升，提升就成佛了。

　　蓮池大師當年在世，答覆曹居士的信件裡面就寫得很清楚。曹居士給蓮池大師的信，蓮池大師回他的信，現在都收在《淨土十要》裡面，《淨土十要》是蕅益大師編的。蓮池大師那篇文章非常好，真正的告訴我們《華嚴》跟淨土的關係，怎樣完成《華嚴》的修學？最後還是「十大願王導歸淨土」。由此可知，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》專講淨土！這個法門是真正平等法。平等法就是一乘法，一乘是平等的，二乘、三乘不平等。無論什麼人，不分國家、不分種族、也不分宗教、不分男女老少、貧富貴賤，你只要真正懂得淨宗法門，學習淨宗法門，信願持名，求生淨土，生到西方極樂世界你才得到事上的真平等。九法界不行，不平等！怎麼說不平？

　　從事上講，我們每個人相貌不一樣，這就不平等！手伸出來，五個指頭不一樣長，這不平等。到極樂世界人人相貌都一樣，這個諸位在四十八願裡念過，在《無量壽經》上念過，真平等！事相上平等了，不可思議！你要問這是什麼道理？那就是心平等了，相是心變現的，一切法從心想生。《華嚴》上跟我們講「虛空法界，剎土眾生，唯心所現」，所現的真的是平等的，要是落到「唯識所變」，那就不平等了。所以，法身菩薩轉八識成四智，他平等了。

　　我們今天沒有能力轉識成智，但是非常幸運，我們遇到淨土法門。我們真正能夠放下萬緣，斷惡修善，破迷開悟，求生淨土，生到西方極樂世界，經上講得很清楚，即使凡聖同居土下下品往生；這個下下品，諸位在經文裡面讀過，你去讀《觀無量壽佛經》，那是造作五逆十惡的人，臨命終的時候遇到善知識，他真正懺悔、真正改過，這從前李老師常講的「改心」！他真的改了，臨終這一念與佛相應了，與佛的心相應、與佛的願相應、與佛的行相應，感得阿彌陀佛來接引他。所以，這一點我們不可以疏忽，我們的心、願、解、行都要跟佛相應。《三時繫念》裡面，中峰禪師的開示講得很清楚、很明白，「信願行，如鼎之三足」，缺一個都不行。「願」就是要跟阿彌陀佛四十八願相應，真信切願，「行」就是念佛；念佛要會念，許多念佛的人不會念。怎麼叫會念？就是相應。什麼相應？阿彌陀佛的信、願、解、行都在這一句佛號裡頭，不可思議，所以才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們要明白這個道理。

　　所以平常對人、對事、對物，儘可能的放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這是修平等法的一個很好的方法。這是課堂的作業，實際生活當中處事待人接物，那要記住古人一句話，「不怕念起，只怕覺遲」，要記住這個原則。念是什麼？念是念頭。念頭不管是善念、是惡念，念頭才起來趕快要覺，這個覺就是提起佛號，對我們來講方便。第一個念頭起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，就把前面的妄念伏住了，轉變了，把念頭轉變成阿彌陀佛。這個功夫用久了，用多麼久？在一般講三年。你每天就用這個功夫，三年，縱然得不到一心，功夫成片是肯定得到！功夫成片得到了，那就恭喜你，西方極樂世界你拿到了。無量劫來生死輪迴苦不堪言，你在這一生當中解決了，在這一生當中擺脫了，你想想這境界多麼殊勝！這是我們不能不知道的，不能不放在心上的，其他東西不應該放在心上，這修行最高的指導原則，千萬可不能忘記！時時刻刻提醒自己。

　　至於世間事，幫助眾生，一切隨緣。有緣我們應當去做，沒有緣，或者緣不成熟，這當中有障礙，不能有絲毫勉強。古大德常常教人，進則兼善天下，那就是緣成熟，我們應當要幫助一切眾生；退則獨善其身，退是什麼？沒有緣，緣不成熟，那你自己一定要成就。像諦閑老和尚那個念佛的徒弟，諸位都知道鍋漏匠，他念佛三年站著往生。這是什麼？他沒有緣！沒有緣應當做獨善其身。他的師父諦閑老和尚，這是有緣，他是講經法師，講得好，到處都有人歡喜他，請他講經，那他就得兼善天下了；他那個徒弟沒有這個緣，獨善其身，都是我們的好榜樣。緣也不是偶然的，無論是善緣、是惡緣，都跟過去生中有密切關係。

　　我們修學，尤其希望這一生當中能夠得生淨土，還希望我們的品位能夠增高，淨宗法門修行的最重要的綱領、原理、原則，你必須要掌握到。這個東西在哪裡？《無量壽經》經題上！像經題，佛說「大乘、無量壽」，這是屬於果德，「莊嚴」都是講的果。有果必有因，因是什麼？清淨、平等、覺。我們要時時刻刻念念不違背，這個總的綱領、總的原則。我在這一句前面加了一個「真誠」，後面加了一個「慈悲」，五個字變成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。起心動念決定與這十個字相應，決定不相違背。這是什麼？這是修清淨心，這是修淨土！落實在日常生活、在工作、在處事待人接物，那就是「看破」。看破什麼？瞭解一切事實真相，在佛法裡面講，世出世間諸法實相，瞭解通達了，一點都不迷惑。總的來說，「凡所有相，皆是虛妄」，所以這些東西不放在心上，放在心上，錯了！

　　學佛、讀書，我們今天講真正的知識分子，讀書人、修行人，當然不能沒有慈悲心，佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲要有真實智慧，沒有真實智慧，「慈悲多禍害，方便出下流」，那就造業了！雖然不是有意造的，無意的，無意雖然不是罪，有過！我這事情沒有做圓滿，沒有做好，自己有過失，我們內心永遠會有愧疚，對不起佛菩薩、對不起老師、對不起護法、對不起一切眾生。沒有把事情做好。這個事實自古以來很難避免，尤其是現代這個時代，大家從根本上就沒有讀過聖賢書，根本就不知道做人、辦事的道理，你怎麼能怪人？所以今天無論辦什麼事情非常艱難。我早年在台中跟隨李老師，時間也不算短，十年，我看他老人家辦事，看他老人家處事待人接物，不容易！你以善意對他，他以惡心相向。這樁事情，世尊當年在世已經表演給我們看了。

　　釋迦牟尼佛有究竟圓滿的智慧！你看他示現這個僧團，最親近的人，僧團裡面還有六群比丘，專門搗蛋的，違背世尊教誨，造作許許多多的罪業。我們要問，這批人也是釋迦牟尼佛給他們剃度的，釋迦牟尼佛要不要負責任？當然要負責任。我們凡夫眼睛裡看的，而實際上，實際上不是的，那些無惡不做的出家人都是菩薩示現的，都是幫助釋迦牟尼佛來教化世間眾生的，他不是真的犯罪；因為他要不表演犯罪，釋迦牟尼佛就不制作戒律。這些比丘殺生，釋迦牟尼佛才制定不殺生這條戒；這些出家比丘淫欲，釋迦牟尼佛才定不淫欲這條戒。所以，他們那一切造作是提供釋迦牟尼佛制定戒律的依據，戒律從這兒來的，不是釋迦牟尼佛的想的，大權示現！

　　這個事情只有諸佛如來、法身菩薩知道，阿羅漢也不知道。這種種示現都是告訴我們，佛滅度之後，無論菩薩、羅漢、大善知識，住持一個道場都會遇到這些事情。那怎麼處理？釋迦牟尼佛有例在先，我們想想，釋迦牟尼佛是怎麼處置的方法，提供給我們做參考。我們社會演變到今天，從封建專制，現在演變成民主、自由、開放，從農業的社會演變為工商社會，今天演變為高科技的社會。人的思想、見解、行為是一百八十度的轉變，這個麻煩大了！在佛法裡面講，事上可以轉變，理上不能轉變；相上可以轉變，性上不能轉變！可以過現在人的生活，但是必須與性德相應，你的生活才美滿、才幸福，科技的發明你才得到真正受用。

　　我們現在曉得，科學技術日新月異，而我們的生活是愈來愈痛苦，這什麼原因？我們迷在科技裡頭，而把性德完全違背了，道理在此地。要想救自己、要想救眾生，除了隨順性德之外，沒有第二個辦法。性德是平等的，平等裡面有秩序，不是平等裡頭沒有秩序！那就不得了，那不是真平等。這個東西平等裡頭有秩序，像什麼？像舞台上演戲，演員大家真的是平等，但是在戲台上我們一裝扮，你裝哪個角色，你是裝皇帝，這是裝大臣，這就不平等了；皇帝高高在上，大臣一定要聽命於皇帝，那是表演。所以在舞台上，台前不平等，台後平等；相上不平等，性上平等，這是真理。

　　諸佛菩薩應化在十法界，或者我們講應化在六道，示現種種身分，《普門品》大家都念的很熟，應以什麼身得度就現什麼身，他現種種不同身，那是不平等。但是，都是觀世音菩薩示現的，那是平等，這叫真正懂得平等，這叫真正活活潑潑靈活學習一乘。一乘法不是呆呆板板的，千變萬化，它是真平等，這也是大經上常講的「佛法在世間，不壞世間相」，永遠恆順眾生，隨喜功德。

　　所以，《華嚴》確確實實是平等法，但是我們在裡面有看到不平等，相上不平等、事上不平等，理上平等、性上平等，平等跟不平等是一，叫真平等。把平等跟不平等分做兩分，那就是惠能大師的話，佛法是不二法，平等跟不平等是二法，二法不是佛法。什麼時候平等跟不平等是一不是二，我們在這裡頭參透了，你就得真正平等了。再看下面第六句：

　　【或名捨擔。】

　　這是從比喻上說的，人挑一個重擔很辛苦！我記得（不知道此地有沒有）早年，這大概總是有四、五十年前，將近五十年了，我在台灣台南開元寺的客堂的門口看到一張圖畫，叫醒世圖。當時我用照相機把它照下來，然後有人把它放大，放大之後，去印，印了不少張。最近台灣又在翻印，送了一批到澳洲，我在澳洲看到了。畫的是一個人，背著一個車，背在身上，後面是個車，車上面是他的太太、他的小孩、他全部的家產，那就比喻著「家」，那就是『擔』。真的是提醒你，這叫什麼？家累、重擔！非常辛苦。

　　佛在此地用這個來做比喻，比喻什麼？三界六道是重擔，這個重擔裡面有因有果，因果纏綿，因果循環，因果相續，永遠沒完沒了。所以，無量劫來生生世世，你搞六道輪迴，你出不去，非常辛苦。佛教導我們，修行總的方法原則就是放下！『捨』就是放下，這個「擔」是六道輪迴，你得把六道輪迴放下，那你就得自在了，你就得解脫了。放下從哪裡放？果報沒有法子放下。佛家講因、緣、果，說實實在在的話，因含藏在阿賴耶識裡頭，你沒辦法放下，果報現前受的，有人實在受不了，自殺了。自殺是不是放下？不是的。自殺不能解決問題，為什麼？你的業在。你的業感得的苦報，你受不了，就以為一死就了了，沒那麼容易！死了之後還要投胎，還要受更重的罪報，所以這不是解決問題。

　　真正解決問題就是「捨」，你看四無量心裡頭，慈、悲、喜、捨，佛門裡面還有個術語「捨得」。捨得是我們佛門的術語，你能捨，你就得到了。你能夠捨世間，你就得到出世間；你能夠捨六道輪迴，你得到的是四聖法界；你能夠捨四聖法界，你得到一真法界。要懂得捨，不能不捨！好像我們在學校念書，小學畢業了，把小學捨掉，你才能念中學；小學畢業了，還留戀不肯離開，你永遠在小學，你沒有辦法提升。像上樓梯，你要不捨下面這個台階，你就上不了上面那個台階，你不能捨第一層樓，你就上不了第二層樓，你不捨第二層樓，你就上不了第三層樓。所以「捨」是菩薩行裡頭最重要的一個科目，菩薩成佛，從初發心沒有別的，就是「捨」。

　　從前章嘉大師講的，他不是用這個名詞，他講「放下」，捨就是放下。佛教世間人，這個世間人沒有什麼大的心量，沒有什麼大的志向，只知道圖眼前的富貴，佛很慈悲，也教他。你想發財，佛教給你什麼？捨財，修財布施。歡喜修財布施，底下就得大財富，你種的因！捨是因，得是果。你能夠捨法，法布施，你得的是聰明智慧。你能夠捨無畏，布施無畏，你得的是健康長壽。這是佛教世間人，沒有心思出離三界的，他覺得三界不錯，過得挺好的，不想離開人天，佛教他這個方法；而這個方法跟法性相應，跟性德相應。所以，佛縱然給你講的是非常淺顯的世間法，這個世間法所依的理論依據是性德，真正不可思議！這一點我們應當要學習。

　　佛給一切眾生，即使給地獄眾生說法，都不離性德。所以我們深深相信，性德是宇宙之間世出世間一切法的根源。今天科技再發達，不能說性德與科技有違背，那錯了，決定相應，科技才能帶給眾生幸福美滿的人生。如果你是違背了性德，給你帶來的是災難！這個道理不能不懂。所以，「清淨平等覺」不僅僅是淨宗修學的總綱領、總原則，它是整個佛法，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，宗門、教下，「清淨平等覺」通一切法。不但通一切佛法，跟諸位說，「清淨平等覺」通一切世間法，通一切科學技術。關鍵就是你要懂得能捨，你的「清淨平等覺」才能現前；你要不能捨，「清淨平等覺」是一個名詞，永遠不能落實。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「苦滅道聖諦」的第七句：

　　【或名無所趣。】

　　這一句實在是跟前面所說的有密切的關聯，唯有能捨，才能知道『無所趣』。《般若經》上跟我們說，世出世間一切法都是因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是都沒有自體。實實在在說，這是緣聚緣散，緣聚就現相，緣散相就滅了。聚散無常，這才是宇宙的真相，諸法實相！它聚散的速度太快了，我們沒有辦法想像到，也沒有辦法見到。經上說八地菩薩（八地是不動地）才見到，見到事實真相，就是剎那生滅的真相。阿賴耶裡面含藏種子習氣的現象，八地菩薩見到。

　　在西方極樂世界，八地菩薩太多太多了，不但是八地，等覺菩薩在西方極樂世界你就數不清，真的是無量無邊，不是算數比喻能說的出來的。所以，經上告訴我們應當往生。為什麼？你有機會跟諸上善人俱會一處，那個上善是指等覺菩薩，比八地高得多了。這麼好的修學環境，你為什麼不去！不但要去，要趕快去。尤其生在我們這個亂世，亂世不值得留戀，生活得非常辛苦，只要自己頭腦清醒一點，心地靜一點，你就會深深體會到，這世間苦，太苦了！不要說跟古人比，跟半個世紀之前比，就不一樣了。

　　我第一次到香港來講經，一九七七年，這還不到半個世紀，這二十多年當中，香港變化太大太大了。七七年那個時代，在我感觸當中香港非常美好，人稱為東方明珠。我住了四個月，那時香港人口沒有現在這麼多，海底隧道沒有，香港到九龍要坐船，這一邊是尖沙咀碼頭，那一邊是天星碼頭，高樓沒有這麼多，確實是個很美好的居住環境。但是這二十多年之後，人口增加了，高樓大廈林立，感覺得處處都有阻塞；甚至於使人感覺到，連空氣都不能夠流通。幣值的貶質，無論是物質生活、精神生活比那個時候苦多了。再看看整個世界的大環境，真的是一年不如一年，活在這個世間的人一年比一年辛苦，何苦來！這是業力，我們過去生中造的業，現在要承受這個果報！幸虧我們遇到佛法、遇到大乘、遇到究竟了義，逐漸的我們明瞭諸法實相。這一切相，緣生，相有性無，事有理無，這才恍然大悟，佛在經教裡常常跟我們說的，「不可得，畢竟空，無所有」。

　　「無所趣」之「趣」就是法性，整個宇宙是一個法性土，沒有來去，大乘佛法唯「覺」而已。只要你覺悟，覺悟才能契入，入一真法界，入諸佛境界。這樣子是不是有所趣？實在講不能說有所趣，也不能說無所趣，還有個有無，你沒有契入！有無這個對立沒有了，你才真正契入。真正契入，你說有所趣，行，沒講錯，你說無所趣也沒講錯。所以悟了之後，橫說豎說、深說淺說，怎麼說都是對的；沒有入進去，怎麼說都是隔靴搔癢。所以，悟入就太重要了。

　　但是悟入，「無所趣」跟前面「捨擔」的意思很相近，還是要放下，還是要捨。無所趣的意思太深了，這是說十法界依正莊嚴，乃至我們修學淨土，大家熟知的西方極樂世界，現在我們在一起學《華嚴》，知道有華藏世界，而且知道華藏世界週邊有無量無邊世界，這些世界在哪裡？「當處出生，隨處滅盡」！今天科學家所說的不同維次的空間，跟佛法裡講的非常接近。不同維次的空間，十法界就是十個不同維次空間；極樂世界、華藏世界也是一個不同維次空間。

　　科學家知道有這個事實存在，但是現在還找不到方法，怎麼樣能把這空間界限突破，但是在佛法裡面早已經突破了。科學家不知道不同維次空間這種現象是從哪裡來的，什麼原因產生的，佛法裡頭知道很清楚。這些東西是從一切眾生妄想分別執著裡頭生出來的，正是所謂「一切法從心想生」，眾生有無量無邊的心想，因此不同維次空間是無限的。換句話說，法界是無限的，講十法界這是總說，十法界每一個法界裡頭，都是無量無邊的法界。換句話說，每個人有一個法界，我的法界跟你的法界不一樣。到什麼時候才完全相同？到證得究竟圓滿的佛果，佛佛道同！那個時候就完全一樣，平等了，真的平等。為什麼？證到究竟極果了，即使在等覺菩薩還是大同小異，還不能夠完全一樣。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那一品，每一位等覺菩薩並不一樣，所以可以說大同小異。到如來果地上完全相同，決定沒有兩樣，這時候才曉得，從心想生！

　　沒有時間，沒有空間，還有什麼所趣？如果說有所趣的話，決定有時間、有空間，你才有所趣。空間沒有了，遠近沒有了；時間沒有了，先後沒有了。這是什麼？這是一真法界。所以這一句裡面有因有果，我們對於這個因果道理都要通達、都要明瞭。然後我們學佛，心地才會清淨，才真正把妄想分別執著放下，一心念佛，求生淨土。生淨土，生哪一個土？跟諸位說生實報莊嚴土。你要說為什麼？因為你「無所趣」，這生莊嚴土，實報莊嚴土。如果有所趣，凡聖同居土、方便有餘土，有所趣；實報莊嚴土無所趣，這個境界就高了。

　　我們聽到大乘經上有此一說，先要衡量自己的根性，我能不能做到？老老實實講做不到。做不到我們怎麼樣？我們要「有所趣」，我們修淨土確確實實定一個方向，定一個目標，娑婆世界的西方，有一個極樂世界，我們一點都不懷疑，完全相信，一心一意就求生西方極樂世界。所以真正念佛人，面常常對著西方，這就是有所趣！到西方極樂世界之後，我們再學無所趣，把凡聖同居土提升到方便有餘土，把方便有餘土提升到實報莊嚴土，實報土跟寂光土是同時證得的；實報是事，常寂光土是理，理事是一不是二，所以同時證得。

　　修行，最貴的自己知道自己的根性，所以人貴在有自知之明，在世出世間才能有成就。要想功夫得力有進步，那要修懺悔法門，要知道自己的過失，我在講席裡頭常說，知道自己過失這叫悟，覺悟了！我們在菩提道上，不知道要經過多少次的覺悟，小悟、大悟、徹悟，古大德講積小悟就變成大悟，積大悟就變成徹悟。小悟就是知道自己的毛病，知道自己的習氣，知道之後要改，改就是真正修行。所以，修就是修正、修理，行就是行為，就是過失，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論、錯誤的行為，把這個東西修正過來、修改過來，叫做修行！你不知道自己有過，你就沒有辦法修；換句話說，你就停止在這個地方。停，說老實話是停不住的，讀書、修道，古人說「如逆水行舟，不進則退」，這是真的不是假的，你不能進步，你肯定退步。

　　所以，佛教導我們、教菩薩，精進波羅蜜！又跟我們說，精進是菩薩唯一善根，精進就不能不覺悟。我們自己很不容易知道自己的過失，這要靠善友，善友就是我們周邊所有的人。他或者是當面說我們的過失，或者在背後批評我們，我們知道了，要認真反省有沒有。如果有這個過失，趕快要改，沒有這個過失，要提高警覺，決定不要犯這個過失。所以，周邊許許多多人都是幫助我們勇猛精進的善知識，一個真正修道人，他懂得，所以他會有進步。

　　一般人煩惱習氣很重，喜歡聽好話，對他批評的時候他不會接受；不但不會接受，他反目成仇，他還要想辦法來報復你，那就變成冤冤相報了，就變成罪業了，後患無窮。你的果報得到是什麼？生生世世不如意。冤冤相報，彼此都要受苦難、都要受痛苦，你說何苦來！何必！這是我們不能不知道的。所以我常常勸同學，要放下自己的煩惱習氣，放下自己的妄想分別執著，隨順經論教誨。經論教誨就是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨就是我們自性性德的流露，你如果能認識到這一層，你才真正歡喜經教，才真正歡喜依教奉行，樂此不疲！

　　我自己在這一生修學過程當中，我也很坦誠的把我自己修學的經驗、心得跟大家分享。我在不講經的時候，無論是坐著或者躺著，都會感覺得有累，講經的時候不覺得累，一身輕鬆愉快，法喜充滿。換句話說，讀經、講經、為大家解答問題、研究討論，這是我的生活，這是我的營養，不但是精神會愉快，體力也非常輕鬆。世間人，尤其中年以上，用什麼方法來調身？多半用運動。出家人從來沒有聽說做運動的，那出家人如何調自己的身心？用法喜。人逢喜事精神爽，用法喜、用禪悅，禪悅為食，法喜充滿，身心健康。這真的嗎？是真的。寂靜可以養身，運動也能養身，但是動不如靜，靜不但能養身，能發慧！《楞嚴經》上講的，「淨極光通達」，淨能生慧，善能生福，福慧哪有不養身的道理！尤其是慧養精神，福養身體。

　　這些理念早年我們是從經論，從儒家四書五經裡面得到的。現在，我們又看到科學的證明，使我們對於聖賢人教導我們修養身心的方法，信心大幅度的提升了。現在我們真正體會到，所有一切物質是什麼？是法性。從前經上是這麼說，我們體會不到，我們也不敢講，現在真的搞清楚、搞明白了，它是法性。我們身體的細胞、毛髮統統是法性，宗門大德常常勘驗學生，「你會麼」！我們現在可以答，會！毛髮、細胞統統有見聞覺知，動物、植物、礦物，乃至於宇宙之間自然現象，統統有見聞覺知。雲彩在空中飄浮，你可以叫它止住不動，它真的就不動，它能懂得你的意思。你在那裡祈禱、祝福：你不要動，讓我仔細的來欣賞欣賞，它懂得。

　　你看看日本人他們在做實驗，湖水，琵琶湖我們也去過，有個小灣，水不流，是死水，水很髒，不乾淨，水面上有小的波浪。幾十個人在岸邊祈禱，祈禱什麼？祈禱的詞實在很簡單，「湖水乾淨了，湖水沒有風浪了」。幾十個人同時說這麼一句話，對著這個湖水說，三天之後，果然湖水乾淨了，風浪沒有了，像一面鏡子一樣。這個訊息給它，它吸收了。你用真誠心、用清淨心、用愛心來祈禱、來祝福，產生不可思議的奇蹟。這是現代人用科學實驗出來。我聽澳洲同學打電話給我，我們這幾年送的「愛」，寫的「愛」字，把它縮小貼在水瓶上去做實驗，結晶非常美好！真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都美得不得了。我們佛經裡面這一些修學的綱領，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，讓水看，你看它的反應，這是科學給我們做出證明。

　　山河大地，我們誠心誠意在那裡祈禱、祝福，真的隨著我們念頭在改變，一切法從心想生。我們常常想我們自己，想我們自己的身體每個器官都美好，每一個細胞都美好，它真聽話，真的就變好了。如果你生病，你能夠常常念著，「我這個病就好了，病沒有了，身體恢復健康了」，不需要用藥物，很快的、真的自然就好了。《曠野的聲音》講澳洲土著那個醫療的方法，就是這個辦法，所以那個土著人真高明！嚴重的跌傷，他就用這種祝福、祈禱，居然能夠讓折骨自動收進去，傷口自然就好了，到第二天跟大家一起去旅行，一絲毫障礙都沒有了。這不就是說明一切法從心想生！世間人麻煩在哪裡？不懂這個道理，不相信自己的意念，這就麻煩了。

　　你相信醫生，你就離不開醫生；你相信巫術，你就離不開巫術；你相信運動，你就離不開運動，都有道理在裡頭，這個道理很深。宇宙之間的事，事跟理是分不開的，性相一如，理事不二，你要是能夠融通、貫徹，你就得大自在了。原來無所趣入就是大自在！無所而不入。這個話什麼意思？無量無邊不同維次，你統統都能夠契入。底下一句第八句：

　　【或名隨聖意。】

　　這句話的意思很明顯，就是隨順聖教。我們學佛，學佛就要學釋迦牟尼佛，這是在我們這個地球上出現的。隨順我們歷代祖師大德，祖師大德、菩薩、聲聞，沒有一個不隨聖教，所以，不能有自己的意思，這是佛在經上明白的告訴我們。你要依自己的意思，自己意思是什麼？輪迴的意思。六道裡頭所有一切眾生，自己的意思叫做輪迴心，輪迴心造輪迴業，受輪迴果報，你怎麼能出得了！唯有隨順聖人的教誨。為什麼？他們已經超越六道了，已經超越十法界了，他的意思是正確的，沒有錯誤！他在哪裡？留下來這些經論就是。

　　所以我常常講，經論是佛菩薩親證性德自然流露，我們隨順聖賢人的教誨就是隨順自性，這樣才真正能得度，真正能夠幫助我們解決問題。我們看到古往今來，在家出家，多少都是真正發憤用功努力修行的，但是怎麼樣？沒有得到結果。這在中國史書裡面有很多記載的，出家人來生這一轉生，轉到人身，多半享受人間的富貴；前世，前世是修行人。為什麼不能出離三界？不能去作佛、作菩薩？就是沒有隨順經典教誨，或者是他把經典教誨意思錯解了，所以結果不殊勝。

　　我們每天讀經，實在講，讀經也是在檢點自己，我們為什麼給淨宗同學，我們定的這早晚課程？早課所讀誦的經文是《無量壽經》的四十八願（第六品），晚課我們選的經文是《無量壽經》三十二品到三十七品，怕的是自己粗心大意，找不出自己的毛病。早課我們念阿彌陀佛四十八願，細心的對一對彌陀發的願，我有沒有發？中峰禪師告訴我們，要想往生西方極樂世界，四十八願願願都要相應，有一願缺少了、沒有了，往生西方極樂世界就有一個問號在。我們早課是這樣做法的，一條一條的來對，我有沒有發？

　　晚課這段經文比較長，這段經文講的是五戒十善，要細細去觀察、去思惟、去反省，我有沒有犯，佛教我做的，我有沒有做到，佛教我不可以做的，我有沒有違背？認真的去檢討、反省、改過、自新，這個晚課有功德，你是真的在做了。絕對不是念一遍給佛菩薩聽，那你就錯了，完全錯了。這是許許多多同修用功不得力的原因，他不知道，他以為把經文念一遍就可以了，不是的，念一遍沒用處，有口無心。

　　念經、聽經怎樣才有受用？隨文入觀！隨著經文改變我們自己的心行，修正我們自己的觀念、言行，這就得用處。所以展開經卷，我與佛所說的、經論所講的相應不相應？這個重要。我今天讀到『隨聖意』，我在日常生活當中有沒有隨順佛菩薩教誨，有沒有違背？那這一句我念的就很有受用了。念到「平等」，我對人對事對物是不是用平等心？念到「捨擔」，我是不是能把一切萬緣放下？

　　所以，凡夫修行，除了隨順聖教之外，沒有第二條路可走！釋迦牟尼佛對一切眾生，最大的恩德是什麼？就是四十九年講經說法，最大的恩德！他要不說、不教導我們，我們怎麼會知道？永遠沒有辦法脫離生死輪迴。得他的教誨，我們才知道宇宙之間一些真相，知道怎樣學習，怎樣能夠超越。再看下面第九句：

　　【或名仙人行。】

　　佛經裡面講到『仙人』，只有《楞嚴經》上說到，一般大乘經講五趣、講六道，總是這樣分類法，《楞嚴經》裡面講七趣，這是講的最多的。七趣就是七道，七道是六道加哪一道？加仙道。仙道裡面有天仙、有地仙；地仙裡面有人間的仙人，有畜生的仙人，畜生道有仙人，餓鬼道有仙人。實在講這就跟阿修羅一樣，阿修羅是天人、畜生、餓鬼統統都有阿修羅，所以他在哪一道就歸哪一道了，仙人亦復如是。所以，經上常講五趣輪迴，五趣裡面有仙人、有阿修羅。如果單單把阿修羅提出算一道，只說天阿修羅，人阿修羅還是歸人道，畜生阿修羅還是歸於畜生道，鬼中的阿修羅還是歸鬼道，只是把天阿修羅算是一道。我們援這個例，這一句亦復如是。此地講的仙人是指天仙，人間的仙人是人道包括了，畜生裡面的仙人那就歸畜生道，餓鬼道的仙人就歸餓鬼道。

　　「仙人」是什麼性質？這個我們要懂得。仙人離欲，他的心清淨，他對於世間名聞利養、五欲六塵很淡薄。真正修行人，離欲！這個地方放在此地，也就是教給我們「離欲行」非常重要，就是說放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。你真正能放得下，這是「仙人行」，仙人能放下。特別舉出他們給我們做榜樣，我們要向他學習放下，不是學習作仙，將來自己也成仙人了，那你就錯了。為什麼？仙人沒有離開六道，所以這個地方的用意是要我們學他的放下，學他的看破。

　　仙人能看得破、能放得下，為什麼不能出離六道輪迴？這就是祖師大德所說的「遇緣不同」。他沒有遇到佛緣，要想超越六道輪迴，只有佛道。世間宗教很多，釋迦牟尼佛當年出現在印度，印度在那個時候可以說是宗教之國，宗教最發達了，佛經裡面記載的有九十六種，大大小小的宗教有這麼多。高級的宗教，佛講的「六師外道」，高級宗教，有六種，這六種都修禪定，他們都能夠到色界天、無色界天，了不起！對於六道輪迴裡面的事情，他們太清楚、太明白了，也就是六道輪迴的空間，在他們是一點障礙都沒有，清清楚楚。但是他們不知道六道是怎麼來的，什麼道理形成的，怎樣形成的，怎樣能出離？這他們不知道。

　　六師外道裡面修行最高的，能夠生到非想非非想處天，出不了輪迴；所以他不是聖人，還是凡夫，我們一般講高級凡夫。像中國老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，老子的意思，「我不要身體了」；不要身體是無色界，也沒有出離六道輪迴！人，肯修行，已經達到這個境界了，佛來就最契機了，佛來給你說明六道是怎麼形成的，六道以外是什麼境界，他不知道；怎樣脫離六道，怎樣再昇華到六道以外不同維次空間，佛說這些法，這些人歡喜聽，他們總是希求求不到的，碰到釋迦牟尼佛這個過來人。我們在《華嚴經》上看到聽眾裡面，就有不少當時印度高級的這些宗教徒、宗教領袖、傳教師，都是釋迦牟尼佛的學生，我們要瞭解這些事實真相。看破、放下，遇到佛，沒有一個不成功。為什麼？你障礙少。遇到佛你還是不能看破，還是不能放下，還有嚴重的分別執著，那你依舊搞六道輪迴，這就鑄成大錯特錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

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