當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1205集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一二０五卷）　　2003/12/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1205

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說頌第五首看起：

　　【若見佛及身。平等而安住。無住無所入。當成難遇者。】

　　清涼大師告訴我們，這一首講的是「生佛等觀」。我們把大師的《疏》文念一遍，「次偈生佛等觀，言身，即眾生，以梵本中云，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「稱理普周，云平等住，平等，則無能所，故曰無住，我即法性，更不證入，法性無性，復何所入，如是知者，曠世難逢」。這些話確實都是法身菩薩的境界，不但不是六道眾生的境界，連九法界也不行，法身菩薩的境界。我們讀了這個經應當知道，知道事實真相。雖不能至，心嚮往之，知道修行證果，前途確實是無止境的，決定不能夠得少為足，那就錯了。

　　我們看這段文，『若見佛及身』。佛是諸佛如來，身是自己的身，自身。生佛平等，我現在是眾生，毘盧遮那是佛，釋迦牟尼是佛，阿彌陀佛也是佛，佛跟我這個眾生平等。佛跟我平等，佛就跟一切眾生平等，你把這個意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地獄眾生都平等。清涼大師註解裡頭講得好，他引用梵本，梵文梵本裡面說佛即我故，「身」在梵文原本裡面是指的我身，我即行人之身。我們現在發心修行了，那就是講的我身，諸佛如來跟我平等。

　　從什麼地方看平等？稱理普周，這就是『平等而安住』。理是什麼？理是自心，理是真性，理是法性。《華嚴》所說「唯心所現」，我這個身是唯心所現，毘盧遮那的身也是唯心所現，阿彌陀佛的身也是唯心所現，乃至釋迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道眾生，十法界眾生，遍法界、虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，哪個不是唯心所現？所以，從心性上來看，體完全相同，無二無別，理體普周法界。普就是平等的，一絲毫差別都沒有；周是周遍，所以這叫「平等住」，「平等而安住」。

　　第三句再深一層來觀察，是不是真的安住？確實真的安住，怕的是我們眾生又有個能住、所住，你就錯了，沒有能所。所以這裡給你解釋，平等則無能所，故曰無住，平等而安住，『無住無所入』。你說法性住在哪裡？法性，確確實實給你說個真話，那是「言語道斷，心行處滅」，這是真話。真話你不懂，佛以善巧方便引導你悟入，悟入就是引導你覺悟，引導你對於這個事實真的明白了、通達了。告訴你無住，這樁事情我們從個比喻來說，他的比喻裡也有，虛空（我也想到虛空），法性就像虛空，試問虛空住在哪裡？不能說虛空住虛空，虛空無所不在，住在哪裡？住在「無住」裡頭。《金剛般若》說得好，「應無所住，而生其心」，你不要有個住的念，這個念是錯誤的念頭，這個念頭不是事實真相。事實真相是無住，不但無住，還無所入，我們常常在講席裡講「契入」。

　　九法界裡頭有能、有所，確實有安住，九法界，凡夫！妄想、分別、執著沒有離開。能住、所住，能入、所入，都是妄想執著裡頭變現出來的。沒有離開妄想、分別、執著，確實你有能住、有所住，有能入、有所入；在一真法界裡，不但這些現象沒有，念頭都不生。我們講某人證得法性，某人是能證，法性是所證，你們細細想想看，法性是什麼？法性是一切萬法的理體。法性是什麼樣子？法性無性，無性之性就是法性。它什麼都不是，它能現一切相，雖現一切相，相是幻相，相決定是無所有，決定是畢竟空、是不可得，我們講剎那生滅，不如說生滅同時。

　　古人用「石火電光」來做比喻。石火，古時候取火沒有現在這麼自在，這麼容易，多半用火石。撿一塊石頭，用個鐵片擊這塊石頭，就有火星冒出來，那叫石火，火星一冒出來立刻就滅了。這個方法取火，我在小時候，我們家鄉農村裡面依舊在用。我在七、八歲的時候還用，農村裡用這方法取火。火柴那時候有了，那是奢侈品，鄉下人很少用這個，城市裡頭人用火柴，進步了。鑽木取火在我們家鄉比較少用，但是我們到澳洲來，你看澳洲的土著，每次表演的時候都有鑽木取火。火石，打火刀，用石頭打火，這是最簡單，最容易。所以，在從前農村鄉下裡面非常普遍，石火。電光，電是閃電，都是取速度太快，你看到了，已經就消滅了。所以說生滅同時，生滅同時就沒有生滅。

　　法性無性，由此可知，能入、所入，能所也不存在。這樁事情要細心觀察，觀察可不能研究，研究怎麼樣？落在意識裡頭，事實真相你見不到，你體會不到。所以，離心意識，用的是真心觀察，不是用妄心。因緣成熟了，什麼叫因緣成熟？妄想雜念真的不起作用了，也就是古德常講的不夾雜了，不夾雜絲毫妄想雜念在其中，就豁然開悟，明白了。由此可知，凡是不能開悟，不能夠明瞭事實真相，夾雜妄想、分別、執著，你夾雜的很多，你當然沒有法子，一絲毫都不能夾雜。

　　『當成難遇者』，清涼大師在註解裡頭，這八個字用得妙，說「如是知者，曠世難逢」，清涼大師這八個字講得好。這是什麼人？明心見性。確實不多，在淨宗裡面理一心不亂，你要真的念到理一心不亂，往生西方極樂世界得大自在！願意什麼時候往生就什麼時候往生，一點障礙都沒有。願意在這裡多住幾年也不礙事，得大自在！這個事情是真的，不是假的，世間什麼都是假的，唯獨這個是真的。

　　清涼大師《鈔》裡面，引用世尊跟文殊菩薩一段問答，意思非常精妙，精彩妙絕！經裡頭這麼說，「佛告文殊，汝於佛法，豈不趣求」。佛問得很好！文殊代表我們，問文殊菩薩就是問我們，我們當然求佛法。今天我們在這裡建學院，你看多少同修從世界各個地區，真正是不遠萬里而來，從美國來的，從加拿大來的，從台灣來的，從日本來的，從歐洲來的，不遠萬里而來，來幹什麼？求佛法。當年我們年輕的時候，聽說佛法殊勝，我們也到處求，參訪善知識。

　　我們在此地看看文殊菩薩，「文殊言，世尊，我今不見有法非佛法者，何以趣求」，這句答得非常高明。他答的，「我現在不見有法非佛法」，這個意思是哪一法不是佛法！既然一切法都是佛法，還求什麼？我們因為不知道什麼是佛法，到處求，古人所說的，「踏破鐵鞋無覓處」，怎麼求都求不到，這一下悟了，「得來全不費功夫」，原來就是！在哪裡？身是，念頭是，眼見的全是，耳聽的全是，鼻嗅的、舌嚐的，六根所接觸的，哪一法不是佛法！統統都是。清涼大師還有個簡單的解釋，「釋曰，此即一性意也」，性是自性，就是自心，唯心所現，體性是一，你還到哪裡求？你求就錯了。

　　再看下面佛又問，「次佛問云，汝於佛法，已成就耶」。這樣說起來，在我們一般講，你證果了，你不成就了！我們一般人一定點點頭：我是證得了。你是證得的時候，你沒有證得，你看文殊菩薩是真證得了。「文殊答言，我都不見法可名佛法，何所成就」。「都」字好，我都不見法！清涼大師也有註解，一看就明白了，「釋曰，即性空意也」。法性無性，什麼叫佛法？哪一樣叫做佛法？所以，真的明白了，你叫一切法都是佛法，你叫一切法沒有一法是佛法，統統都對；你要沒有明瞭，你說是佛法，說非佛法，統統都錯。明白了什麼都是，沒有明白什麼都非，什麼都不是。

　　再看下面還有一個問題，「次佛又言，汝豈不得無著性耶」。佛問得好：這樣說起來，你不是不得無著性了嗎？「文殊答云，我即無著，豈無著性，復得無著」。文殊說，我就是無著，我就是無性，我就是當體即空，哪裡還能得無著？「釋曰，即今疏云，我即法性，更不證入故」。就這個意思，你說你能證嗎？自身就是法性，法性還能證入法性嗎？他是一，二才有能證、才有所證，一就沒有能所。這個理很微細、很深，要很細心的去思惟觀察，文殊這個地方十首偈都很深。

　　這首偈的意思，說出來不是我們的境界，希望我們能夠證得這個境界。這裡頭最重要的，生佛是一不是二，同一個法性，法性無性，所以能證所證俱不可得，這才能真正的入境界，說入境界亦無所入。《楞嚴經》上佛說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。「圓滿」就是證得究竟圓滿的佛果，證得了，得什麼？實在講無證亦無得。給你講證得無上菩提佛果，是對凡夫說的，不是對法身菩薩說的。凡夫著相，以為有能證，以為有所證。大乘經上常講，能證是智，所證是理，這都是佛說的，佛是在某個階段這麼說，佛沒有定法可說。但是肯定他的方法很巧妙，讓你從妄想、分別、執著裡頭逐漸逐漸提升，逐漸逐漸淡化，到最後你明白了，這個教學法高明極了！

　　在我們現前這個階段，我們大家都是罪業深重的凡夫，這是自己要承認。起心動念，《地藏經》上講得一點都不錯，無不是罪業。所以我們自己每天要常常反省，反省就是覺悟，你就開始覺了。我自私自利這個念頭跟昨天比，跟上個星期比，有沒有減輕一點？我對名聞利養有沒有看淡一點，肯定是斷不掉的，是不是看淡一點了？我對於五欲六塵的享受，比一個星期之前有沒有能夠放下個一分？我的貪瞋痴慢，比上週有沒有少一點？再想想自己的智慧、德行，比上週有沒有增加一點？你能常常從這個地方反省，你會有進步。這是初學，初學怎樣斷煩惱，這是好辦法。這個辦法在明朝末年的時代，幾乎在家、出家都喜歡用這個方法，這個方法古時候叫「功過格」，列出若干項目，天天依照這個項目來反省，我做到多少？

　　袁了凡先生用「功過格」，蓮池大師這出家人也用「功過格」，蓮池大師的功過格叫做《自知錄》，《蓮池大師全集》裡頭有。早年我們在台灣，把這一分抽出來印單行本，分量不多，每天一條一條的反省，做這個功夫。這的確從分別、執著裡頭做，要做到無分別、無執著，這是真正的德行。在那個時代，功過格很多種，哪一種適合自己，功過格就好像藥方一樣，自己看看自己哪一種習氣毛病重，你選一種專門對治自己習氣的，認真去做，天天去做，每天用這個反省，斷惡修善。

　　世間法裡頭，標準多半都是用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭文》，做為善惡的標準！是那一個時代一般讀書人用這個來檢點自己的過失，積累自己的德行。做的人多，有沒有感應？有感應。你看看清朝初年，一百多年的太平盛世，靠什麼？康熙、雍正、乾隆，康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，後面還加四年太上皇，差不多將近一百五十年。一百五十年的太平盛世不容易得來，靠多少人斷惡修善，積功累德，形成社會風氣。皇上有福，福從哪裡來的？福從因果教育落實了。功過格裡面你們細細去看，無論看哪一家的，裡面都是倫理道德，善惡果報。你要說，那是封建，鞏固朝廷的政權。不管你怎麼說，老百姓得利益，社會安定，國家太平。這兩個是基礎，安定和平必然興旺，風調雨順，國泰民安，現在人講安和樂利，他真落實了，真做到了。古人所說的，「建國君民，教學為先」，這從教學上得來的效果。

　　現在雖然科技日新月異，突飛猛進，社會道德沒有了。人充滿了自私自利，都是以自我為中心，不知道有因果報應。不善的念頭，錯誤的思想、觀念，導致不善的行為，我們想都想不到！沒有親情，沒有愛心，沒有憐憫心，所有一切善德都不見了，這個社會怎麼能不亂！這是什麼原因？這兩個世紀以來疏忽了教育，導致現在的社會大亂，天災人禍。剛才有個同學從網路上節錄一個訊息給我，伊朗大地震，死傷七、八萬人，非常嚴重。我們學佛的人看到這個情形，我們會想到那個業因，因緣，這是果。

　　清朝初年一百五十年的盛世，那是明朝中葉以後到清初，社會上斷惡修善、改過自新，這個風氣是因，才有後來這一百多年的果報，太平盛世的果報，業因果報絲毫不爽。特別是最近這一個世紀，這個世紀前三、四十年還不錯，還可以過得去，世紀中以後到世紀末就不得了，真正是加速度的崩潰，什麼崩潰？人的心防崩潰了。古人的教育真正的用意在防微杜漸，知道不善絲毫都不能夠開放，所以抓得非常緊，管教非常嚴格。現在人講的是侵犯人權，人要自由，好！各個自由，各個做主，各個自私自利，自由自在的侵犯別人；侵犯，是我的自由，真正是所謂無法無天！

　　《華嚴》這一段講完，這是講到最高級、最深的層次，從內心裡面把根本的對立拔除，這就是偈子說根本拔除。拔除之後宇宙和諧，生佛平等，圓圓滿滿、究竟徹底回歸到自然。自然是什麼？自然是法性，自然是我心，自然是不動，自然是妙慧。佛法講的四智，四智就是自然。「大圓鏡智」，是自性本具的般若智慧，比喻叫大圓鏡，這個大圓鏡不動，動就不能照了。大圓鏡是什麼？我們現在明白了，自性不動智佛是大圓鏡。它起的作用，轉末那為「平等性」，末那是執著，執著沒有了，平等現前了。轉第六意識為「妙觀察」，第六意識分別，分別沒有了，就是文殊菩薩的妙慧；平等性是普賢菩薩。你們想想對不對？轉前五識為「成所作智」，成就無量無邊的功德，成就自己，成就一切眾生。成就自己是大圓滿、大自在，成就眾生是大慈大悲，普度眾生。

　　所以四智是自然的，八識是錯誤的，一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，錯誤的。這錯誤的因，變現出錯誤的果報，果報就是十法界依正莊嚴。四聖法界錯誤的還淺，六道錯誤就深了，三途是嚴重錯誤。什麼叫錯誤？違反了自然就是錯誤，一百八十度的違反就是阿鼻地獄。諸位細心從這個地方去思惟、觀察，現前你就曉得應該怎樣修，雖然是起步，與《華嚴經》上所說的方向相同、目標相同，雖然有千里，我現在的方向、目標正確，我有開步走了，文殊、普賢都讚歎你。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面，第六首偈頌：

　　【色受無有數。想行識亦然。若能如是知。當作大牟尼。】

　　這首偈前面兩句，『色、受、想、行、識』，這是五蘊，大家一定都很熟悉，《心經》念得很多。我們看清涼大師的註解，「次偈會通平等」，什麼叫會通？大師下面有解釋，「謂上來主伴依正」，這是前面所說的，「不離五蘊，五蘊性空，即是平等」，我們先看這幾句。《般若心經》裡面講得清楚、講得明瞭，「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，這不是淺，深！也就是用甚深的智慧來觀照。跟我們凡夫恰恰相反，我們凡夫是用甚深的妄想、分別、執著來分別、執著；人家用甚深般若智慧來觀照。照的結果是什麼？「五蘊皆空」，好，這個因好，後面果，果就殊勝了，正是我們現在所希求的。現在世間災難多，苦太多了，「度一切苦厄」，這一觀照一切苦沒有了；厄是災難，一切苦難統統沒有了。這句話裡頭究竟含了什麼意思？消災免難、離苦得樂要依什麼？不就很明顯的告訴你嗎？要依甚深般若。

　　玄奘大師當年到印度去求法（現在言詞裡面所說的，到印度去留學），交通工具是步行、是馬匹。一個人一匹馬，要通過八百里的大戈壁沙漠，一片黃沙，沒有路，只依靠辨別方向；依靠路上有人死了，有畜生死了，騾馬死了，那些骨頭。那是冒著生命的危險！他通過這麼艱難的一條路，有個人傳授他《般若心經》，《般若心經》度一切苦厄。他遇到災難的時候就拚命念，真的有感應！念的時候，連現在靈媒都告訴我們，叫我轉告悟道法師，轉告你們，你們做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神才能得利益，你要光是口念，隨口滑過，心口不相應，他們得不到利益。我們就知道玄奘大師度過這樣的難關，就靠這部《心經》。以後他把它翻成中文，兩百六十個字。隨文入觀，那個境界不就是華嚴境界嗎？你看看，我們上來講的這幾首偈子，文殊菩薩在此地給我們做個總結，結到五蘊皆空，你想想看這個味道。

　　今天我們遇到這麼大的災難，我們是由念佛法門，我們用一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛與心性相應！中峰禪師《三時繫念》裡面講得太好了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即淨土，淨土即此方」。你們想想他這個境界是不是般若的境界？是不是華嚴的境界？《華嚴經》我們在前面念到，佛法不二，生佛不二，依正不二，主伴不二，這是甚深般若。甚深般若顯示出不二法門，顯示出一切法無所有、畢竟空、不可得，你的心就安了，離一切苦厄。諺語裡面常說心安理得，道理真的明白了，心就安了，無論什麼境界現前，你不會有妄想、分別、執著；沒有妄想、分別、執著，這時候你不被境界轉，你就能轉境界，不可思議！佛法當中常講，「若能轉物，則同如來」。這個意思就是說你能轉境界，你跟佛菩薩沒有兩樣；佛菩薩的本事就是能轉境界，你也能轉境界。

　　為什麼能轉境界？真心就轉境，所有一切境界都回歸自然，都正常了，正常裡頭哪有災難？正常裡面哪有苦樂？由此可知，《般若心經》能夠化解一切災難，沒有別的，還是佛經典裡面講的那個總的原理原則，「一切法從心想生」，這是真理。《般若心經》完全是正知正見，你看看經文那麼少，兩百六十個字，正知正見，佛知佛見，這種知見能把所有一切的邪知見導歸於正。我們現在講磁場，一切眾生心思是非常非常紊亂，造成惡劣的磁場，《般若心經》是佛知佛見，純真無妄，與大自然的法則圓滿相應。你能把自己的念頭回歸到《般若心經》，與《般若心經》相應，你當然能夠轉境界，當然能夠轉變一切惡劣的磁場，這裡頭有道理在！絕對沒有迷信。

　　你要明白這個道理，你才知道《心經》的殊勝，你不知道這個道理，天天念，《心經》列在朝暮課誦裡頭，你每天念念得很熟，各個人都會背，可是境界現前依然如故，你不會用，你不會觀照！如果真的會用了，你每天心地安然，無論什麼災難發生，你在大定當中如如不動，清清楚楚、明明白白。你能化解災難，不是別的東西化解，是定慧！這是自性本定，自性本具般若智慧，能滅一切世間苦，能消一切世間災難。我們念這幾首偈子，就是《般若心經》的註解，《般若心經》裡頭的義趣，不能不懂，不能不學。

　　新加坡蔡居士（我沒有在此地，是你們告訴我的）從新加坡辛辛苦苦到這邊來，第二天就回去了，只傳一句話，「真誠心能救災難」。我們這麼多年來，提倡真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真誠心裡頭一定有清淨，一定是平等的，一定是正覺的，一定是慈悲的；少一個，你的心不真誠，這一點你要知道。我心很真誠，沒有慈悲心，你心不真誠；果然真誠，大慈大悲，一條具足條條都具足。表現在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。如果這幾樣也有不足，有欠缺，你的真誠心沒有，你的慈悲心也沒有，你什麼都沒有；一即一切，一切即一。

　　《華嚴經》把這個道理講透徹了、講清楚了，這就是自性，這就是真心。我們常常講到心性，講到性能，講到性德。性的能是什麼？是見聞覺知。性的德是什麼？性的德就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，性的德。真誠是心之體，決定沒有虛妄，我們是虛妄，決定沒有真誠。為什麼？觀念錯誤了，哪有不妄？從根就是妄，一妄到底，哪來的真？我們是讀大乘經，才懂得什麼叫真，什麼叫誠。

　　真是心、是性，它是真，它能現諸法；它要是迷了，能變諸法，「唯心所現，唯識所變」，能現、能變，真的！什麼是誠？誠是自心第一德，根本的大德，這個你要知道。根本大德是什麼？不動智佛，誠是不動。曾國藩先生在讀書筆記裡，給「誠」下了個定義，他說「一念不生是謂誠」。這句話講得好，跟佛法講的是完全相同。我們不知道他是不是在大乘經裡面讀到的，他引用了這句話。一念不生就是我們六根接觸外面境界，還沒有起心、還沒有動念，那叫誠，誠意正心！所以，誠是菩提心是之體，是自性第一德。

　　我們學佛學了這麼多年，你知不知道，你懂不懂？你有沒有真的用這個來修行？它的作用，它起作用對自己，自受用，就是清淨、平等、正覺。我們在菩提心裡面講深心，深心就是清淨、平等、正覺，自受用，這是真誠對自己，自己得真誠的受用。對他，是大慈大悲，慈悲是對一切眾生，就是你的真誠、清淨、平等、正覺對一切眾生，那叫大慈大悲。完全明白了，完全落實了，這個人就是圓教初住菩薩，就是法身菩薩，我們一般講入住佛位了，他入佛境界。給你說真話，能入、所入了不可得，他真的是入這個境界了，他真的是證得了五蘊皆空。

　　法身菩薩他應化在這個世間，他的生活，他處事待人接物，肯定示現的樣子是看破、放下、自在、隨緣、念佛，肯定是這樣子。這個念佛是廣義的，所有一切大乘法都叫念佛。我們要看《華嚴經》吉祥雲比丘所說的，給善財童子開示的二十一種念佛，展開來就是一切諸佛所說一切法門。為什麼？佛是覺，哪個法門不是覺悟的法門，門門都是覺，就門門都是念佛。你要說禪，門門都是禪，禪是什麼意思？外不著相，內不動心，哪一門不是外不著相、內不動心，統統都是，沒有一法不是禪，一即一切，一切即一。

　　所以，不能把它從狹義上看，狹義上看，你對淨土宗的人講可以，對別的講人家就反對，對別人講你要講廣義的。一即一切，用一個法做代表，你不願意用念佛，你用禪，行！你用教也行，你用咒也行，用什麼都行。為什麼？沒有一法不是佛法，無有一法不是佛法。所以通了，這個地方講會通平等。不但佛法裡面所有宗派、法門是通的，統統是平等法；世間所有一切宗教也是通的，所有一切學術也是通的，沒有一法不通。為什麼？任何一法它的體，理體都是法性。

　　這首偈子說的真是妙極了，世出世間哪一法能離開五蘊？「色」是物質，「受想行識」是精神，在佛法講色法、心法，你們想想看，哪一法能夠脫離色法跟心法！世間所有的宗教有沒有離開物質？沒有離開。有沒有離開精神？沒有離開，心法就是精神，全都包括了。現在科學的名詞是物理、心理，色法是物理，受想行識是心理，心跟物統統包括。佛給我們講，色心不二，色心是一，色心不可得，五蘊性空，受想行識也不可得。受想行識從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭來的，它的體性就是法性。前面我們讀過，法性無性，法性性空。前面四首偈講主伴，講依正，講佛法，講佛與眾生，統統不離五蘊，五蘊性空，它怎麼不平等？

　　所以平等是自然的，平等是本來的。那我們要問，這個世界上為什麼不和？這個話我講得很多。特別是參與「化解衝突，促進和平」，參與這個工作。我跟與會的同仁們，這裡面有專家學者，有宗教領袖，有政治領袖，有工商界的領袖。各個真是志士仁人，看到世界動亂，發大慈悲心，我們團結起來，希望來化解衝突，來促進和平。我跟大家提出來，和平不能夠現前，衝突不能夠化解，真正的因在哪裡？我說真因是我們自心裡面的矛盾，自心裡面的對立；換句話說，我們自性裡五蘊不空，這才是真正衝突的原因。你要能夠「照見五蘊皆空」，所有一切對立都化解了，平等了，平等的果就是和睦相處。所以，不能和睦相處的業因是什麼？沒有平等對待。

　　中國人講和平，和是果，平是因。中國跟印度古人都是喜歡把果報放在前面，為什麼？你好懂，和睦相處，大家都懂、都喜歡，怎樣做到和睦相處？要平等對待；你不是用平等對待的時候，這個世界上永遠沒有和平。所以，大國對小國要平等，富國對窮國要平等；沒有平等就不會有和平，就沒有和睦相處，和睦相處一定建立在平等對待的基礎上。知道一視同仁，知道沒有大小，沒有貴賤，這樣你才能真正化解衝突，促進世界和平。

　　在這個世間，古今中外所有聖哲都是這樣說法，所有宗教裡面的創始人、神聖也是這個說法，我們還能懷疑嗎？我們還能想出更好的方法來嗎？想不出更好的方法，就援用神聖的這些老方法，你試著看看，我們自己果然覺悟，能把內心的矛盾、不平化解掉，現前自心就和平了。真正和平的那個境界，你自己才真正體現到什麼叫和平；換句話說，妄想、分別、執著要是不斷掉，有和平之名，無和平之實。和平是什麼樣子你不知道，和平是什麼味道你不曉得，你要能夠離心意識，就是離妄想、分別、執著，和平的味道你嘗到了，和平的樣子你知道了。

　　和平這兩個字就像世間人所講的真善美慧，真善美慧在世間是有名無實。什麼人有真善美慧？法身菩薩有。什麼人平等對待、和睦相處？法身菩薩，一真法界。十法界裡頭有相似，不錯了！就是有相似的平等對待、和睦相處，他不是真實的。為什麼不是真實？他起心動念沒有斷，雖然分別、執著沒有了，妄想沒斷。沒有分別、執著，確實那個樣子是和睦相處，是平等對待，他沒有分別，沒有執著，妄想沒有斷。我們凡夫看不出來，我們凡夫看四聖法界，那就是極樂世界，就是華藏，不知道極樂、華藏比那個還要殊勝。

　　我們看大師下面的解釋，「有相差別，總名為數，即同無為，故非數法，離數超世，成寂靜果」。『大牟尼』是寂靜果，「牟尼」的意思是清淨寂滅。這幾句話說得好，「有相差別，總名為數」，這是說什麼？說六道眾生，六道眾生著相，執著現相，分別現相。眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界起心動念，分別執著，總名叫數，你落在數裡頭。落在數裡面，所以人家看相算命會看得很準，為什麼？你有數，數就是我們一般人講的命運，你有命運。每個人，看相算命的都說，你在一生當中，你有五年好運，你也有五年最壞的運。好，好到什麼程度，每個人不一樣，福報不相同；壞，壞到哪裡，也不相同，各人福報不一樣。但是在你一生當中，你一定有最好的五年，有最差的五年。

　　希望什麼？最好的五年在晚年，晚年體力衰了，有福好！不受罪。最壞的運在年輕，年輕有體力不在乎，能熬得過。最怕的是年輕的時候享福，年老的時候受罪，那就可憐了。你懂得這個道理，自己能不能控制？能！如果年輕的時候福報現前，不享，把福報給別人享。不享這個福，你最好的五年會延到後面去，這是學問，這是智慧，你懂得調整。不懂得這個道理的人，少年得志，我們就看得很多，榮華富貴，到晚年的時候衰了。名聞利養統統失掉了，貧窮潦倒，如果身體好，那算是有福的，身體不好的時候沒人照顧！

　　這些事情我在初學佛的時候，我就警覺到了；不學佛不知道，沒有這個概念。學佛之後，尤其是我一學佛第一部念的《了凡四訓》，我就看出來了。當時，我們年輕所接觸的很多富貴人，在得志的時候真叫不可一世，八面威風。家裡面佣人至少也有七、八個人，替他辦事。到年歲大了，退休了，做了大官退休，退下來了。你在得志的時候，巴結你的人很多，你地位失掉的時候，沒有人理你，門可羅雀。親戚朋友都不來了，佣人也沒有了，自己提個籃子上街去買菜，生病的時候很可憐，這是我親眼看見的。

　　富貴人家，發大財的，不知道修德，不知道幫助人，到年歲大的時候破產了，生意經營失敗了宣布破產。債主很多，你倒閉不少別人的錢財，你宣布破產，人家雖然是沒有辦法叫你還錢，恨之入骨。你這一生沒有辦法還人家，來生還要還債，跑不了的！所謂是欠錢的還錢，欠命的還命，因果報應絲毫不爽。你能懂嗎？你能逃得掉嗎？這一生逃過，來生逃不過。這都是什麼？年輕得志，不知道修福，不懂得這個道理。所以現代人，富，古人講富不過三代，能維持三代的就算不錯了。現在是富不到頭，自身保不住，這在今天社會上太普遍了，諸位仔細觀察就了解了。能夠保住一生，到第二代就敗了，那就不曉得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很多，好運走完了。

　　所以，佛法殊勝不可思議！真正通達世出世間的因果，真正通達諸法實相。你學會了之後，落實在自己生活上，你一生過的是幸福美滿。幸福美滿不一定是大富大貴，衣食不缺，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。修道、行道，弘道、傳道，樂在其中，這裡頭有大樂！聖人說君子有三樂，這是三樂之一，「得天下之英才而教育之，不亦樂乎」。修道、學道、行道之樂，那是夫子講的「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是真正究竟幸福、美滿、快樂的人生，在這個世間，哪個行業都不能相比。

　　我是二十幾歲的時候，章嘉大師替我選這個行業、這條路，我永遠感激他老人家，這條路走對了，走正確了。我當時沒想到，他老人家替我決定的。我當時向他老人家請教，他替我決定的，我遵守，我不懷疑。老師愛護學生，師徒如父子。現在這個世界，父子的關係沒有了，年輕人不懂得孝順父母，沒有親情，師生就更談不上了。我這個年代，做學生跟老師有很深的一份感情，我對老師念念不忘！老師的指導常記在心，依教奉行。佛門裡面講的師資道合，人生一大快事。

　　所以，這是講到什麼？世間人有數，就是說你有命運，你有數。雖然有數，這個數可以變更的，你看看《了凡四訓》裡頭，孔先生跟了凡先生算的，就是他有數，算得非常準確。雲谷禪師教導了凡先生斷惡修善，改造命運，果然有效。數是從哪裡來的？是你過去生中造的業習，你自己造的！自己造的，自己當然可以改。所以諸位要曉得，命運，看相算命提供你參考，你要找他來幫你改命運，你就錯了。他沒有辦法替你改，你自己能改，自己斷一切惡，修一切善，這個東西是因果！惡的因，從此以後再不造了，不好的果報就沒有了；善的因，我全心全力去做，那你的果報就愈來愈殊勝，愈來愈好，就這麼個道理。

　　所以人，讀書、做學問、修道，第一個好處，最小的好處，命運改過來了，業障輕了，災難少了。到這個效果現前的時候，真的事事如意。同學們要我給他寫個賀年卡，過年快到了，他們要印賀年卡，我還是兩句老話，「諸惡莫作，歲歲平安」，諸惡莫作就平安了；「眾善奉行，年年如意」，我們要把自己的數改過來。佛法會通平等，即同無為，無為就不是數，超越了數。所以，離數超世這個人就成佛了。他得的是什麼果？清淨寂滅。這裡頭的道理，理明了，方法懂得了，你看看這個改改得厲害，這是超凡入聖。不是小的消災免難，不是小的事事如意，這是證得究竟圓滿的果報，那是無比的富貴。他所得的是大圓滿，我們應當明瞭，應當學習。時間到了。

#