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大方廣佛華嚴經　　（第一四三八卷）　　2005/10/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1438

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，賢首菩薩偈頌第五首看起：

　　【佛剎與佛身。眾會及言說。如是諸佛法。眾生莫能見。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「餘六偈」，就是從第五到第十，這六首偈「展轉釋疑」。前面提出疑問，菩薩在此地為我們解答。這六首偈又分為四個小段，「初一偈有疑云，若皆圓滿，何以不見」。就是剛才我們念的第五首答這個問題，為什麼不見。「答意云。眾生不見，豈得云無。然有三義，一約他受用，則地前凡小眾生不見；二約自受用，則等覺眾生亦皆不見；若約即應同真，權教菩薩不見」。清涼大師給我們這樣的解釋，我們還是不好懂，如果用現代科學的發現所說的，我們反而容易懂得。科學家告訴我們，宇宙之間確實有不同維次空間存在，這是我們通常講的二度空間、三度空間，四度空間我們就不好懂，五度、六度，從理論上講，空間維次是無限的。

　　科學講空間，佛法裡面講法界，法界在理論上講無量無邊。實在講，佛家講的法界就是今天科學裡面所講的空間。既然說是圓滿，為什麼會不見？圓滿應該就可以見。這個問題，不見，前面也說過很多，不是如來果地上的境界，六道十法界裡面的境界，特別是六道。六道就是六種不同維次的空間，每種不同維次空間還有很大的差別。如果嚴格的來講，我們今天在人道是不是一個共同維次空間？沒錯，是有共同的。

　　《楞嚴經》上講有「同分見妄」，可是還有「別業見妄」。同分見妄，這是相同。雖然是相同，為什麼我們對於一個人、對於一樁事、對於一個現象，每個人看起來，我們的感官感受都不相同。感受不相同，說明我們這裡頭有差別空間維次。這個事實真相我們能體會，只要是細心一點，你就能體會到，很清楚的擺在我們面前。同樣眼睛看，有的人見得很真切，有的人見了歪曲；總的來說，就是佛在大經裡頭常講「一切法從心想生」。由於我們的心想不相同，同樣是一個人，每天境界也都不一樣。今天我看這個很順眼，看得很歡喜；過幾天我覺得它很討厭，這是什麼原因？那心念頭變了，心想不一樣。這心想全是妄想，不是事實真相。什麼時候你才能夠見到事實真相？佛菩薩告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，事實真相你就見到了，那個時候才叫做大圓滿，你才看到法法平等，無有高下。自性裡頭的大慈悲心從這個地方就流露出來。

　　佛說慈悲也講有四種（有四大類），凡夫境界裡面的慈悲叫「愛緣慈悲」，這凡夫。你喜歡他，你對他就慈悲，你不喜歡他就沒有慈悲心。受過聖賢教誨，有良好修養的人，他的心量擴大，就是「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面所說的「凡是人，皆須愛」，這是聖賢的教誨。你自己沒有達到聖賢的境界，依照聖賢教誨做是正確的。雖然你現在的心還是妄心，還有妄想分別執著，你做得沒錯。聖賢人對於一切眾生那個愛心是真的，清淨平等的；我們凡夫學聖賢，對於一切眾生都有愛心，可是這裡頭還是有差別，還是有染污。但是，總而言之是我們很認真在學習，希望我們的境界不斷向上提升。

　　真正契入到佛法，像阿羅漢、諸菩薩們，他們叫「法緣慈悲」。眾生緣慈悲還是凡夫境界，法緣慈悲就不一樣，法緣慈悲在什麼時候？阿羅漢以上，也就是超越六道。六道裡面所謂是志士仁人，有仁德的人，眾生緣慈悲。菩薩修行，見思煩惱斷了，也就是說於一切法不再有執著，分別也漸漸淡化，沒有那麼嚴重，這入法緣。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，法緣慈悲。

　　再往上面去，那就突破十法界。突破十法界，我們曉得上面是一真法界，在《華嚴》稱為華藏世界，在淨土稱為極樂世界。雖然這裡面還有品位不同，極樂世界有四土三輩九品，華藏世界裡面有四十一位法身大士，這還是不同。但是他們統統都是「無緣慈悲」。緣，用現在話講條件，無條件，對人對事對物一片真誠愛心，沒有任何條件，這是佛的境界。雖然是無緣慈悲，無緣慈悲裡面也有差別，他無明沒斷盡，十住菩薩就比不上十行菩薩，十行菩薩就比不上十迴向菩薩，十迴向就比不上十地菩薩，但是統統是無緣慈悲。所以無緣慈悲裡頭有很細的差別，我們凡夫知不知道？不知道。他自己知不知道？他自己也不知道。他自己如果知道的話，那他就有分別執著，那就不叫無緣，頂多是法緣，自己也不知道。為什麼自己不知道？不起心、不動念。這就是這裡面約自受用，等覺眾生也不能見；他受用，那是別人看的，各個不相同。

　　我們再看，清涼大師很慈悲他還有小註，《鈔》裡面講的小註，「眾生不見者，即同淨名經云，爾時舍利弗，承佛威神」，這就是佛力加持他的，「作是念，若菩薩心淨則佛土淨者」，這是我們都念得很熟，常常都會引用，「我世尊本行菩薩道時，意豈不淨，而是佛土不淨若是」。這實在講代我們問的。釋迦牟尼佛所證的圓滿，他不是分證佛，他是究竟圓滿佛。究竟圓滿佛，那他示現在我們這個世間，他住的不是淨土，這個地方娑婆世界，娑婆世界是他的世界，所以難為舍利弗尊者為我們提起這個問題。「佛知其意，即告舍利弗，日月豈不淨耶」。這是比喻日月，「而盲者不見，對曰，不也，世尊，是盲者過，非日月咎」。這很容易懂，日月沒有過失，你見到、見不到不是它的事情，是你自己的事情。眼睛好的人見到了，眼睛有毛病的人見不到，這是盲人自己的過失，不是日月的過失。佛就叫著「舍利弗，眾生罪故，不見如來佛國嚴淨，非如來咎。舍利弗，我此土淨，而汝不見，即其義也」。

　　舍利弗的示現是阿羅漢，阿羅漢見不到佛的淨土，這是表演給我們看的。實際上，舍利弗是古佛再來，來協助釋迦牟尼佛教化眾生。在示現的過程當中，就是世尊說法四十九年，處處為我們提問題。說老實話，我們見了佛的時候，什麼問題都提不出來，大概興奮起來都忘掉。平常問題很多，見了佛之後問題都沒有，提不出來。所以一定要古佛、要菩薩再來，就像演戲一樣，他們來表演幫助我們覺悟。清涼註解裡頭註的這個意思，也就是我剛才所講的，那我們要相信有不是沒有。現在科學家告訴我們，當然科學家還沒有辦法證實。我們想像當中，他們一定是用數學的方式，所以數學是科學之母，用數學裡面來推斷確實有不同維次空間，而且這不同維次空間真的是無量無邊。這不同維次空間從哪裡來的？科學家就不知道了。所以科學的發現，知其當然，不知其所以然。

　　實在講這六道，六道的發現，六道用現在佛法裡面說，天有二十八層，二十八層就是二十八種不同維次空間。下面還有人道、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這裡頭空間也都不一樣！天有二十八層，人也不止二十八層。古印度真的是宗教之國，他們修行都著重於禪定。禪定真的是萬緣放下，恢復到清淨心，心地一清淨，他見的境界就愈大。所以古時候婆羅門教講六道輪迴，婆羅門教見到了，禪定裡頭見到，所以禪定裡頭有境界。除婆羅門之外，我們曉得印度有不少高級宗教，佛經裡面講的「六師外道」，這六種宗教都是高級的，他們都是修禪定，都有很深禪定的功夫，所以空間突破了。這六道裡面的狀況，他看得清清楚楚、明明白白，所以六道不是佛說的。

　　因為婆羅門教比我們佛教歷史長得很多，現在世界上承認印度教的歷史是八千五百年；我們佛教，世界上承認才二千五百多年，比印度教差太遠了。在新加坡九個宗教排列順序是按時間久遠，所以第一個就是印度教，印度教的前身就是婆羅門教；第二個是猶太教，猶太教有四千年歷史，比我們久；第三個就是拜火教，拜火教有三千多年歷史，佛教排名第四，都很有功夫，他們說出來。到釋迦牟尼佛出世才把其所以然的道理說出來了。

　　不同空間維次，就是講六道、十法界、二十八層天從哪來的？為什麼會有這個現象？這他們沒有解釋，佛說是業力變現的。業力變出來的，就是大經上常講「唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。人迷失了自性之後，就是用心意識，心意識叫妄心，妄心變現出妄境，這境界不是真的是假的。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界都是有為法，沒有一樣是真的。

　　佛法講真妄，它的標準是很嚴格的。凡是真的，永恆不變，這在佛法就是真的；如果它有變化，它有生滅，這決定是妄的。你看看，從能變的心，妄想分別執著這個心就是生滅心，前念滅了，後念就生，一個念頭變一個境界，所以境界沒有相同的。我們從早到晚，剎那剎那這個境界沒相同的，你看到好像沒有什麼變化，實際上有，它變化得很微細，你沒有辦法覺察。我們細心去想一想，這個道理不難懂，譬如一棟樓房，這樓房建好了，慢慢慢慢它就變老變舊，最後這個樓也會倒掉了。如果不維修它，再堅固的大樓，一百年、二百年、三百年，到五百年、六百年、七百年，跟新建時候不一樣！它是不是突然變成那樣的？不是，是不是年年在變？不是，月月在變？不是，天天在變？不是，剎那剎那在變，這是事實真相。

　　可是人的心太粗了，怎麼知道剎那在變？《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一個生滅就是一個變化，能變，外面境界是所變，所以你不知道這個境界是假的。這個東西就像我們看電影一樣，我們看的銀幕，沒有看到放映機後面的底片張張不相同。前面一張跟後面一張很相似，裡面確實不一樣，絕對沒有說是兩張完全相同，找不到。像江本勝博士做水實驗做了十年，今年整整十年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，這對了！因為我們每個人的心剎那生滅，所有境界是唯識所變的。

　　什麼時候你能夠見到不變的東西？真心，所謂一真法界，它為什麼叫真？它不變。為什麼它不變？能現的那個心沒有妄想分別執著，所以它心是真心，真心現的境界不變。真心現的境界在哪裡？就在我們眼前，我們六根所接觸的統統都是，不是假的是真的。為什麼又說它是假的？我們的妄念把它扭曲了，明明是個真的，可是在我們心目當中說全都是虛妄的，我們見不到真相。這個毛病不在外頭境界，也不是諸佛菩薩，統統怪我們自己妄想分別執著。這就是「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，完全平等，「但以妄想執著而不能證得」，我們的虧就吃在這裡。

　　學佛要怎麼修？把妄想分別執著放下，真相大白，那就是佛境界。可是妄想分別執著放下，這句話說得容易，做起來太難了，為什麼？妄想是無始劫的薰習，這時間太久，這個東西是毒，佛家講三毒，貪瞋痴，三毒！貪瞋痴裡頭最嚴重的愚痴。什麼叫愚痴？對於事實真相完全不了解，不了解就會在那裡猜想，愈猜愈錯，愈迷愈深。從愚痴裡面生起貪瞋、我慢、邪見，都從愚痴裡頭生的，愚痴叫無明。這一迷的時候一切都迷了，所有一切境界都扭曲、都變形了。

　　境界確確實實是隨著我們念頭在轉，這個道理如果不是佛經上講得這麼清楚，我們確實不知道。真正明白這個道理，對於我們現前生活就有很大的幫助，為什麼？可以用我們的心念改變我們的環境。身體健康，需不需要用醫藥？不需要，用心念把它恢復正常。怎麼恢復正常？沒有妄念就正常了，有妄念就不正常。人為什麼會生病？佛講，你的病根就是三毒煩惱。貪瞋痴叫三毒，不但是一切病的根源，是六道輪迴的根源。這個東西不斷，六道這個幻相就好像夢，這個惡夢你醒不過來；你要把這個東西斷掉了，你就從六道裡頭醒悟過來，超越六道。永嘉大師講的「夢裡明明有六趣」，那是迷，迷夢裡頭有；「覺後空空無大千」，你一下醒悟過來了，就是你把貪瞋痴放下了，六道就沒有了。

　　六道沒有，你到哪裡去？實在還在這裡，但境界變了，變成什麼？變成方便有餘土。六道是凡聖同居土，整個境界就變了。這裡面你所看到的是什麼？看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，那怎麼會一樣？都是從心想生。我們也看到很多例子，古今中外真正修行人，不管哪個宗教，哪個宗教裡頭都有，佛教裡面佔的比例多，其實哪個宗教都有。只要修定，定能夠把貪瞋痴伏住，只要把這個東西伏住；你伏的力量比較弱，能突破空間維次少。譬如最少的，就是最容易突破的，鬼道。人跟鬼真的是鄰居。

　　我初學佛的時候有個同學明演法師，過去我講經也常常說到他，我跟他的關係很密切。在抗戰期間當中我們是同學，早期的時候我在福建建鷗中學，我念過半年，一年級的上半期，以後他也進了這個學校。所以我們以後遇到談起來我們同一個學校，但是時間不相同，但是我們有八年同事。我學佛了，他也跟著我學佛；以後我出家，他工作辭掉他也出家了。他看到我學經很辛苦，講經，一般人不願意聽，所以他就想如果用神通來度化眾生，那多好，我一現神通，大家就相信了。所以他就學密去，跟屈文六學密。密宗很嚴格，在修學之前先要磕十萬大頭，期間大概是半年（六個月），每天拜三千拜，要拜十萬拜，磕大頭，然後才能傳法。他是很用功，真正是依教奉行。

　　學了大概有一年，他就告訴我他能看，他跟鬼接觸了，告訴我鬼道那些狀況。我說：你神通沒通，鬼通了。他跟鬼通了。那當然這個人是很誠實的人，決定沒有妄語。人鬼雜居，有人的地方就有鬼住，我們人的房間對鬼沒有障礙，牆壁什麼他好像都沒有障礙，自由走過。他有他的房子，他的那個房子他不能通過，正如同我們一樣。我們的房子，我們不能突破牆壁，那鬼的房子對我們就好像沒有障礙，不同空間維次。他說每天下午四、五點鐘，這街頭上就有鬼出現，很少，那是他們的早晨。最多的是什麼時候？晚上九、十點鐘之後，到半夜二、三點鐘，這個時候的鬼太多太多，到處都是，天快亮的時候鬼就很少。最初看到還有一點恐怖，以後天天見、常常見，習以為常也就無所謂了，跟鬼還有往來。

　　我曾經把他這樁事情向李老師報告，我也介紹他認識李老師。李老師告訴我，各有因緣。他跟我同年，四十五歲往生。那往生還算不錯，修行還是有一點功夫，沒有痛苦。他自己知道自己身體不好，到急診室去掛急診，進到急診室大概半個小時他就走了。自己搭公共汽車到急診室，半個小時就在急診室走了，沒有什麼痛苦。他學密的這個階段，臉色發黑，臉上沒有光彩，灰頭土臉，好像陰氣很重。我就覺得他這個不太好，不是個好現象，沒有想到他走得那麼快。

　　這就說明人跟鬼這個空間維次最容易突破，只要小小一點定功，那不是很深的，就能突破。你的功夫愈深，突破的層次就愈大。鬼道也很複雜，佛經裡面給我們講三十六種，地獄有七十多種，每個層次（維次）都不一樣，你沒有這個業力，你見不到。章太炎先生做過東嶽大帝的判官，到餓鬼道去上班，地獄道裡面炮烙的刑罰他見不到。小鬼帶他去參觀，到那個地方指給他看，他看不到。這才曉得，這覺悟到了，這個東西不是閻羅王造的，不是天地鬼神做出這種設施讓人受罪，不是的，唯心所現，是你自己業力變現出來的。所以地獄境界真相是如此。

　　所以一切境界統統是心想生，這才是事實真相。心地善、善良，沒有一個人不善，沒有一樁事情不善，現前這個環境就是純淨純善的生活環境。我們心不善，我們的環境、人事一切都不善，從心想生。何以說我們在這裡還有善與不善的差別？那是業力。因為我們造的這個業不是純善，也不是純惡，善惡混雜，於是你在境界裡頭，你就看到有善、有不善。善不善都是自己業力變現的。修行人突破空間維次，那是定力，這樣子我們才知道空間維次怎麼來的，妄想分別執著裡面生的。於是我們恍然大白，為什麼空間維次有這麼多？無量無邊？我們一個人的妄想就無量無邊，何況每個人妄想都不一樣。

　　這個空間維次太複雜，就像現在的電磁波一樣。你看每個人身上都有個手機，那手機發出來都是波動的現象。現在的磁場波動非常之亂，沒有從前古時候社會那麼樣的清明，磁場那麼好，被這些電磁波擾亂了。這個現象要不是學佛、不是修道，很少能夠體會到。真正修行，尤其修行沒有別的，都是修清淨心，心清淨，你的感受愈靈敏，你曉得這個空間電磁波的亂流。對我們有沒有影響？有影響。對一個沒有定功的人有影響，影響他的思惟，那思惟叫胡思亂想，哪有不受影響的道理！所以修行人最重要的是盡可能的遠離這些干擾，你才能得清淨心。清淨心生智慧，清淨心念佛求生淨土決定得生。

　　我們在今天因緣無比的殊勝，就是遇到淨土法門。《華嚴經》是大本《無量壽經》，你看看這部經到最後，經的最後結論「十大願王導歸極樂」。《華嚴》最後歸哪裡？《華嚴》最後到極樂世界，文殊、普賢統統都往生極樂世界。對於西方極樂世界講得最清楚、最透徹、最明白的，大本《無量壽經》，這《華嚴》。《無量壽經》古人稱為中本《華嚴》，分量少，當然講得沒有這麼詳細，沒這麼清楚。小本的《華嚴》，那就是《佛說阿彌陀經》，這部經完全是勸修。這個法門希有難逢，果然能夠放下萬緣，一心學習，這經上講的「若一日，若七日」，這古人有例子成就的。當然那種成就的人絕對不是一生、二生的，過去生中有底子，這一生當中很少的時間他就成就。我們過去沒有這麼深厚的底子，但是一生的努力，鍥而不捨，三年五載、十年、二十年的功夫，肯定會有成就。

　　所以《無量壽經》上講得好，什麼條件能去？「發菩提心，一向專念」。你看上輩、中輩、下輩都有這一句，你就曉得這句是往生淨土的真因。菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們在日常生活當中，處事待人接物就用這個心，一片真誠。別人欺騙我，不怕，不生瞋恚，不要放在心上；放在心上，你就生煩惱，不放在心上生智慧。所以修行你要會修，境界無論是善緣惡緣、逆境順境，統統是修行的好處所，菩薩學處！你看看《華嚴》五十三參就明白了。

　　順境善緣，就是善人，在這個境界裡頭最容易生的貪戀，你要在這裡頭放下貪戀，就是沒有貪愛的心，沒有留戀的心，你心清淨，修這個功夫。逆境惡緣，遇到人都不是好人，都常常找麻煩的，找麻煩的人有的是有意，有的是無意，為什麼會有這個事情？是過去生中自己造的不善業感召的。所以明白通達了，他來毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我也好，要不要放在心上？不要，逆來順受，不生瞋恚，決定沒有報復。他毀謗我，我毀不毀謗他？不毀。我毀謗他，那就錯了，這個怨結就解不開；他毀謗我，我恭敬接受，這個帳就了了、就報掉了，這要有智慧，斷瞋恚。

　　咱們貪瞋痴就是在日常生活、在處事待人接物裡面去修，把貪瞋痴修掉。貪瞋痴沒有了，另外一個東西出現了，戒定慧出現。戒定慧是性德，就是佛在經上告訴我們的「如來智慧德相」，戒定是德相，慧是智慧，是你自性裡頭本有的。你把貪瞋痴磨掉，統統都是在境界裡頭修掉的，離開境界到哪裡修？所以在這個世間樣樣放得下。最重要的就是放下是非人我，《弟子規》上講得好，「道人善，即是善；揚人惡，即是惡」，揚人惡，你跟人家結怨。古聖先賢教導我們「隱惡揚善」，做人應該如此。別人有好的地方讚歎，別人有錯誤地方不提，不提是你的德行；如果不放在心上，那是你的功夫。為什麼？你心清淨，不接受任何染污。

　　常常說這個不對，說那個不對，你心不清淨，口造業。你毀謗那個人，那個人有沒有受到害處？那得要看對方的功夫，如果他是個明白人，於他絲毫損失都沒有。不但他沒有損失，對他還有好處，什麼好處？成就他忍辱波羅蜜，你要曉得一個成就一切成就，六波羅蜜都成就了。但是自己呢？自己說人家那個一定要背因果責任，你造的惡業，你肯定要受報，沒有法子避免的。果報真的叫自作自受，不是別人給你受的。我們如果不學佛，不天天接受聖賢教誨，哪裡懂得這個道理？所以我從這裡學會了，這幾十年當中，別人毀謗我，我讚歎他。一個人一生當中，說是一個惡都沒有的，找不到；再惡的人，說一個善沒有的也找不到。人，六道裡面眾生都是善惡混雜，所以佛菩薩讚善隱惡，菩薩道，這個人就是菩薩，成就自己的德行。以這個真實的功德迴向求生淨土，哪有不生的道理！這是我們不能不懂的。

　　我們能見佛、能見菩薩，清淨心能見；妄想分別執著是決定見不到。見到就是空間維次突破，見不到是沒有辦法突破空間維次，道理在此地。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看第六首偈：

　　【其心已清淨。諸願皆具足。如是明達人。於此乃能睹。】

　　這首偈非常好，前面是疑惑，「若皆圓滿，何以不見」，這首偈為我們解答，「若皆不見，何以知有」，怎麼曉得有這些事實存在？底下解釋說「有見者故」，為什麼知道有？確實有人見到，這是真的不是假的。見到的人，古今中外統統有，特別在這些年來，我們走遍世界許多國家都是時有所聞，而且有的時候報紙雜誌裡面都有刊登，科學沒有法子解釋的靈異的這些事情。為什麼有人見到？見到的人條件是什麼？我們一般人講的特異功能。在從前說是具有神通，有天眼通的人、有宿命通的人、有他心通的人能夠見到。實在這種特異功能的人，自古以來就很多，你要細心觀察，可能這些人都在你的身邊。

　　這個地方給我們講它「有三義」，就是有三種狀況。第一個是「初則淨意樂地已去，由願自在力故，見他受用」。這是第一個條件，心地清淨到一定的程度，由於自己有願力，沒有願力不想見就見不到，想見就見到，他具有這個條件。一個是想見，一個是自己確實心地清淨，空間維次的障礙突破了。空間維次是我們妄想分別執著造成的，本來沒有。自性清淨心裡頭沒有這個東西，所以它叫一真法界，這個東西是妄想分別執著變現出來的。所以你妄想分別執著放下，這個障礙就沒有，全都通達了。

　　所以我們在一般大乘教裡面常常讀到的，放下執著，六道的狀況統統明白了，這個空間維次突破了；放下分別，九法界的障礙突破了，突破得更大；如果能夠再破一品無明、證一分法身，你的見量就是遍法界虛空界，十方一切諸佛剎土，你想見就在眼前。因為在那個境界裡頭，時空都等於零，這是現在科學家證明，在理論上講確實是如此。具足某一種條件，時間、空間不見了。空間沒有了，就是距離沒有了，我要看極樂世界，極樂世界在面前；我看華藏世界，華藏世界在面前，距離沒有了。時間突破了，先後沒有了，我想看五千年前我們此時此處的狀況，那境界就現前，就是說你能夠回到過去；我想看二百年之後的香港也行，你能夠跨越，就是我們現在講時光隧道，你能夠進入到將來的二百年。這是現代科學家給我們提出證明，這個證明是理論的證明，事實做不到，就是說他不知道用什麼方法來突破。

　　時間、空間不是真的，這在佛法裡講得很透徹，你看看《百法明門論》裡面，把時間、空間列入不相應行法，二十四個不相應裡面，有時分，就是時間；有方分，方分就是講空間，我們現在講時空。什麼叫不相應？不相應行法，它跟心法不相應，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有這個事情，這個事存在。現在我們的名詞叫抽象概念，所以時空是抽象概念，你真的找不到它的邊際。這種抽象概念可以打破，只要打破時間，先後沒有了；打破空間，遠近沒有了。

　　我們在淨土《往生傳》裡面看到，有人念佛臨終往生，人家問他：極樂世界在哪裡？極樂世界在堂屋。他睡在房間，在堂屋，這句話就是告訴你，空間沒有了，當下就是。時空沒有突破，佛講極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，突破之後，原來就在隔壁房間，這個道理我們要懂。所以說是你有這個條件，心地清淨是條件，再加上你的願力，想見什麼都見到；想見欲界天，欲界天見到，想見色界天，色界天就現前，想見阿鼻地獄，阿鼻地獄就現前。最重要一個條件，心地清淨。『其心已清淨，諸願皆具足』，想見什麼就見什麼。

　　我們在《地藏經》上看到，你看光目女跟婆羅門女，知道母親在世造作很多惡業，一定生在地獄去受苦去了。兒女孝心懇切，總是希望幫助亡母，希望能超度她，緣也好，遇到一位阿羅漢就供養他。阿羅漢接受供養之後一定要問她，你有什麼求願的，她就說出來。阿羅漢入定，入定怎麼樣？時空維次打破，看到她母親在地獄受苦，出了定就告訴她，不入定就見不到。他心地清淨，再加上他願意幫助她去看她的亡母。阿羅漢什麼功夫？剛才跟諸位說過，對一切人、一切事、一切物不再執著了，見思煩惱斷了，就有這個能力，六道裡頭什麼他都能見到。這是屬於現量境界，這不是推理，不是理論上推想的；科學家今天還是理論上在推論，覺得從理上講有這個事實，但是不知道什麼方法能突破。

　　你看看，在佛教裡頭，在古印度許許多多宗教裡面，甚至於在基督教、天主教裡頭都有，都是修什麼？清淨心。清淨心在佛法裡頭稱之為禪定。我們的心本來清淨，現在為什麼不清淨？妄想分別執著把心搞不清淨。我們今天學佛，學佛為了什麼？你為什麼學佛？自己不能不知道，我學佛是為離苦得樂。學佛學得愈學愈苦，這就錯了，大錯特錯！離苦得樂是果，要想得到這個果，佛教給我們你要修因。因是什麼？破迷開悟。我們迷了，不覺悟，所以破迷開悟是佛教總的目標，是我們學佛總的目的，這不能不知道。

　　我們在這麼多年當中，早年韓館長護持不容易，三十年！她老人家往生之後，兒女沒有真學佛，所以很輕易的受別人挑撥，聽了別人一些謠言，疏離了我們，他將道場收回，我們只有離開，什麼原因？就是沒有認真去學教，會發生這個事情。我們在新加坡四年，也做了不少事情，最後我們也不得已離開新加坡，什麼原因？請我們去講經，自己沒有聽，道場常住沒有認真去學教，迷破不了。受一些人，當然人在這個世間總是免不了嫉妒障礙，古人所講「同行相忌」，有人說一些是非，他就相信，於是護持的念頭就變了，我們又不能不離開。

　　護法的功德不可思議！佛法能不能常住在世間，靠誰？不是靠弘法的人，靠護法的人。這次我們回到香港來講經，啟請的人三個，何彩娟、何麗湘、張美鳳這三個人，這三個人無量功德。香港回歸我到這裡來看，總是過去在這裡講過經，對這個地方有一分情，非常歡喜看回歸大典，碰到這些老同修。她們三個人希望我再回來講經，所以這一次回來。非常難得，得到陳老太太、胡居士她們這些人出錢出力才有這麼一個道場。

　　今天我看到，他們有一個公告給我看，我非常歡喜，如法。所有的這個道場的同仁、義工統統要聽經，這了不起！我弘法五十年頭一次，這叫真正如法道場，每個人都聽經，每個人都明理，正法永住世間，絕對不會有是是非非的事情，沒有了。不聽經，每個人有每個人想法，每個人有每個人看法，當然就產生矛盾，這心地不清淨就生煩惱，就有意見，就有隔閡，道場維持難，太難太難！每個人都是正知正見，若真修道人，不說他人過，你這個道場就是六和敬。六和敬的道場全世界找不到第一個，居然在你這個地方能開始這麼做，這個功德多大，不可思議！

　　我自己沒有福報，我很清楚，年輕的時候人家算命就算得很準確，沒福！所以我逆來順受，我甘心情願，為什麼？過去生中沒修福，你這一生哪來的福享！我今年七十九歲，出家四十七年，一個侍者都沒有。上講堂的時候，你看看，我這個衣都是自己疊，沒有人替我疊。一般人有福報的，三、四十歲做住持，就至少有兩個侍者，我到八十歲一個都沒有，要自己照顧自己。好在這邊生活，有些居士替我料理；要不然，我會跟李老師一樣，九十五歲還要自己燒飯，還要自己補衣服。李老師是我的模範，我親眼看到的，他一生的生活自己料理，這是什麼？福報不大，不能夠折福，自己有這個能力，自己料理，好。李老師到九十七歲，他是九十七歲往生的，九十五歲才接受同學們的要求，有兩個同學來照顧他，九十五歲以前都沒有，自己照顧自己。我們看了這是我們的表率，生活非常簡單。

　　我跟他老人家十年，不但學經教，學生活。所以在台中，我也是自己煮自己吃。我煮一餐飯十五分鐘，一個人生活簡單，麵食的營養好，在台中我一天吃一餐。《印光大師文鈔》裡頭講得很多，麵食的營養比大米要高，所以一天吃一餐的，選擇麵食是最好。所以我就看，麵條太容易，水煮開往裡面一放，再一滾的時候火熄掉，燜五分鐘就好了。菜就放一點到裡面去，鍋就是碗，碗就是鍋，一個，不要洗很多，生活簡單。油，我們常常用花生油、菜油，再加一點麻油，我通常什麼？統統都把它煮熱，放在一個瓶子裡頭，已經煮熟的。吃的時候，麵跟菜裡頭都沒有油，挖一瓢油就可以了，再灑一點鹽就行了，多簡單。哪裡需要人照顧？不需要。所以李老師給我們做最好的榜樣。

　　愈是簡單的生活愈是健康的生活。人很多疾病，源都是吃出來的，吃得不健康！所以老師臨終之前，我去看過他幾次，每次都囑咐我，不要到外面館子吃飯，館子不乾淨，至少跟我講過五、六次，我印象很深刻。愈是簡單的生活愈健康的生活，這個我們要知道，心地清淨，生活簡單，哪有那麼多麻煩。李老師過了一輩子。他告訴我，他從三十三、四歲就開始長素，一直到老，到九十七歲。這是我一生是向他老人家學習的，我親眼看到的。老，不要人照顧，說明什麼？身體還行，還很健康，還能照顧自己，這叫真正的福報。不是說有很多人照顧你就有福，我覺得那個不是福報，那是什麼？那在享福，我們自己照顧自己是培福。福報給大眾享，給眾生享，不要自己去享，我現在感覺到自己福報已經太大！

　　所以最重要的經上講的清淨，你看「其心已清淨，諸願皆具足」，這還得了！已清淨，清淨程度不一樣。從真正修行人，須陀洹的心就清淨，須陀洹跟阿羅漢比，須陀洹的心不清淨，阿羅漢心清淨；阿羅漢跟菩薩比，阿羅漢的心不清淨，菩薩清淨，清淨有程度上的不一樣。

　　小乘初果，大乘就是我們《華嚴經》，我們現在講的十信位，初信位的菩薩，初信位斷煩惱跟須陀洹相等，見惑斷了，三界八十八品見惑斷了，證初果。這樣的人雖然沒有出六道，永遠不墮三途，為什麼？他心已清淨，他不造業了，他能不造三途的業，他就不會墮三途。貪瞋痴慢是三途業，須陀洹貪瞋痴慢有沒有斷？沒斷，但是他的知見正，正知見能把貪瞋痴慢伏住，就是說沒斷不會發作。就是我們剛才講的，順境善緣裡面不起貪心，逆境惡緣裡面不生瞋恚，他就不墮三途。所以我們自己想想看，我們自己將來會不會墮三途？你就用這個標準，你自己清清楚楚、明明白白。

　　別人讚歎你，生不生歡喜心？別人毀謗你、罵你，生不生氣？你要是真正修行人，讚歎你的人是菩薩，毀謗你的人是菩薩，為什麼？他幫我修行。讚歎我的人，我不覺得我有這一分榮耀，不覺得這是驕傲，清淨心，在這裡頭鍊清淨心。毀謗我的人、侮辱我的人，不生瞋恚，瞋恚從這裡就鍛鍊掉，成就忍辱波羅蜜。你沒有這個境界，到哪裡修？你瞋恚從什麼地方斷？沒有境界，說自己斷靠不住，境界現前就又亂了。

　　所以什麼境界、什麼樣的人事都是菩薩學處！你真是菩薩，你才感激一切眾生，為什麼？一切眾生成就了我。這個成就，福慧增長，我這一生修行明白這個道理。實在講，也沒有什麼了不起的功夫，從經教裡頭，從老師那裡學到了一點。完全沒有福報，現在好像福報還挺大的；智慧，有一點點小智慧，小聰明智慧，現在智慧確實能應付很多複雜的問題。這四十七年講經說法當中，不知道多少人問什麼這些問題，從來沒有一個問題我還答不出來的，一個也沒有遇到，經教給我們的智慧，年年在增長。壽命我過不了四十五歲，我現在活到八十歲了，沒有求。

　　我沒有求福報，也沒有求智慧，也沒有求壽命，什麼都沒有求，一切順其自然。這是章嘉大師教給我的，隨緣不攀緣，沒有這種求的念頭。只有一個念頭，求生淨土；除這個之外，沒有任何希求，所有一切都是隨緣。有緣就做，緣殊勝多做，無緣少做，不做。所以做財布施這些事情，當年我教韓館長、教簡豐文居士，那時我們辦了一個佛陀教育基金會，我們不化緣，我們不向人要錢，向人要錢、化緣是攀緣，那個生活日子過得很苦。我們隨緣，有人來供養，我們就做好事，供養多，多做；供養少，少做；沒有最好，沒有，我們不要做了，老實在家念佛，多好。

　　殊不知這麼多年來，供養愈來愈多，所以我們有能力，你看看包括現在還沒有印好的《大藏經》，以及過去我們買的《大藏經》送人的，我概略估計一下，超過五千五百套。五千五百多套，古人講一藏之數，這一藏之數就是《大藏經》多少卷。古時候這《大藏經》，好像最初編的《大藏經》是五千七百卷，五千七百卷就是講一藏之數。我們贈送《大藏經》幾乎達到一藏之數，這都想不到的事情，統統是自然而然來的。所以清淨心，願具足，你看智慧、福德統統現前，壽命也是屬於福德。這些全都不是真的，立意幫助苦難眾生，不為自己；為自己只有一樁事情，往生淨土親近彌陀。這是我們自己唯一的一個願望。這個願望決定不落空，我們這一生當中決定可以做到。

　　這個地方，壽命如果還有的話，好事情。《無量壽經》上說得好，在娑婆世界修行一天相當在極樂世界修行一百年，為什麼原因？極樂世界的環境平平穩穩，所以進步很慢。這個世間是大風大浪，大起大落，如果你要保持著起，快；如果你受不了，在那裡起煩惱，你就大落，起得也快，落得也快。我們走往上不要往下。往上一定是依教奉行，天天要讀經，天天要學教，天天要落實。我所學的，我要把它變成我的思想，變成見解，變成我日常生活，在處事待人上統統用得上，你過佛菩薩的生活。如果你要不認真學習，不能把所學習的落到生活上，你雖然在佛門護持佛法，你過的是六道凡夫的生活。六道凡夫生活有苦，佛菩薩的生活離苦得樂，你為什麼不幹？這個事情沒有人障礙你，障礙不到的。問題在哪裡？覺迷，關鍵在這個地方。

　　這個社會不是走向承平，是走向亂世。我跟這邊同學常常說，我第一次到香港來講經，一九七七年，你看八七、九七，二００七，明年就三十年了，三十年當中，我還是常常到香港來，你看十年、十年，這三個變化太大！不但是香港這個都市變化很大，三十年前沒有這麼多的高樓，我來的時候，最高的一層樓就在香港海邊上的一棟，好像是五十二層，窗戶是圓形的，那一棟樓是全香港最高的。那個時候沒有地鐵、沒有隧道，海面上還很寬，看起來非常美；現在填土，海幾乎都沒有了，這自然環境破壞太大！以前那個生活雖然不方便，有情趣，香港到九龍要坐渡輪，很有味道。現在的時候，現在這人情味沒有了，三十年變化太大了。要像這樣發展，往後再過十年、再過二十年，人與人之間沒有恩義，都會充滿了怨恨，起心動念都是損人利己、都是自私自利，你說這怎麼得了！我常常說那就叫做世界末日。

　　所以，我們要想挽救這種不斷的向下墜落，唯一的方法就是弘揚佛法，提倡中國傳統倫理道德的教學。尤其是著重《弟子規》跟《十善業道經》，這救命經，救世經。不要搞得太深、太大，太深太大做不到，那都是談玄說妙，不切合實際。最切合實際，今天就是《弟子規》跟《十善業道經》，這是淨業三福的頭一條。這兩樣東西把「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」落實了。佛法重實質不重形式，一定要把它做到。出家人還要加一部《沙彌律儀》，我們統統能做到，這是出家人；做不到，假的不是真的，自己一定要清楚、要明白。我們今天《沙彌律儀》為什麼做不到？沒有十善業。十善業為什麼做不到？沒有《弟子規》。所以《弟子規》是根本的根本，無論在家出家學佛，從哪裡學起？從《弟子規》學起。

　　《弟子規》裡頭只有一百一十三樁事，不多！這一百一十三樁事就是聖賢的根基從這裡建立的。我們為了便利初學起見，怕大家看一百一十三條還太多，我又把它節錄，節錄成七十條，這就是《弟子規》裡頭最重要的，我們從這裡做起。不是說其他的不要，先找最重要的。好像我們治病一樣，一身都是病，哪一個病是要命的先治，然後這個治好之後，其他的病慢慢再治。終極的目標，這一百一十三條圓滿落實，我們這個根基就紮實了。從這個再提升十善業道。十善業道不難，像蓋房子一樣，《弟子規》是打地基，地基打好了，十善業道是第一層，《沙彌律儀》是第二層，很容易就建立。如果沒有這個基礎，全都落空。這是我們今天修行，學佛功夫不得力，學了多少年還是煩惱習氣、還是造作惡業，身語意都得不到清淨，原因在此地。

　　我這麼多年來能夠保持住，沒有被社會染污，沒有墮落，原因在哪裡？天天讀經。學佛五十四年，五十四年沒有一天離開經本，天天研教，天天講經，講經四十七年了，沒有中斷過。旅行當中，我讀經、念佛不間斷，就靠這個，這是我自己的經驗之談。如果你要是不念佛，不研究經教，不能夠落實經教，這個社會裡想不墮落談何容易？太難太難！內有煩惱，外有誘惑，內外交煎，你怎麼會有成就？不要說高的成就，最低的，淨土裡頭最低的，功夫成片你都得不到。這難怪李老師常講：一萬個念佛人，真正往生只有二、三個。那二、三個人是什麼人？依教奉行的人，真正能把妄想分別執著放下的人，這才能去得了。你如果說不能把煩惱習氣放下，那就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心散亂還要加上造惡業。

　　造業最容易的口業，你看《無量壽經》講到修行第一句話，那很重要，「善護口業，不譏他過」，我們有沒有做到？凡是說是非，都是講人過失。真正有智慧的人，那就是古人講流言，就是謠言，流言止於智者，真正有智慧的人聽到，不受你干擾，不會受你動搖。可是真有智慧的人少，大多數人沒有智慧，聽了就相信，聽了心裡就起煩惱，就起分別執著。說的人造業，受的人也造業，何苦來？真正有智慧的人，他聽到之後若無其事，聽了就忘掉了，決不受干擾，絕不動搖。頂多對於人、對於事再加以細心觀察是不是他所說的，這就是智慧。

　　這種智慧，我以前就看到韓館長，我們相處三十年。三十年當中謠言是非很多，韓館長厲害之處就在此地，你跟她講什麼，她都笑一笑，點頭，她不會聽你的。重要的事情她要調查，看是不是實在的，一調查不是實在的，一笑了之。這就是古人講「來說是非者，便是是非人」。這句話是真理，常常記住這句話。《弟子規》上講「道人善，即是善」，這善人；「揚人惡，即是惡」，那就是非人。是非人，我們對他敬而遠之，這個「遠」就是不聽他的，不能受他的干擾。善人的話我們也要思考，要有智慧去判斷、去抉擇。

　　人都是好人，所以大經，佛經裡面講的，講了兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我在這經文後頭續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。你用善心、用智慧心，真的，一切人、再惡的人他也有善心，值得讚揚。你常常讚揚他的善，不說他的惡，他就會受感動，你真的度了一個人。他良心發現，你看我做的壞事，人家都不說；我做一點點好事，人家都表揚我。幫助他回頭是岸，這是功德，這是仁人君子。他做的惡事很多，處處你去責備他，你不能原諒他，好事絕不表揚，人家看到寒心；好事不表揚，惡事傳千里，好，我就作惡事，鼓勵他作惡。所以我們的言語、我們的動作會影響別人。當然自己有因果，自己這個因果自己要承當，各人因果各人負責，這都是我們佛門的話。通達教理，了解事實真相，我們的心就正；心正，言行就得其正。我們的言行有了問題，歸根究柢，心不正，就是我們的想法看法有偏差、有錯誤，導致我們造口業、造身業，這是不可以不知道的。

　　人生在世，佛講得好，你到這個世間來幹什麼的？佛一句話說得清清楚楚、明明白白，「人生酬業」。你到世間來幹什麼的？是酬你的業報的。你過去修的善，你來享福；你過去造的惡，你來受罪。這個話跟美國凱西所說的不謀而合。美國凱西講這世界上任何一個人，在一生當中他所遭遇的，沒有一樁事情是突發的，就是沒有前因的，沒有一樁事，都與過去的因有關係。這跟佛說的意思一樣。現在我們的起心動念、言語造作，這是造因，跟來世的果報有關係。懂得這個道理，我們在這一生當中要幹的是什麼？消舊業，這是經教上講的「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這就對了。

　　隨緣都是消業，你看看順境善緣消什麼？消貪痴；逆境惡緣消瞋痴，貪瞋痴就這麼斷掉了。一下斷當然不容易，年年減少，不能增長。月月減少，這個功夫就很顯著。你的生活會非常快樂，法喜充滿，你月月都有長進。年年長進，你的命運就轉了；月月有長進，你的業消了，福慧現前。這個學佛就有意義，真的有收穫。如果達不到這個境界，我們的學佛有問題，認真努力在學，果報不現前。這個果報，諸位要曉得，最重要就是清淨心，清淨心生智慧，智慧裡面有真正的福報，不造罪業！福慧裡面，你才能契入佛境界。

　　下兩句說，『如是明達人』，明白通達。『於此乃能睹』，你就能夠見到不同維次空間，你就能夠跟諸佛菩薩感應道交。我們一般人講，你得到佛菩薩的保佑，你得到護法神的擁護，這裡頭沒有感情的。不是說我天天拜佛，我天天拿著香花、水果來供佛，佛就保佑我，沒這個道理。你心地清淨，你一支香也不燒，一杯水也不供，佛菩薩照顧你，心清淨！不在形式，在實質。這道理一定要懂、要明白，要認真努力去做，創造自己嶄新的命運。過去生中造再深重的惡業都沒有關係，統統可以消得掉，清淨心現前，罪業都消掉了。要想得心地清淨，那你心裡頭不要裝垃圾，我常講的，我們的良心為什麼放一切眾生的垃圾，大錯特錯。我們心裡頭要裝別人的善，要記別人的善，我們的口要說別人的善，這就對了，這是真正學佛，那個效果非常非常的明顯。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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