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淨土大經解演義節要—想學，菩薩就來教你　　（第四三六集）　　檔名：29-519-0436

　　儒釋道對於中國傳統，我們用一般的說法，它立了有大功德，不僅是幫助社會安定，幫助倫理道德的提升，幫助人起心動念不敢有不善的念頭、不敢有不善的行為。倫理道德有時候約束不了，所謂是高名厚利，知道是錯誤還動心、還敢去做，所謂是利令智昏，他知道是錯誤，但是這個利益太大了，還是貪圖，還是敢。可是如果真正通達因果報應，不敢，再高貴的名望，再厚的利益也不敢要。他要的時候他知道，眼前得一點小便宜、小利，後果不堪設想。後果是什麼？是地獄、三途。可是這些東西被廢除之後，這個社會動亂就不可能再恢復了。我們老祖宗用這些方法來教化眾生幾千年，這麼大的國家，這麼多的族群，幾千年來長治久安，這是世界上許多學者專家研究東方歷史的，對中國非常尊敬佩服，它是怎麼治的？會有這麼好的成果。殊不知中國人懂得教育，教育才是根本辦法。外國的宗教，最近我訪問羅馬教廷，他們也知道社會問題嚴重，這個地球岌岌可危，用什麼方法？祈禱。他們的主教跟我談到，全世界的天主教徒每天做祈禱。他們的教徒一般估計超過十億人。祈禱有沒有效？用真誠心、清淨心、慈悲心有效果。我們佛門裡面經懺佛事，包括我們提倡的三時繫念，都是屬於祈禱。古人說的話「誠則靈」，這靈不靈？做法事的這些人真誠，它就靈，誠就靈，不誠就不靈，誠則靈。統統是治標不是治本。治本是什麼？治本是教學。所以你要曉得，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，每天不中斷，這什麼？這治本，他做出很好的榜樣來給我們看。所以你要是真正了解、真正明白，佛教是教育，它不是宗教。

　　但是今天這個社會上說到宗教，我覺得至少有六種不同的形式存在著。釋迦牟尼佛祖傳的這個宗教，這是教育，我們繼承了。這是我學佛，學佛之後認識章嘉大師，我在台灣一個人，沒有家眷，沒有後顧之憂，老師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。我看第一本佛書是《釋迦方志》、《釋迦譜》，章嘉大師指導我的。初接觸佛法，他說你得認識釋迦牟尼佛，跟他學習你就不會走錯路了。這個緣也是非常殊勝，很少人遇到的。看了之後才曉得，釋迦牟尼佛聰明、好學，王子出身，十九歲離開家庭，好學，到處參學。他身分特殊，又聰明，所以像這樣的人，哪一個老師不喜歡這樣的學生？這是他得天獨厚。當時印度所有的宗教這些高人，他都親近過、都跟他們學過；這些大哲學家、大智慧的這些仁人長者他也親近過，十二年，十九歲到三十歲，印度所有這些高人他都親近過，很厲害。印度在當時，可以說在學術思想、宗教都是世界第一，他出生在那個地方，緣好，緣太殊勝了，有這麼好的學習機會，比中國還要殊勝，社會比中國安定。中國那個時間是春秋戰國，社會已經動亂、不安定了。印度社會安定。印度的宗教跟學術非常重視禪定，佛經上講的四禪八定是印度教的，印度教的前身是婆羅門教，歷史非常久遠。我跟他們有往來，他們的長老告訴我，他們這個教至少都有一萬多年，他們估計一萬三千年以上，我們可以相信。如果是一萬三千年的話，它比佛教就早一萬年，佛教到今天才三千年。所以四禪八定是他們修的。得到禪定，空間維次就突破了，我們一般人看不到的，他看得到；我們聽不到的，他聽得到；我們接觸不到的，他能接觸到。所以在這個定中他能夠到達二十八層天，非想非非想處天他能去，他親眼所見，親耳所聞，清楚；往下去他能到阿鼻地獄，他可以去參觀，他可以去考察。所以對六道太清楚、太明白了。

　　六道裡面的狀況，給諸位說，也不是一定的，隨著眾生念頭在轉變。阿鼻地獄，墮在那個裡頭，那個時間是以劫數論的，能不能很快就出來？能，只要你一念善心就出來了；你要是堅固執著，一念善心生不起來，那你時間就長了。這沒有定法，這個要知道，法無定法。所以佛有沒有定法可說？佛沒有，佛也無有定法可說，活的。所以佛說法的原則是應機施教，你念頭怎麼轉他怎麼教你，活的，不是死的，這叫真實智慧，不是呆板東西，活活潑潑的。可是惡道裡面的眾生，他有堅固的執著，有遇到佛菩薩的，佛菩薩勸他，他聽不聽？不聽、不接受，不接受就繼續受罪。他只要有一念後悔，佛菩薩馬上就現前，慈悲到了極處。你一念「我想學」，想學菩薩就來教你；沒有這個念頭，不會現前。沒有這個念頭，偶爾現一現，在引導你、誘導你。你一看，我真想學，真想學他就來了。所有一切諸佛菩薩從哪裡來？給諸位說，自性變現的。你們在三時繫念中峰本子裡面所看到的，「自性彌陀，唯心淨土」，你就知道，阿彌陀佛從哪裡來？阿彌陀佛是自己心裡變現的。你的心從來沒離開你，一切時、一切處從來沒有離開你，所以你那個一念，佛就現前。我們今天念阿彌陀佛，這個念頭是，怎麼阿彌陀佛沒現前？阿彌陀佛現前了，真現前了，受到感應了，為什麼說看不到？我們自己本身有業障，本身有業障這個要知道。這些事情都是早年章嘉大師告訴我的。業障消除了的話，那真的你想看什麼相他現什麼相。

　　我記得我第一次到香港講經，一九七七年，那個時候講經沒這麼大的講堂，中華佛教圖書館諸位去參觀參觀就曉得，是一個住家的房子，是在客廳。那麼個小房子大概比我們攝影棚稍微大一點點，擠一百多人，擠得密密麻麻的，走路都不能走。香港那個時候許多法師都來聽經，聖一法師也常常來聽經。大陸還沒有完全開放，可以進去了，他到大陸去。九華山仁德法師請他講《地藏經》，他來問我可不可以去，他害怕。我說難得！如果有這個緣分你就去，也許以後就沒有緣分了，把機會抓住，趕快去。他去了，講了一個月，很小心、很謹慎，怕說錯話。他講經全部寫成講稿，依照講稿來講。這個講稿給我看過，我也很喜歡。他曾經有三個同參道友，出家人，到普陀山，第一次到普陀山，去拜觀音菩薩，到潮音洞，他們三個人在洞門口拜。他說拜了半個小時觀音菩薩出現了，三個人都看到。回來之後在路上就談起，每一個人都歡喜，我看到了，你看到沒有？我看到了。你看到什麼樣子？三個人看到三個樣子，不一樣。聖一法師看到的就像地藏菩薩戴的毘盧帽，全身是金色的，現的是這種相；他說另外一個法師看到是像白衣觀音，常常畫的白衣觀音；第三位看到的是出家比丘相，是出家相。三個都看到，三個不同的現相。菩薩隨眾生心應所知量，每個人的心不一樣，誠懇不一樣、清淨不一樣、慈悲不一樣，感應就不一樣了。這是相無定相，三個人看的不一樣，所以這是我們要知道的。你知道一切法沒有定法，千變萬化，你還執著它幹什麼？你還分別它幹什麼？所以佛教導我們不分別、不執著、不起心、不動念，是正觀，那是正確的看法。就是沒有自己一點意思，你才看出外面那個浮動，外面每個人念頭在浮動，他現的相不一樣。這就是法無定性。

　　節錄自：02-039-0066淨土大經解演義

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