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無量壽經（二次宣講）　　（第七十九集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0079

　　請掀開經本第五十九面，倒數第四行：

　　【菩薩修持第三十。】

　　在本經之中，從第二十八品一直到三十二品，都是世尊為我們介紹西方世界諸菩薩的德行。特別是這一章，要給我們說明極樂世界菩薩們在日常生活當中的修持。這一樁事情對我們來說非常重要，因為有不少同學都意識到，我們生到西方極樂世界之後，那個日子怎麼過，每天在那幹些什麼事情？這個地方要告訴我們。請看經文：

　　【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

　　我們先看這一段，這個經文很短，裡面所包括的境界是無量無邊。『彼佛剎中』，是指的極樂世界，阿彌陀佛教化的這個國土。『一切菩薩』，是指十方世界每一位生到西方極樂世界的，無論他在他方世界是什麼樣的身分，或是菩薩去往生的，或是聲聞去往生的，乃至於惡道去往生的，只要生到西方極樂世界，都是「菩薩」。不但都是菩薩，前面我們在四十八願裡面讀過，世尊在前面也曾經給我們介紹過，都是阿鞞跋致菩薩，這不是普通菩薩，即使凡聖同居土下下品往生的也不例外，也是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致是梵語，翻成中國意思是不退轉的菩薩，他這個不退轉是圓證三不退。李老師以前在這個註子裡頭告訴我們，七地以上，不是說我們一生到西方極樂世界就證到七地以上的境界，不是如此。所以它這個世界很特殊，不可思議，雖然不是七地菩薩，那個『禪定、智慧、神通、威德』，就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是的，還是凡夫，一品煩惱都沒有斷。所以蕅益大師在《要解》裡面講得好，他說生到西方極樂世界的人，他什麼都不是，你說他是菩薩，一品煩惱沒斷，明明是凡夫；你說他是凡夫吧，他的神通、道力、威德跟七地菩薩一樣，這是這個世界非常特殊的地方。

　　「禪定」，這個名詞要把它認識清楚，什麼叫禪，什麼叫定？看到這兩個字，就想到那個盤腿面壁，那你完全不懂這個禪定的意義。盤腿面壁是修禪定的一種方法，那是不是禪定？不是的。如果是禪定，只要每個人腿子一盤，那就叫禪定？不是如此。六祖大師在《壇經》裡面給我們介紹得很清楚，不取於相叫禪，禪是不著相，外不著相，這是禪；內不動心，叫定，禪定是這個意思。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他所講的東西都離不開《金剛經》。《金剛經》在末後，釋迦牟尼佛囑付須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他，自行化他要用什麼樣的態度？世尊教給他，「不取於相，如如不動」，教給他八個字，這八個字就是禪定。不取於相就是外不著相，如如不動是內不動心。說得簡單、明白一點，一個修行人絕對不會被外境所誘惑，這就是不著相。外面境界不是離開它，離開它你還度什麼眾生？你要度眾生你就要跟眾生接觸，雖跟他接觸絕不著相，絕對不受他的影響，這叫禪。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋痴慢，不動是非人我；換句話說，決定沒有分別、沒有執著，這叫定。所以禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁是什麼？叫靜坐，靜坐不是禪定，禪定不是靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定，這個我們要搞清楚。

　　我們在《華嚴經》上，善財童子去參訪鬻香長者，這一位長者（長者是在家居士）他就是修禪定的。善財童子去參訪，到什麼地方去找他，他是不是在禪堂？不是的，他在市場。市場就是最熱鬧的地方，他在逛市場，到市場裡面去把這位長者找到了。人家逛市場是修禪定，市場裡面百貨都陳設在眼前，樣樣看得清楚，樣樣也聽得清楚，他不被這些東西誘惑，這就有禪；他看到這個東西不生貪心、不生瞋恚心，這是心裡頭有定，所以人家的定是在市場去修。你要真正明瞭，我們初學的人不行，為什麼？心會被外面境界牽著走。那佛就教你這樣也不行，那樣也不准，所以初學的人不准你看戲，不准你唱歌，為什麼？心散亂了，破壞你的清淨心。真正修禪定的人他也唱歌、也跳舞、也去表演，為什麼？他在那裡修如如不動，在那裡學的不取於相、如如不動，他修這個。所以那個高級修行的人，你看不出來，他什麼地方都去，去幹什麼？去修行，去修不動心，去修不起念、不分別、不執著，他在那裡修，那叫歷事鍊心，那是高等菩薩所修行的法門。所以人家的禪定跟我們這個定不一樣。

　　「智慧」，我們沒有智慧，這是真的，怎麼說沒有智慧？智慧是從禪定生的，你沒有禪定，哪來的智慧？因戒生定，因定開慧，你沒有定，哪來的智慧？千萬不要把胡思亂想當作智慧。佛法裡頭說得好聽，叫世智辯聰，世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但六道裡面眾生沒智慧，連阿羅漢也沒智慧，辟支佛也沒智慧。為什麼說他沒智慧？他沒有見性，哪來的智慧？佛法裡面的智慧的標準，這菩薩智慧標準，明心見性，這個智慧開了，禪家常講大徹大悟，大徹大悟，智慧才現前。沒有到見性，哪來的智慧？所以學佛，真的要老實學，不老實，都把佛法當作世間法去學了，學到些什麼？就是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面所講的，不是增長邪見，就是增長無明，你學的結果就得這麼兩樣東西。邪見是什麼？邪見是所知障，把這個東西當作智慧；無明是煩惱障，把這個東西當作功夫，你說糟不糟糕？這是一般學佛的人最後就得這個東西，這大錯特錯了。

　　所以佛法一定要從定中去得，這個定最簡單的、最容易的，就是淨宗裡面所講的一向專念。本經所說的「一向專念」，比《彌陀經》裡面「一心不亂」還容易，一心不亂確實還有相當高的境界，一向專念是我們人人都做得到。一，是一心，就是我們今天講的專心，專心就是一心；向呢，一個方向，這就行，專心向一個方向。哪一個方向呢？阿彌陀佛這一個方向。你的心就容易得清淨，清淨到一定的程度就不亂，就得禪定。得禪定，就是我們淨土宗講的事一心不亂，事一心是禪定。功夫再要進展，到理一心不亂，就是底下講的智慧，理一心不亂智慧就開了。所以這個法門，真的，經上講得一點沒錯，一向專念就成功，不要換別的法門。大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，不假是什麼？不需要藉任何法門來幫助，就是一句阿彌陀佛念到底，念到一個程度就開悟了，自得心開那是智慧。這是在八萬四千法門、無量法門，沒有比這個法門更簡單，沒有比這個法門更容易，也沒有比這個法門更穩當，他真成就。所以一生得到這個法門，這真的是第一法門，古人所讚歎的「如來正說第一經」，這是第一法門。所以智慧跟聰明，我們一定要辨別清楚。

　　「神通、威德」，是日常生活當中的行事，換句話說，定慧表現在日常生活當中。日常生活裡面不外乎對人、對事、對物，一切時、一切處、一切境界當中，你充滿了定慧。定的表現就是威德，自自然然就有威德，眾生見到你，他恭敬的心就能生得起來，所謂是油然起敬。神通是智慧的應用，世出世間一切事物，你都明瞭、都通達，這個通就是通達，沒有障礙。我們世間人讚歎神明、讚歎上帝，全知全能，無所不知、無所不能，這就叫神通。神是神奇，超越我們的常識、超越我們的想像，他什麼都能，這是表現在日常生活當中。這樣的能力，圓教初住菩薩就有了，初住到等覺還有四十一個位次。

　　我們看底下這一句，不得了，『無不圓滿』！這個「無不圓滿」要合在前面「一切菩薩」。所以我們常說，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，都圓證三不退。這一句話，如果是像過去那一班人來找碴的，那問題又來了，過去曾經有一段時期有找碴的，說淨土法門沒有帶業往生的，他們派了很多人去查《大藏經》，查不到「帶業往生」，只有講消業往生，沒有講帶業往生的，查不到。今天古德講的圓證三不退，這也查不到，凡聖同居土下下品往生的圓證三不退，這在經文上查不到。你想想看，這個是不是圓證三不退？無不圓滿，這就是圓證三不退，它沒有這個字樣，意思都具足。圓證三不退，確實有根據，因為這個「一切菩薩」是包括凡聖同居土下下品往生的，他怎麼不是圓證三不退！

　　不能帶業往生，當時把佛教界的念佛的人，確確實實是緊張了一會子，搞得無所適從。不要說普通人，連周宣德老居士，活到八、九十歲了，聽到這個不能帶業往生，都慌了，無所適從，你說這引起多大的震撼。我到洛杉磯，一下飛機，老居士就在機場迎接，就問我這個問題，他說，「現在有人說，帶業不能往生，法師，那我不完了？我這一生念佛，沒指望了」，問我，「這怎麼辦？」我就跟他笑笑，我笑笑，很輕鬆的告訴他，我說，如果不能帶業往生，算了，不要去了。他聽就聽呆了，沒想到我說出這麼一句話出來，他眼睛看著我，我向他解釋：如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他愈聽愈不懂，他說「怎麼回事，怎麼是孤家寡人一個呢？」我就跟他講，我說，觀音、勢至、文殊、普賢，是不是等覺菩薩？他說「是的」。等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他是不是帶業？他這才恍然大悟。等覺菩薩都帶業，那不帶業的只有阿彌陀佛一個人，你還去幹什麼？這他才恍然大悟。我說，生到西方極樂世界，沒有一個不帶業的，只是帶得多、帶得少而已，它這個四土三輩九品，就是帶業多少說的，如果都不帶業了，不帶業哪有四土三輩九品？我說，四土三輩九品，這個經文有沒有？「有，這經文上有！」那不就說明是帶業往生嗎！意思都有，死在文字裡面，佛沒有講這四個字，就矢口不承認，這種學佛都學呆了。

　　所以這個地方就是圓證三不退的經文，它沒有說圓證三不退，它說「一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，就是圓證三不退。再看底下這個兩句，那尤其是了不起！

　　【諸佛密藏。究竟明了。】

　　前面僅僅講是你圓滿證得三不退，你在西方極樂世界的受用、自在，跟等覺菩薩差不多了，這個比前面還要殊勝。『諸佛』是講十方三世一切諸佛如來，一切諸佛如來『密藏』是什麼？密是祕密，藏是含藏，諸佛如來心中所含藏的祕密之法，那是無上之法。西方世界的人不但明瞭，『究竟明了』。諸佛密藏，說老實話，菩薩都不能完全明瞭，經上常常比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，也好比是隔羅看月，還有一層羅網遮住看月亮，哪能夠究竟明瞭？唯獨西方世界的人，這個地方，諸位要記住，一切菩薩包括初往生的人，一品煩惱都沒有斷，這樣的人，一生到西方極樂世界，他就有這個能力，他對於諸佛密藏就究竟明瞭。諸佛密藏到底是什麼？給諸位說，就是那一句阿彌陀佛，就這四個字，你們明瞭不明瞭？你們雖明瞭，不究竟。為什麼？如果你要究竟，你這一句阿彌陀佛，一天到晚掛在嘴裡，絕對不會中斷；你會中斷、會夾雜，就是你不明瞭、你不究竟。黃念祖老居士一天念十六萬聲，他可以算得上是究竟明瞭了；你還不能一天念十六萬聲，縱明瞭，也不究竟。

　　我在前面也是多次向諸位同修說明，名號功德不可思議，名號功德就是諸佛密藏。一切諸佛怎麼成佛的？念佛成佛，釋迦牟尼佛也是念佛成佛。《觀經》三福，末後給我們講「深信因果」，那個因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此地所講的諸佛密藏。究竟明瞭，他才不懷疑，才不間斷、不夾雜，就跟大勢至菩薩一樣，從初發心一直到究竟成佛，這一句佛號念到底，他究竟明瞭。這一句佛號，我們為什麼不能夠明瞭？因為我們對它起了分別執著：阿彌陀佛，哦，西方極樂世界那一尊佛，他的名字叫阿彌陀佛。我們是這樣去體會的，這就是不明瞭，也不究竟，不知道這一句阿彌陀佛是自己真如本性的德號，那一尊佛他也叫這個名字，他的名字跟我的性德是完全一樣的，念這一句阿彌陀佛是念自己的性德，也念那一尊佛號，自他不二，這才明瞭。自他是兩回事情，不但是不究竟，連明瞭兩個字也做不到。所以它是自己性德的名號，念這句名號就是念自性。底下這個四句，是說他們修行真實的功夫。

　　【調伏諸根。】

　　這個地方講『調伏諸根』，《楞嚴經》上講「都攝六根」。你們想想，都攝六根跟調伏諸根，這兩句話的意思相不相同？說的不一樣，意思完全相同。孟子，這四書裡頭，孟夫子也說了一句話，跟這個意思很接近，孟子講「學問之道無他，求其放心而已」。你看，與這個意思一樣不一樣？什麼是學問？把妄想伏住就是學問，妄心就是胡思亂想。我們叫妄心，他叫放心，心放在外頭，放在五欲六塵上，你把這個心收回來，這就是學問，就是《金剛經》上講「降伏其心」。孟夫子在世的時候，佛教沒到中國來，人家說明什麼叫學問。現在懂得的人很少，以為多念一點書就有學問，他錯了，學問不是多念書，學問是調伏諸根，學問是都攝六根，那是學問。這個就是《金剛經》上說「降伏其心」，心得清淨，妄想斷掉了，煩惱斷掉了。這個調伏諸根，如果用佛法的名詞就是破二障，煩惱障跟所知障破了。

　　【身心柔軟。】

　　那當然得到，一定道理。『身心柔軟』這一句，也就是我常常在道場跟諸位同修說的，不老、不病、不死，身心柔軟就這個意思，我這樣說你很好懂。否則，給你講身心怎麼柔軟，怎麼柔軟法？確確實實，人不老。

　　從前李老師在台中講學，常常告訴我們，他對於中醫造詣很深，我知道他有這一門學問，所以我到台中去的時候，就很想跟他學。我那個時候三十多歲，大概是三十二歲的時候親近他老人家，他就告訴我，他說你的年齡太大了，如果你是二十歲跟我，我一定教你，他說你三十歲，來不及了。他告訴我，他說中國的醫學，從中國醫學的理論來說，人的壽命，正常的壽命應當是兩百歲。好像機器，如果保養得很好，使用正常，一定有這麼長的壽命。人為什麼活不到兩百歲？是自己糟蹋了自己，這個機器你不會保養、你不會運用，你把它糟蹋掉了。中國的醫學是講什麼？是講如何不生病，講防止疾病的，不是治病的。說病了再去治病，那是中國醫學附帶的作用，不是它主要的宗旨。主要的宗旨，是如何能夠保護自己身心不生病、不衰老，這是中國醫學的宗旨，它不是治病的。像這樣的理論，今天知道的人已經就很少了。所以李老師講，現在治病，中醫給人把脈看病，他說這種醫生是三等三的醫生。第一等的醫生叫望，不要問的，看到你的氣色，聽你說話的音聲，看你行動的態度，就知道你哪一年會生什麼病，高明的醫生至少可以看出三十年，你三十年之後會得什麼病，你應該要怎麼樣去預防，這是一等的醫生；二等的醫生，這就是問一問，要問問，看了之後還得問問，那是二等醫生；把脈是三等醫生。「身心柔軟」，從醫學理論來講這是第一等的。

　　今天這個社會有個很時髦的術語，叫改變體質。用什麼東西？用藥物來改變體質。能改得了嗎？給諸位說，決定改不了。要用什麼方法改變體質？要用心理，就是清淨心。佛菩薩心清淨，心清淨了身就清淨，你身體裡面細胞組織那個方程式的排列就順乎自然，就很正常，正常，你就不老、就不生病；你起一個妄念，裡面的組織就有部分就改變了。這是佛法裡頭常講的「一切法從心想生」，你心裡一動念頭，你的體質就起變化，換一句話，就不正常了。佛菩薩正常，正常是什麼？沒念頭。所以禪定，禪定還有個別名叫正受，梵語叫三昧，翻成中國意思叫正受，就是正常的享受。正常的享受，這個心是清淨的，沒有一念，這個心是清清楚楚、明明白白，充滿智慧。於一切萬法是一念不生，它清淨，這就正常。我們起心動念想東想西、想前想後，糟了，把一個正常身體變成不正常，這就壞了，自己糟蹋自己都不知道。所以修定的人，有定功的人，你看不出他衰老，不但沒有病，看不出他衰老，他有定。

　　淨宗就是直接修清淨心的，經題上明白的標示出來。「無量壽莊嚴」，是我們所求的目標。我在講經題的時候跟大家講得清楚，「無量壽」，不單單是壽命，無量的禪定、無量的智慧、無量的神通、無量的德能，一切都無量；今天大家要想發財，無量的財寶，沒有一樣不是無量的。壽是所有一切無量裡面的一個代表而已，一切無量，壽是第一，沒有壽命，所有一切無量還不等於落空，你一樣也得不到，所以壽命是所有一切無量裡面最重要的一個，用它來做代表。無量就是性德，六祖大師講的「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，那是無量具體的說明。所以，無量壽就是禪家講的明心見性；用什麼方法能夠得到？題上教給我們「清淨、平等、覺」，你就得到了，你就要修清淨心、修平等心、修覺心，覺就是慧。就是底下一句：

　　【深入正慧。】

　　覺而不迷，萬事萬法沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。雖然清楚、雖然明瞭，是如如不動，絕對不會起一念分別執著，所以他的受叫正受，這個受就正常。

　　【無復餘習。】

　　『習』是習氣，無始劫以來的習氣統統沒有了。習氣尚且沒有，哪裡還會造業？不會造業了，習氣都沒有了。這說的是哪些人？說的是西方極樂世界的「一切菩薩」。所以你讀了這個經文，你如果這個經文意思都能夠明瞭，你說你不願意到西方極樂世界去，諸佛菩薩都不相信；決定求往生。這種殊勝的利益到哪裡去找？一切大乘法門裡頭找不到！上面所講的，都是西方世界菩薩的圓滿成就，我們念了之後，真的生起無限仰慕之心，這非常羨慕。但是我們沒有法子學習；沒有法子學習，念了也是空羨慕而已。好在佛是真慈悲，下面要給我們講，他們在日常生活當中怎麼樣對人、對事、對物，也就是說，圓滿的智慧德能，如何應用在生活上，這個我們就有學的地方，我們可以學習。

　　【依佛所行。】

　　這一句是總綱，這一句叫真正學佛，佛怎麼對人，我要學他，佛怎麼處事，佛如何對待萬物，我們從哪裡學起？經典上所講的就是。這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，無非皆是彌陀所行，彌陀之所行，就是十方一切諸佛所行。所以不要搞得太多，不要太雜，夠了，一生已經學不盡了，再貪多就錯了。我在講堂裡，在中國、外國不止說一遍，說過很多遍，你一生依這一本《無量壽經》來修行，上上根人；說這一樣不夠，恐怕不行，多學幾樣，那你好，學五經一論，這多了，六樣東西，你學六樣東西，你是中等人，這不是上等人；看到這個五經一論六樣恐怕太少，這還不行，還要多加一點，那再加，蕅益大師有《淨土十要》，印光大師有《全集》，蓮池大師有《法彙》，這些東西加起來已經可觀了，下等人；你說還不夠，我還要學些大乘法，還有《華嚴》、《法華》，還有好多大經大論沒學，你再學，沒指望了，西方極樂世界往生靠不住了。愈是最上的法愈是專，愈簡單、愈容易，要你專一這才行。像蓮池大師晚年，晚年是真正覺悟了，真的世出世間法統統放下了，蓮池大師晚年一部《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛四個字，他就成為一代祖師。人到這個時候，這真叫徹底覺悟了，專一，統統放下了。也許有人問，蓮池大師晚年才放下，他年輕的時候他還不是什麼都學。沒錯，你說的話沒錯，如果年輕時候就放下，那他不就成佛了！他不是祖師了，他成佛了。你還要學他嗎？晚年的時候真正覺悟，換句話就是，中年以前錯了，迷惑顛倒，沒覺悟，到晚年才覺悟，這才專一，道理在此地。一定要專修、專學。『依佛所行』，這一句是總綱，下面就列出科目：

　　【七覺聖道。】

　　這一句就包括了三十七道品，三十七道品總共有七個科目，這裡說了兩個科目，七覺支、八聖道，說了兩個科目。說這兩個，一定包括前面，從四念處、四正勤、四如意足，到五根、五力，都包括在這裡。像《彌陀經》上所說的，《彌陀經》上前面三科省掉了，比這裡講的多了兩樣，從五根、五力講起，七菩提分、八聖道分，這個『七覺』就是七菩提分，這個三十七道品是修行的綱目，西方極樂世界的菩薩還修，還依照這個綱目來修。因此三十七品，我們一般人都把它看作小乘，這是不究竟。天台智者大師所著的《四念處》，我們過去曾經印過，他老人家著的《四念處》一共四卷，四念處是四句話十六個字，他寫的註解寫了四卷。怎麼解釋的？藏、通、別、圓，有藏教的四念處、通教的四念處、別教的四念處、有圓教的四念處，我們才曉得，原來三十七道品通大小乘。西方世界這些菩薩們他們所修的三十七道品，是圓教的三十七道品，決定不是別教，圓教的道品，這是我們要重視的。我在前面曾經告訴大家，佛法修學的根基，大根大本，是佛在《觀經》上講的三福，所有一切法都建立在三福的基礎上，就是連四念處、四正勤、四如意足也不例外，換句話說，不能依照這個法門修學，就是不孝父母、不敬師長。佛是我們的老師，佛教給我們這樣修學，我們沒有去做，這就是不敬老師；不敬老師，就是不孝父母，父母希望我們尊師重道。你看，是不是建立在孝敬的基礎上？

　　【修行五眼。】

　　眼睛要亮，看外面境界要看清楚，不要被外頭境界迷惑了。佛是五眼圓明，這裡是教給我們要學佛的『五眼』，要學佛的圓滿三十七品。

　　【照真達俗。】

　　『真』是心性、是本體，宇宙萬有的本體，是真；『俗』是講的現象，十法界依正莊嚴。『達』是通達，萬事萬物沒有一樣不通達的。如何通達？一定要五眼圓明。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，《金剛經》上就講得很詳細，這是教我們要學習的。下面可以說是很具體的教給我們怎樣去選擇。

　　【肉眼簡擇。】

　　『簡』是簡別，『擇』是選擇。換句話說，如果你認識不清楚，你從哪裡選擇起？不要說五眼，『肉眼』就迷了，這是迷到底谷，有什麼法子？今天下午，有幾個技術學院的學生來問我，學佛從哪裡學起？我給他講了，他也做不到，他也不能相信。為什麼不相信？他從來沒有看到有一個人是這個學法的，這就是沒有法子選擇。你說學佛，首先你要認識佛教，佛教到底是什麼？不知道。佛所講的這麼多經典，這個《大藏經》，《大藏經》裡面講的是什麼？也不曉得，那還學什麼？你怎麼選擇法？一定要認識清楚。你要想認識清楚，你得找個明白人。我們中國古人常講，「欲知山下路，須問過來人」，那個人從那裡走過的，我問他，他告訴我，才明瞭那個路。你要想學佛，你在佛法裡遇不到一個明白人來指你路，那就糟了，這個路走不通，愈迷愈深，那不是佛法，這就相當相當困難，所以說一定要有好老師。那個真正好老師，說實在話是可遇不可求，到哪去找去？找不到。就看你有沒有運氣，你運氣好，也就碰上了；運氣不好，找一輩子也找不到，到哪兒去找？縱然找到了，他給你講，你相不相信？你要不相信，那是枉然，遇到等於沒有遇到。所以這善知識是緣分，真的是可遇不可求。

　　我真心想學道，遇不到善知識，這怎麼辦？這是常常有人來問我，我給他介紹。現代人哪個是善知識，我也不認識，但是我們想想，古人總是可靠。距離我們最近的，印光大師是善知識，這個幾乎是現代人大家都公認了，我們依他做老師，大概沒錯。印光法師又不在了，往生了，我到哪裡去找他？《印光大師全集》在，我們台灣印得很多，你只要老老實實依這個《全集》去修行，就是接受印光大師的教導，那就沒錯，我依他老人家做老師。可是要記住，以他為老師，決定不能聽別人講經說法，你要再聽別人的，那你就不是尊師重道，你違背老師了。只可以跟一個人學，不能跟兩個人學。跟兩個人學，兩條路；跟三個人學，就三岔路口；跟四個人學，就十字街頭，就無所適從，你就決定不成功。所以只能跟一個人學，一直學到你自己成就。什麼成就？有能力，就是心清淨，智慧開了，不被外面誘惑，不被外境動搖了，心裡頭自己有主宰，智慧現前，這個時候可以聽，什麼人講經都可以聽，什麼書都可以看，對你只有好處，沒有壞處。我一聽你的，你哪個地方講得對，哪裡講得不對，我統統知道，我不會盲目跟你走。你有這個本事，叫出師了，就畢業了，可以離開老師，可以到外面參學。沒有這個本事，就老老實實跟著老師，一步也不能離開。

　　我把方法說出來了，誰肯去做？然後我又告訴他，我說我沒有跟印光大師，我說我跟誰學，你曉不曉得？我跟阿彌陀佛學！印光大師是祖師，我跟佛學。跟佛學，怎麼個學法？就依《無量壽經》來修學，我們每天念《無量壽經》，就是聽佛給我們講開示。有不少同修見到我：法師，你給我開示一下。我有什麼好開示的？你念《無量壽經》，聽阿彌陀佛給你開示，多好，你何必找我？念《無量壽經》，不但阿彌陀佛開示，十方三世一切諸佛開示，都在這本經上，依照這個經典教訓去修學，這就是跟阿彌陀佛學。我說我們都是阿彌陀佛的弟子，都是阿彌陀佛的學生，我們做同學，多好！

　　這個是「簡擇」，你要不把事實真相搞清楚，你怎麼會選擇？所以在一切法門、無量的典籍裡面，選這是第一，沒有比這個更殊勝的。《華嚴》到末後還十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸哪裡？歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。所以這個經是經中之經，沒有比這更殊勝的。

　　【天眼通達。】

　　通是沒有障礙，對世間法、對出世間法都能夠明瞭而沒有障礙了，這就是『通達』，你沒有得『天眼』，得相似的天眼。天眼是講通達，肉眼是講選擇，這個我們應該可以學。可是通達，給諸位說，我們多聽、我們多念、我們多思惟、我們多研究，能不能通達？不能。為什麼不能？落到意識裡面去了，你就不會通達。禪家用功，標榜的是「離心意識參」，就是參禪要離心意識；教下也不例外，教下要不離心意識，決定不能大開圓解；淨土念佛呢，念佛要不離心意識，絕對不能得理一心不亂，事一心可以得到，理一心不亂得不到。但是這個裡面有差別，禪要不能明心見性，不能出三界，還是搞六道輪迴；教下不能大開圓解，也不能超越輪迴；淨土有一個好處，只要功夫成片，就能帶業往生，這是佔了好大的便宜，所以是其他法門不能為比的。其他的法門，那的確是有相當高的標準，唯獨淨宗這個法門，只要你念到功夫成片，不通達，還能往生，這是這個法門的殊勝之處。

　　【法眼清淨。】

　　『法眼』是什麼？法眼不是肉眼，法眼是清淨心。

　　【慧眼見真。】

　　這個『見真』就是明心見性。

　　【佛眼具足。】

　　那是得大圓滿，無所不見。所以底下講：

　　【覺了法性。】

　　盡虛空遍法界這諸法實相，沒有一樣不明瞭的。這個幾句明白標示我們修學的方法。方法裡面，我在此地再補充幾句說明，學佛一定要修清淨心，心清淨，這個清淨心起作用就通達，就是真正的智慧。所以經的意思需不需要明瞭？當然要明瞭，但是明瞭，不是我們有意去求你就能夠得到的，你只要有一個求的心，這個心就是障礙，為什麼？它是個妄想，你就得不到。《彌陀經》裡面教給我們要求一心不亂，我們天天念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛，怎麼今天還沒得一心不亂？」你念一輩子也不會得一心不亂。為什麼得不到？你那個「一心不亂」是個妄想，妄想夾雜在功夫裡面，把你的功夫破壞掉，你得不到；你把那個「一心不亂」也不去想它，自然就得到。所以不能有心求，有心求，求不到；你也不能無心，不求，那也得不到。這個事就很難了，有心不行，是無心也不行，那究竟要怎麼辦？諸位自己去參吧。所以古德教我們老實念，這就對了，老實念裡面不是有心，也不是無心，所以他能夠圓滿的達到目標，能夠達到功夫成片，能夠達到一心不亂。到功夫成片的時候，差不多一切事逐漸逐漸會通達，因為這些「通達、清淨、見真、具足」，都是自己的本能。我們的本能喪失，就是被妄想執著障礙住了，所以本能不能現前。妄想就是所知障，就是知見；無明是煩惱障，就是是非人我、貪瞋痴慢，這個東西障礙住本能。我們今天心逐漸清淨，這一句佛號念得功夫得力，是非人我淡了，貪瞋痴慢也遠離了，妄想分別少了，本能逐漸逐漸恢復了。應用在生活裡面，自自然然就得：

　　【辯才總持。自在無礙。】

　　這就講到生活。智慧表現在言辭上，就是『辯才』，清淨心表現在生活上，就是『總持』。世出世間一切法，總持就等於說總綱領，你完全掌握到，宇宙人生的真相你真的了解，你在生活當中得大自在。我們今天講幸福快樂，『自在無礙』，就是幸福快樂，這快樂無比。華嚴會上，你看到那些菩薩理事無礙、事事無礙，那個生活才叫美滿人生。我們這個世間講美滿、講真善美慧，是有名無實；美滿人生只有佛法裡面有，只有淨宗法門裡面最突出，最能夠表現在生活當中，美滿的生活。

　　【善解世間無邊方便。】

　　世出世間所有一切法，他都能善巧給你解說，使你當下就能得真實的利益。這個『善解』就是沒有定法，要有個定法，就不叫善解，無有定法。為什麼無有定法？每個人根性不相同，每個人那個結不相同。你遇到這個善知識，他能幫助你把那個結解開，你就得受用，這叫善巧方便。

　　【所言誠諦。】

　　這一句話是做人最基本的條件，對一切人、對一切事要真誠，『諦』是實在，要誠實、要實在，沒有一絲毫的虛偽。

　　【深入義味。】

　　『義』是義理，世出世間一切法，那些深微的道理，他統統見到、統統明瞭。

　　【度諸有情。演說正法。】

　　這兩句是講應用，對人，這個『諸有情』是指一切有情眾生，一切有情眾生往上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，這是九法界有情眾生，西方世界彌陀弟子都有能力對他們說法。為什麼？因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、了解的廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓去修行，你只要真正認真去修行，這一生當中必定能夠入這個境界，這是事實；不依照這個方法去修行，不要說一生，十生、百生可能連邊際都摸不到，這是真的。這個不是說這些大經大論不好，大經大論，我們不是那個根機的人，不是上根利智的人，往往被這些大經誤導了，它引導的是正確，我們把它想歪了，這都是事實。必定要上根利智，才不會被誤導。不要說是經典，就是古人的註解，我們有的時候把人家意思看錯了。不要說註解，我在這裡講經，很多同修在這裡聽，把我的意思聽錯了，有人來給我說，我不是這個意思，他聽了想歪扭了。你想當面在這裡聽我講，都把意思給聽歪掉了，何況註解，何況佛在經上所說的？難，實在是難！

　　這是我們再回過頭來，依這一部經。這一部經，我想每位同修讀了之後，比《華嚴》、比《楞嚴》、比《法華》，都覺得很淺，很容易懂；換句話說，誤導你這種成分，減少到最低的限度。這就是這個經典殊勝之處，在理論、方法、境界絕對不在《華嚴》、《法華》之下，但是講到契合我們的知見、行法，那些大經決定比不上《無量壽經》，這是《無量壽經》為什麼一切諸佛對它讚歎、宣揚，道理就在此地。

　　好，我們今天就講到此地。