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無量壽經（二次宣講）　　（第六十四集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0064

　　請掀開經本，第四十三面，倒數第五行，從最後兩個字我們念起，這是一個段落：

　　【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　到這裡是一段，這一段是說水說法。通常我們只知道極樂世界七寶池中八功德水，這個八功德之外，可以說是第一殊勝的，就是它能夠演說妙法。那麼三寶、波羅蜜，給諸位說過了，今天我們再來略略介紹十力、無畏，還有十八不共法。這個地方經文省略掉，經文上有的，我們都要說一說，此地省掉的，後面有，我們到後面再講。

　　『十力』是佛在果地上有十種特殊的能力。十，我們同修們都知道，如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是一個數字，表無盡的德能。無盡的德能，歸納成十大類，每一類都含攝無盡，為了說法方便起見，歸納為十大類。

　　第一類就是「是處非處智力」，這些名相在佛學辭典上可以查到，《教乘法數》、《三藏法數》也可以查到，這是普通的名詞術語。什麼叫是處，什麼叫非處？這個處就是道理的意思，哪些道理是對的、正確的，那就是是處；哪些道理是錯誤的，那就是非處。這意思就是說，對於宇宙之中一切人事物，怎麼發生的，從哪裡來的，這些現象產生之後又會有什麼變化，將來它又到哪裡去？這種種的理論、現相、乃至於作用，他無所不知，這樣的能力就叫做智力，這是真實的智慧。那麼加上是與非，特別著重在因果的關係。我們知道，不但我們這個世界，即使華藏世界，即使盡虛空遍法界，都不出因果的關係。所以世尊在法華會上，跟我們講宇宙人生，他用「十如是」來說明。天台大師將這個「十如是」展開為百界千如，可以說把這個宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常的清楚、非常的透徹，這種智慧就是是處與非處。是，決定是要符合因果的定律。

　　譬如我們舉一個例子，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，這是非處，沒有這個道理，決定沒有這個道理；惡因必定感惡報，這是是處，它因果相應；惡因會得好報，沒有這個道理，非處。這個是非，是特別強調因緣果報。佛對於這樁事情是究竟透徹，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那麼樣究竟、那麼樣圓滿、那麼樣徹底。像法華會上，久遠劫前，那個樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹上，念一聲南無佛，阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到，唯有佛才知道。

　　佛的能力是究竟圓滿，我們能夠深信不疑，這個人有福；不相信的人，這個人有業障，換句話說，沒有福，福太薄了，不相信佛給你講的真實語。相信之後有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定會有惡報。這個果報不一定是在今世，不一定是在來世，不一定是在後世，總而言之一句話，決定有果報，果報通三世。我們看到有些人一生作惡多端，他享受的人間富貴，所以往往教我們愚人看到，就不相信因緣果報。「這個人作惡多端，為什麼還那麼享福？那個人真的是個好人，心地也好，行為也好，貧病交加，為什麼？」我們凡夫只看現前這一個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來，看到這一段就下結論，這個結論往往是錯誤的。你要把過去、未來統統看到了，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報，前生修的福報多，這一生這個福報就享不盡；這一生雖然作惡多端，這個作惡的的確確是把福報損掉了，可是他那個福太多了，縱然作惡喪失福報，他福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道的，本來他的福報可以享好幾世的，他的一世就完了，來世就沒有了，就墮落了，這是事實。有人這一生，我們俗話說「命運不好」，一生潦倒窮困，人心地好，天天做善事，那是過去世造作的惡業，今生得的果報。今生所造的善業，在來世才結果，果報不在這一世，在來世，在來生，或者在後生，後生就是第三世以後，他必定得到的。造作的果報，這一生當中就得到享受的，這個果報造的，以修福來說，修的福報大，修福的這個意念（就是用心）非常之強，往往這個果報不等來世，這一世就得到了。這一世雖然得到的，給諸位說，叫花報，來世那個果報必定比這一世還要殊勝。我們看《了凡四訓》你就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他那個一生得的果報，花報；他還有更好的果報，在後世，我們看不到。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛是徹底明瞭通達，這種智慧叫是處非處智力。他這個智力，智慧的能力。

　　第二種叫「業智力」。業是造作，正在造作的時候我們稱之為事，「你在造作什麼事？」這個事情做完了之後，就叫做業。事是正在造作的時候，造作完了那個結果影響那是業。因此，起心動念也是造作，言語也是造作，行為也是造作。不要認為我這個起心動念，隨便說話，沒什麼大關係，殊不知，這個一點點念頭都影響盡虛空遍法界。好像太平洋很大，我們在太平洋岸邊丟一塊石頭，這個多無所謂；那一塊石頭那個波浪，影響整個太平洋的海面，這個在理論上我們可以推想得到的。所以，我們起心動念、言語造作影響到盡虛空遍法界，那個影響就叫做業。善的影響，善業；惡的影響，惡業；無所謂善惡的，叫無記業，說不上善惡的。哪一個不造業？統統都在造業。只有佛知道一切眾生三世因果業報，佛有這個能力。所以這個業智力是專門對人說的，你有善業必定得善報，你的有漏業決定在六道裡面受報，無漏業決定超越三界，佛有這種智慧能力，這是第二種。

　　第三種叫「定智力」。佛家常常說，因戒得定，因定就開慧，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，從哪裡求？從定去求。定就是清淨心，於一切法不分別不執著、不起心不動念，就是定。定就是真心，定心起作用是真實的智慧。佛知道一切眾生，修定的過程，定力的真妄，有真的定，也有假的。那個假的不是真實的，譬如世間禪定就不是真實的，我們叫四禪八定。佛法裡面講真假，它有一個標準，凡是會變的都叫假的，就不是真的；凡是不變的，那叫真的，那就不是假的。如果這個定你得到之後，永遠得到，絕對不會再退轉，這是真的；這個定得到了將來會退轉的，會失掉的，這是假的。因此，世間四禪八定是假的，因為他會失掉。世間禪定最高的是非想非非想定，得到這個定，生非想非非想天，佛給我們說，他這個定力可以支持八萬大劫，八萬大劫以後，他這個定力失掉了，失掉還是墮落，還是要輪迴。由此可知，這個定不是真的，不是真正的定。再往上面去一級，再提升一級，那個定就是真的，那叫第九定。四禪八定是八個階段，再往上去第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢證得第九定，絕對不會再退轉了，這個是不退轉，所以這個定才叫真正的禪定。定中所產生的智慧，智慧的大小，定力的淺深，佛統統知道，從世間四禪八定，到出世間無量的禪定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧，「三昧中王」，那我們應當相信，三昧就是禪定，在一切禪定當中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧它最殊勝之處，就是人人可以修，人人都能得到，不要多年多月，一生當中就能成就。這個一生，我們還說得太長了，要依照經上講，「若一日」到「若七日」就能得一心不亂，所以稱為三昧中王，是有道理的。

　　第四是「根智力」，知一切眾生根性的差別。我們對於一切眾生的根性不能理解，所以往往看人看錯了，好心去教導他，不契機。就好比一個醫生診斷一個病人，不知道那個病人得病的原因，不曉得他得病的過程，這個下藥就很困難。所以很多醫生下藥都是試驗試驗的，這個藥下去看看，過一兩天看反應怎麼樣？沒有把握。我們看病，很多醫生都是把我們當作試驗品，這個諸位要知道。佛這個醫生，他這個醫術到家了，一觀察就曉得，就知道你這個病根在哪裡，怎麼發生的，什麼原因發生的，因此藥到病除。這就是講應機說法，他知道你的根性，所以他給你宣說這個法門，你一聽就開悟了，就證果了。後來的祖師大德為大家講經說法，嘴唇都說乾了，也沒有一個人開悟，什麼原因？說的法不對機，不契機。契機，哪有不開悟的？為什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道眾生的根性，唯獨佛知道。所以我們學佛很不容易，我們自己不知道自己的根性，我們去親近一個善知識，那個善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生的什麼病，很恐怖，去請教醫生，醫生拿我們當試驗品，他也不曉得我們的病源怎麼來的，這個麻煩就大了！

　　在這種狀況之下，我們怎麼辦？再想到諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難，佛菩薩怎麼救我們這些眾生？佛菩薩是真正顧及到了，為我們開了這個淨土法門，這個法門好處在哪裡？契一切差別根機。什麼樣的根機，用這個法門只有利、沒有害，這就放心了，這是真的。要修學其他法門，一定要選擇契機的；修學這個法門是決定契機，沒有懷疑的。這個經跟《阿彌陀經》來比較，現在你們也都聽過，也都讀過，我說你們應該能體會，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契眾生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》都比《無量壽經》深，你們諸位同修讀過《要解》、《疏鈔》的，聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這個話你能夠領會。所以《要解》跟《疏鈔》我在全世界講，到處去講，聽眾能夠領略的不多；這一部經一接觸就接受，文義都不深，中下根性的人都能夠體會，這是它的好處，可以依照經典教訓來修行。《阿彌陀經》文字少，每一句裡面都含無量義，我們怎麼能體會得到？雖然祖師大德有詳細的註解，註得很深。所以《要解》，圓瑛法師還有講義，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深，讀他那個講義，那就不如直接讀《無量壽經》。所以佛在本經上說，將來法滅盡之後，這個經還留在世間一百年，有道理！如果不是任何人都能看得懂的，不需要什麼講解的也能夠體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡最後一百年？那就不可能。

　　現在這個世界人口愈來愈多，人口不會減少的，是愈來愈多，地球就這麼大，又不能把它放大，科技是愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢這些經典，誰有時間去讀？這是說實在話，沒有時間去念。沒有時間念，怎麼辦？就要找最簡單、最實用、最精彩的部分，那就取這個。所以我們在美國這個小道場的構想，就是為將來同修能得佛法真實利益著想，我們去做這個工作。我的目標，希望把《大藏經》濃縮成，像我們現在這個本子一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本裡面。不能改經文的文字，只在裡頭採取哪些經句，這個句子我們一看馬上就用得上；理論的部分、艱深的部分、生澀的部分，或者是要去查字典的部分，統統不要，誰有時間去查字典？所以我在那邊要找一批人給我看書，每天看一本，或者看半本，把裡頭的句子抄幾句下來，在一部《大藏經》裡面，將來抄得變成一本。抄下來之後，再分門別類，關於修養的、關於事業的、關於幸福的，把它分類，分成幾十類，就像《格言聯壁》一樣。句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子；要取的是我們自己都能看得懂的，看不懂的我們不要，我們想我們看不懂，別人也看不懂，所以看不懂的不要；我要想查字典，那很麻煩，別人也不會查字典，凡是要查字典的，一概不要，統統捨棄，這樣才行！我們中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，《四庫全書》沒有收的那個典籍還是非常非常的豐富，我們也用這個方法，擷取精華，我們來編這個東西。希望把整個中國傳統學術，連同佛法，將來編成十本，像我們這樣十冊。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿了，裡面佛學或者是一本或是兩本，頂多兩本，這樣將來流通就方便了。我們今天送人送一套《大藏經》，說老實話，成本很高，送去他也不能看，只好擺在書架上裝裝樣子，不能看。我們這樣濃縮成十本的時候，他真有用處，絕大多數的人他展開能看得懂，真正能得利益。我們這一個構想，是希望十年當中完成。

　　昨天簡居士，我講完經之後，到我房間來談到十二點鐘，問我，我怎麼教學生修行的。因為他跟我這麼多年了，好像我對於戒律很不注重，修行要從戒律做起，我沒有講過什麼戒律，他說：師父，你教人怎麼修行？我說：我教人念書給我找句子，一天看一本《大藏經》。他點頭，哦！這樣子他自然沒有妄想了。一天就看那麼一部經的時候，你還有什麼妄想？他還要讀經，還要念佛。所以我告訴他，我這個方法很特別、很殊勝，佛門裡常講，有「道共戒」、有「定共戒」，我現在這是「書共戒」，教你念書，你就沒有辦法打妄想，你每天給我抄幾句，這個抄的時候真的有成就感，教他做這個工作。他又給我講，程度低了抄得不對呢？我說：我不要程度高的，程度高的抄出來，我們程度低的看不懂，我說就要程度低的，初中學生來給我抄。那麼換一句話說，初中以上的程度都能看得懂，我的目標就是如此，要大眾化，我不要什麼很高學問的人來讀這個書，我就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這個才能真正利益眾生。希望將來這些東西流傳到全世界，翻成各種不同的文字，跟全世界的人建立一個共識，見和同解，天下就太平了。所以我們今天做這個工作，什麼工作？世界大同的工作。所以美國的小道場，小道場做很有意義的事情。

　　這個講到根性，很難，要能夠教中下根性都能得利益，在佛法裡面只有這一門，三根普被，利鈍全收。除這一門之外，那必須要契機契理，要講求這個；如果不能契機，這一生當中決定得不到利益，只可以說阿賴耶裡面種一個金剛種子而已。如果能接受這個法門，那可以說這一生當中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。

　　第五是「解智力」，是知一切眾生種種知解的能力，知道一切眾生種種的欲望、種種嗜好，各個不相同，佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裡喜歡的，都是你心裡想要的，你還沒有說出來，佛已經給你講出來了，他有這個能力。所以這也不是普通人能夠有。通常我們一般法師大德講經，有很多聽眾說，「唉呀，真的是我所想要的，這個法師好像有神通，他怎麼知道？」其實不是的，不是法師有這個能力，但是又似乎很像有這個能力，他能力哪裡來的？諸位要知道，只要你坐到這個講台上，三寶加持，那個講經法師下了台之後，你問他講什麼，他不知道。你要記錄下來給他看，「啊，我講過這些話？我會講得這麼好？」自己都不相信。你們看看諦閑老法師講的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的，他老人家講《圓覺經》，他自己寫了一個講義，那個講義是他自己寫的，《親聞記》是居士聽經的時候做的筆記，每天晚上記好之後送給老法師看，老法師看到吃驚，「我講過這些話？這是我講的？」他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的，三寶威神加持，往往使你超出你自己預備的以外。所以這樣一來，變得也有少分契機。這個不管是出家、在家，只要發心講經，坐上這個講台，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，說老實話，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持，否則的話，這樣的經典，這個經典看起來很淺顯，很容易懂，裡面的義理也是很深，每一句經文都可以做一個題目寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠三寶加持，諸佛如來有這個能力。

　　第六，叫「界智力」。界是界分，也可以說是每一個人的境界都不相同。佛法裡面雖然講共業、別業，別業是與一般人完全不同的，共業是與大家相同的，相同的還是各別的。譬如我們講這燈光，我們這個講堂有幾十支燈光，放出來的光明光光互照，是共業。雖然是共業，還是各別的，你熄掉一支燈，絕對不會干擾別的燈。這個道理諸位要細細去體會，體會到事實真相，你從今以後待人處事接物，你的觀念自然不一樣了，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業，正如同在夢中作夢，夢到許許多多的人物，我這個夢醒了，那些人也統統沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣，我們眼睛閉了，這世界在哪裡？世界就沒有了；我們睜開眼睛，有牆壁，有障礙，閉了眼睛全都沒有了，就是到另一度的空間去了，就不是這個三度空間，就超越了。我跟誰共？由此可知，共業還是各別的，不過這個業是與別人有相同的，這個叫共。

　　所以佛給我們制定的戒律，只戒自己，不戒別人。為什麼不戒別人？沒有別人，哪有別人？只有自己，沒有別人。小乘戒獨善其身，沒有人看到的地方，我應該怎麼做法；大乘戒律入眾，跟別人相處，我應該要怎麼做，沒有要求別人應該怎麼做，沒有這個要求的。要求別人怎麼做，這不是佛法。這一點諸位要記住，這是佛法跟世間法不相同的一個所在。佛法是求自己，不求別人。我求我不殺生、不偷盜，我沒有要求別人不殺生、不偷盜，沒有要求別人。每一個人都接受佛的教育，每一個人各個自己能遵守戒律，這天下就太平了。所以他只見自己的過失，不見別人過失，只律己，而不律人。所以這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人也犯戒，那個人要破戒，看到心裡頭很不平，生氣。諸位想想，你怎麼會得定？你永遠不能得定，你的心清淨不下來。不看別人，只看自己，心就定下來了，定才能開智慧。所以你要問，為什麼不說別人過失？說別人過失，你永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛的時候，你看別人過失，你決定不會得一心不亂；不但一心不亂得不到，再下一點的，標準再放低一點，功夫成片就得不到。功夫成片得不到，換句話就是，往生沒指望了，這個損失就太大太大了。所以六祖給我們講的那個話，那真正是寶貴的教訓，決定不能忘記，「若真修道人，不見他人過」。

　　六祖跟神會小師的對話，六祖自己說，「我亦見亦不見」，我見的是什麼？見自己過，我不見的是什麼？不見別人過，這叫亦見亦不見。因為他拿柺杖打神會，問神會，「你痛不痛？」他很頑皮，他說「我亦痛亦不痛」，他模仿祖師的話，因為祖師說他亦見亦不見，他就說我亦痛亦不痛。那祖師就說，「我見是見自己過，我不見是不見別人過」。然後祖師告訴他，「你要是痛，痛你是凡夫；不痛，你是木頭，你是石頭」。所以像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。我們將來累積佛法精華，這些句子我們都採取。那一部《壇經》那麼多，我們沒有時間念，我們只念幾句，裡面重要的幾句我們得到，一生受用不盡。所以在《大藏經》裡面抄這些，可能一部經只抄個兩句三句，但是那一部經你都要去看一遍。

　　所以印光大師過去在普陀山藏經樓，他管藏經樓，他在藏經樓住三十年，換句話說，三十年在看經，這個基礎太深厚了。所以你看他的《文鈔》，給人家寫的那個書信的文字，篇篇都是稱性而言，引經據典，博學多聞。藏經樓上念了三十年！普陀山藏經樓，現在沒有我們達拉斯那個小圖書館裡面的藏書豐富，我們比他藏經樓豐富太多倍了。我們現在不同版本的藏經有九部，就是有九種。希望你們同修，如果真正有發心想去做這個工作，要真發心，我們歡迎，這是一個很有意義的一樁工作，也是需要時間，至少是十年到二十年，我們來完成這個工作。

　　第七叫「至處智力」。至處是到達，這個意思就是說，你修學什麼法門，你會到達什麼樣一個成就，佛知道。世出世間法門無量，佛統統曉得，換句話說，佛知道你修學的結果，知道你到達的境界。譬如說，修十善、四無量心，佛在經上說，這個人必定生天，他來生到天道；修四諦法，他會證阿羅漢果；修十二因緣，他會得緣覺道；修六度萬行，他會成菩薩；念佛，他將來會作佛，念佛是因，成佛是果，佛知道。

　　可是這些話說得一點都沒錯，怕的是什麼？怕的是大家聽錯了，聽錯了，你照這個去做，結果得不到。譬如我們念佛，這「念佛是因，成佛是果」，我念佛念了一輩子，成不了佛，西方極樂世界去不了，那是不是佛說的這個話有問題，說錯了？諸位要曉得，佛沒有說錯，是我們錯會了意思。念佛怎麼個念法，不曉得！那怎麼能得到這個殊勝的果報？念佛要「發菩提心，一向專念」，這是佛把方法教給我們。什麼叫菩提心？菩提翻成中國意思是覺，菩提心就是真正覺悟的心，不迷了，覺悟了，這個事情就不是容易事情。怎樣才是真正覺悟？真正理解生死事大、無常迅速、六道可畏，這很恐怖，他有這樣一個決心，「我一心一意要離開六道輪迴」，這個人覺悟了。好像你被人家關在監牢獄裡，只有一個念頭，「我想什麼方法逃出去！」這個念頭就是他覺悟了。而不是甘心情願坐在裡頭，真正有意思、有心要出離三界，要超越輪迴，這個是覺悟。但是這個覺悟，才覺悟了一半，「我想離開」，能離得開嗎，有把握離開嗎？再能相信念佛成佛，那你這個覺悟就圓滿了。原來我知道這一句佛號能夠教我永脫輪迴，那他這一句佛號一天到晚絕對不中斷，這個才叫是命根子，這是一生當中最大的一樁事情，什麼事情都可以放下，這一樁事情他不會放下的，這一句佛號死心塌地去念去，這個才叫真正發菩提心，真正覺悟了。真正覺悟的人念這個佛號，自自然然他會不間斷、不懷疑、不夾雜，這三個條件一定具足。為什麼？因為他覺悟了。我們今天為什麼夾雜，為什麼間斷，為什麼懷疑？迷！心是迷的。對世間法迷，對佛法也迷，所以這決心下不下去，沒有果斷的能力。這是我們念佛縱然很勤快，為什麼沒有感應，不能往生，道理就在此地。這個是至處智力。我們讀佛經，佛在經上講得很多，自己雖然沒有這個能力，如果真正深信佛語，知道佛絕不欺騙我們，佛給我們講的修因證果，我們也能夠理解幾分。

　　第八是「宿命智力」，正如同本經所說的，不要說佛，四十八願以及經文裡面，世尊給我們介紹的極樂世界的天人，就是往生西方極樂世界的這些人，即使是下下品往生的，他們六根的能力幾乎都跟佛差不多。天眼洞視；天耳徹聽；他心遍知；宿命的能力當然也是究竟圓滿，對於法界每一個眾生，過去生中生生世世，乃至於無量劫前，他的因緣果報，沒有一樣不曉得。你無量劫來在這個六道裡輪迴，你每一次捨身受身，叫什麼名字，生活狀況，壽命長短，富貴窮通，他都知道、都清楚，這個能力叫宿命智力。所以實實在在講，我們是很糊塗，自己不知道，以為別人也不知道。同修們現在念《無量壽經》的很多，你們念了這個經，心裡面害怕不害怕？那個心裡不害怕，念這個經沒覺悟；覺悟的人怎麼會不害怕？西方極樂世界人的數量不曉得有多少，經上說數不清的，不是算數譬喻所能知之。那麼多的人，他們那個眼睛看到我們，他們耳朵聽到我們，我們在說悄悄話，他都聽得清楚，這怎麼得了！我們有什麼事情可以瞞人？心裡動個惡念，人家早就知道了，這才叫真正恐怖！這麼多人，這麼多眼睛在盯著你，還敢做壞事嗎，還以為別人不知嗎？那真叫自欺欺人。這個是自欺欺佛，不是欺普通人，欺人都有罪過，欺佛你說這人還能有救嗎？自欺欺佛，自欺欺菩薩，這樣人決定不能往生，造作的罪業很重。

　　所以真正修淨業的人，心一定清淨，身心清淨，境界清淨，不欺騙自己，絕不欺騙佛菩薩，念念當中感得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩保佑。這是經上講的惠予眾生真實之利。讀了這個經，還要做自欺欺人的事情，就不得了！那個罪過就太重了。別人是怎麼樣，不要管他，剛才講了，「若真修道人，不見他人過」，決定不要看別人過失，要看自己，這個才重要。為什麼？別人功與過，與我不相干，他往生不能帶我往生，他墮地獄，我也不會跟他墮地獄，與我不相干；要緊的是自己，我自己心行怎麼樣能夠跟佛相應，怎樣能夠跟西方極樂世界諸上善人相應，這個是大事，這是第一要緊！其他，說實在話，與我們統統不相干。我們從這個地方能深深體會，佛講這一部經，為誰講的？為我講的，為我一個人講的，我應當要接受，這就對了。這也是事實，確確實實是為當機所說。今天我們願意歡喜接受這部經典，我就是這個經的當機者，這一部經就是佛為我所說，不是為別人所說，我要奉行，別人奉行不奉行，與我不相干。用這樣心態來接受這個法門，我們這一生才有真正的成就。

　　第九是「天眼智力」。西方極樂世界的人天眼洞視，盡虛空、遍法界，極其微細之物，我們肉眼看不到的，甚至於我們今天高倍顯微鏡所看不到的，佛能看到，這是真的。我們顯微鏡能看得到微菌、微生物，佛給我們講，這一毛端裡轉大法輪，顯微鏡上看不見；這一個毛端上有無量無邊的大千世界，這顯微鏡沒有辦法看見，佛的天眼可以看見，所以這些機械比不上佛的天眼，這不是比喻，這是事實。所以我們生生世世不管到哪一道，佛統統看得清清楚楚，西方極樂世界每一個已經往生的人，都像佛一樣看得清清楚楚，有這個能力。

　　我們在這個世間，有些人對於家親眷屬恩愛很重，希望幫助他，希望救拔他，你真正有這個愛心，你要不往生西方極樂世界，那你是心有餘而力不足，你沒有能力！所以真正幫助你的家親眷屬，那只有發願求生淨土，你的家親眷屬不管作善作惡，不管他淪落在哪一道，你天天看到他，他的一些動靜你完全知道；到緣成熟了，你就去度他。什麼叫緣成熟？聽話就是緣成熟，他不聽話緣就不成熟。你去教他念佛，教他求生淨土，你一說，他就聽了，緣就成熟了；你跟他講這個，他不相信，他搖頭不肯念，緣就沒成熟。沒有成熟，他就得受果報，他造的惡業就應當要受惡報，造善業他應當受善報，換句話說，他沒有辦法超越六道輪迴。你只有在那裡看著，在那裡等待機緣，什麼時候他緣成熟了，那個時候你就去度化他。度化他，就像《普門品》裡面三十二應一樣，應以什麼身得度，你就會現什麼身。到西方極樂世界，個個神通廣大，《西遊記》裡孫悟空不能比，差太遠了！孫悟空才七十二變，算什麼？到西方極樂世界，那個變化是無量無邊的，度這些家親眷屬是分身去度。自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊，分身已經去辦事了，可以分無量身，你每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。像大經上講我們釋迦牟尼佛，千百億化身，《梵網經》上講的千百億化身釋迦牟尼佛，我們往生到西方極樂世界，即使下下品往生，也有這個能力，千百億化身。這是說到天眼的能力，天耳當然就省略掉了，這個六通能力不可思議。

　　末後叫「漏盡智力」，這個在十種智力裡面是最重要的，漏是什麼？煩惱的代名詞，漏盡了。小乘漏盡是阿羅漢果。那是什麼漏？見思煩惱，斷盡了，證阿羅漢果。實在小乘阿羅漢，塵沙、無明還沒有破，所以比起菩薩來他還是有漏的，不過他那個漏不會漏到六道輪迴裡面來，不會漏到三界來，他出了三界，那個漏不是大漏，是小漏，所以漏不到三界之內來。到圓教佛果，最後一品生相無明也斷了，這叫漏盡。所以這是圓教佛才有這個智力，圓教等覺以下統統沒有，等覺還有一品生相無明沒破，他不是漏盡，如來果地上才有。這是略說如來所有的十種特別的能力，經上稱之為「十力」。

　　下面是『無畏』，無畏也叫做四無畏，有四種。或者我們稱它叫「無所畏」，它主要的意思是，佛於一切大眾當中說法，得無畏之德。這在現代民主社會裡面，上講台講演從小就訓練，比較好得多。有些人沒有經過訓練，這個講台雖然不高，上到講台話就說不出來，他在台下滔滔不絕，上台之後一句話都說不出來，這是什麼？就是畏大眾。還有的上了台之後，他一身都不自在，全身發抖，說話也結結巴巴，如果台下坐的愈是有大威德的人，他就愈不自在。

　　佛在一切大眾當中得自在無畏德，四種。第一種，「一切智無畏德」，這個意思是說，佛成就究竟圓滿的智慧，確確實實是盡虛空遍法界無所不知、無所不能，他當然沒有恐懼，沒有畏懼。第二種叫「漏盡無畏德」，他在大眾當中果斷的宣稱，他斷盡一切煩惱。他不是騙人的，他是確確實實斷掉，一切妄想、分別、執著，佛統統沒有了，心地清淨至極，這叫斷德。第一個是智德，第二個是斷德，所以才有大無畏的德相現前。第三種是「障道無所畏」，也就是佛給我們講惡業、煩惱、迷惑、善惡果報，他沒有畏懼這些了。第四種是「盡苦道無所畏」，這是講方法，譬如佛給我們講戒定慧，給我們講六度萬行，因為佛是統統都做到了；這個做不到，講的時候，有的時候覺得不太好意思，很難為情，自己沒做到。更有一些人，自己沒做到，看到經上講的，嚇得不敢上台講。所以要給別人講解經典，自己一定要有修行，解行相應，你說的就會肯定，一點都不懷疑。有許多講經的人，你聽了他講的，他講的東西模稜兩可，教你聽了不知道如何取捨。為什麼會有這個現象？因為他自己本身就模稜兩可，他自己還沒有下個決心取捨什麼，他怎麼能教你取捨？換句話說，所有言語沒有一句是肯定的。佛說法不一樣，句句都是肯定的，使我們聽了一點懷疑都沒有。特別是在這一部經，字字句句都是斬釘斷鐵的。這個四種，通常我們稱作四無所畏，四無畏。

　　下面，『或聞無性無作無我聲，大慈大悲喜捨聲』。什麼叫無性，什麼叫無作，什麼叫無我？這個意思比較上要深一點。佛在經上說，一切諸法皆是無性。性是什麼？性是體，皆無自性，沒有自體。因為一切法沒有自體，所以說萬法皆空。那個法從哪來的？是緣聚而有的，緣散就沒有了。所以《金剛經》說得很好，中國人喜歡《金剛經》，《金剛經》讀誦的人最多，不是沒有道理的。實在講，它的經文短，容易受持，說理清晰，但是它有相當的深度。在從前一般修學水準比我們現在高，第一個、古書念得多，第二個、真正善知識多，因此，由這部經典入門、領悟的人也多。現代就困難了，就不容易了。《金剛經》上講，「一合相，即非一合相，是名一合相」，這一句話講得非常有味道，把宇宙之間一切萬法真相說盡了。合是什麼？組合，萬事萬物就是一個基本物質組合不同現的相，現在被科學證明了。所以它講那個「一」，一在佛經裡面名詞是講極微之極，在現在人講原子、電子、基本粒子，就講這個東西，佛法講微塵，微塵再小的「色聚極微」，再小的「極微之微」，就像我們今天所講的原子、電子、粒子，就是這個意思一樣的。我們現在科學家發現，無論是動物也好、植物也好、礦物也好，所有一切萬物都是這個東西組合的，分解開來是一。佛在幾千年前，經上就講得這麼清楚。

　　宇宙萬相是什麼？一合相，組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。所以給你講，一切萬相只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。說生滅，假的！凡夫錯覺，以為有生滅，以為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，統統是看錯了，看走了眼！你要看它的真相，沒有。聚散，聚散無常。所以一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是這一個真相完全了解，完全明白，才曉得一切法不生不滅，但是它有緣聚緣散的現象，聚起來沒有生，散了也沒有滅，它那個原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅，確實不生不滅。這是在物質上不生不滅，被我們今天科學證明了；精神上當然更是不生不滅。這個乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。我們用一個比喻來說，像現在我們電晶體的收音機，我們把它當作這個身體，很多零件組合的。拆開了，拆開就不發生作用，裡頭接收不到電波，就比喻緣散。把它湊合起來、聚起來，它就成了，就好像你身體成了，你一撥的時候，電波就出來了。電波沒有聚散。這個物質身體有聚散，聚的時候，這個精神存在的，散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。我這個電晶體收音機拆掉的時候，不能說這個電波沒有了，沒有這個道理，電波還存在，不過什麼？它緣不具足，它不起作用。所以這個緣一具足，眼能見，耳能聽，所以你才曉得只有聚散，哪有生滅？這是給你講一切法沒有自性，這是真的。所以《解深密經》講到究竟處，「勝義無自性性」，就是說這一樁事情，確確實實沒有自性。《楞伽》上講三性三無性，三無性是相無性、生無性、勝義無自性性，這才把這一樁事情真正講圓滿了，這是說的無性。

　　下面還有無作，作就是聚散、造作。實在講，沒有因緣造作，所以它的意思跟無為的意思相同。世間人不知道事實真相，以為這個宇宙是有個主宰、有個上帝，去想像、幻想有一個人在那裡造作，其實沒有，沒有人主宰，沒有人造作。究竟是什麼一回事？佛在大經上，《華嚴》上不得已而宣說無量因緣，因緣不是有為法，實在講是無作而作、作而無作，這才是事實真相。

　　今天時間到了，我看這個意思我們明天再繼續講，這很有味道，都是給我們講宇宙人生的真相，非常有趣味。