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無量壽經（二次宣講）　　（第八十集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0080

　　請掀開經本第六十面，第三行，從第二句看起：

　　【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

　　前面說到極樂世界的菩薩自利利他圓滿功德的相狀，今天這個四句還是接著前面而來的，這個意思比前面所講的又要深一層，是真實的得大自在，與如來果地上可以說是無二無別。在這個地方我們特別要注意到的，就是前面三句這五個『無』字，這個地方講的無，不是什麼都沒有，不當作空無講。事上是有，理上是無；相上有，性上無，要明白這個道理。「無相」，不是說沒有相，諸佛如來在這個世間應化所現的三十二相八十種好，怎麼說無相呢？即使像華嚴會上，我們看到毘盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，佛有無量相，相有無量好，那怎麼是無相？所以一定要能懂得此地這個「無」的真實義，才不至於產生誤會。相有體無，這是真的；事有理無，這是佛在一切經論裡面都教我們不要著相，道理就在此地。為什麼不要著相？因為相是假相，相是假有，相是暫時有，不是真有，不是永恆的有。這個暫時，到底這暫時是多久？假如這個暫時是有個十年、二十年，佛不反對我們執取，不反對我們執著；再短一點，這個相能不能保持三年五載呢？也沒有。佛告訴我們，這個相是剎那生滅，那就真的是虛幻的了；換句話說，你想保持一分鐘、一秒鐘，都保持不住。

　　佛給我們講，這是舉例子說，凡是舉例都是舉一個彷彿，沒有辦法舉得恰到好處，佛舉例是彈指，這一彈指。什麼人彈指呢？勇士，就是身體非常好、勇猛的人，那個力氣很壯，他彈得很快。如果身體衰弱教他彈，慢慢的，他彈不動，勇士彈指那彈得多快。一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那有多少個生滅？這個生滅就是相，他說有九百個生滅。這一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那一彈指，九百乘六十，可見得這個相真的是幻化的。我們講暫時，那個暫時的概念我們都體會不到，我們以為暫時總是短暫的時候，哪裡曉得這麼快？我們凡夫見到的一切相，好像真的會有，這是什麼相？這叫相續相，就是一個相一個相相續，前面一個相跟後面一個相絕對不是一個，叫相續相。像我們看電影一樣，在銀幕裡面看到這個畫面，我們曉得那個放映出來的，確確實實它是一張一張的畫面放出來的，不過它放得太快了，我們在銀幕上看到一個假相，欺騙了我們的眼睛，以為那是真實的。一般電影，一秒鐘那個鏡頭開關只二十四次，一秒鐘二十四次就是二十四個生滅。佛給我們講的一彈指，一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次。九百乘六十再乘四，一秒當中的生滅，這樣快速轉變，我們凡夫如何能體會到這個相是幻相？其實宇宙一切現象的真實就如此。所以這相是假相，你要去執著它就錯了，你可以去受用它，不要去執著它。一切諸佛都受用，都不執著，這是跟我們凡夫不一樣；我們凡夫偏偏起執著、妄想、分別，不知道去享受，這就很冤枉。「無」是無執著一切現象。

　　『無為』，為是作為，一切世間人在這個世間，不可能無為，假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在世間，他也有為，他也不能說無為，他要度化眾生，度化眾生就是有為。為是他有造作，佛為一切眾生講經說法，教導大家修學，這是有為。有為，怎麼說無為？不執著有為，這就對了。只要你離開一切幻相，叫不著相，不執著你每天所作所為，你的心多清淨，這個心，清淨心是真心。什麼是妄心？只要一念執著那個心就是妄心，一念分別這個心也是妄心，真心裡面沒有分別、沒有執著。極樂世界菩薩，他在十方世界上供諸佛、下化眾生，他為什麼還不退轉？原來他「無相無為」，他怎麼會退轉？當然不退轉，這是不著相、不動心。

　　下面『無縛無脫』，縛是什麼？縛是纏縛。什麼是纏縛？煩惱。六道眾生被煩惱所纏縛，界外的聖者（就是三界之外的，菩薩、阿羅漢、辟支佛）被無明所纏縛、被知見所纏縛，這個知見不是好東西。我們學佛怎樣？這樣也要知道，那樣也要知道，天天在那裡求知，以為這些東西是好東西，其實錯了。富樓那尊者在楞嚴會上請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼起來的？佛說凡夫有無明，他說無明從哪來的，無明幾時有的？釋迦牟尼佛答覆他兩句話八個字，就把這個問題解釋得清清楚楚、明明白白，他老人家說「知見立知，是無明本」，無明就這麼來的。今天我們大家拼命在追求知識，求知，佛說這個求知就是無明的根本，諸位要細細的去想想這句話真正的道理。六祖大師說得好，「本來無一物」，誰纏縛你？沒人纏縛你，纏縛你就是你的知見，就是你的煩惱。哪裡曉得，知見跟煩惱都是空的，煩惱性空，沒有自性，知見是妄想，沒有人繫縛你。既然沒有人繫縛，阿羅漢、辟支佛得到解脫，也是假的，沒人繫縛你，哪來的解脫？也沒有解脫。

　　那我們想想，我們煩惱是真有，不但有，太多了；妄想也真有，稍稍在那裡想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。現相、作為、繫縛、解脫，都是些事，這些事從哪裡生的？從分別生的。佛教給我們『無諸分別』，實在講就是《金剛經》上教給須菩提的兩句話，教須菩提就是教我們，「不取於相，如如不動」，就對了。此地這個四句就是《金剛經》上的兩句，說法不一樣，意思完全相同。如果你有分別，你真的有相、有為，你就顛倒了，自性裡頭沒有，你以為是有，這叫『顛倒』。你把事實真相統統搞清楚，真正明瞭，於一切現相、作為都不執著，也不要除妄想，也不要求真如。「無縛」，縛就是妄想；「無脫」，脫是解脫，就是證果，修行證果，都是假的，全是空的。永嘉大師在《證道歌》上說，「不除妄想不求真」，就是這兩句的意思。

　　可是諸位要曉得，這五個「無」，絕對不是我們現前的境界，你現在要這樣學，學這五個無，那就壞了，那你是永遠墮落三途地獄，你沒有辦法出離。這是什麼人？西方極樂世界的菩薩。這種境界，佛在一般經典裡面講，八地以上的境界，八地是不動地。這個地方，我們讀了之後心裡就明瞭，生到西方極樂世界下下品往生的人，他都契入這個境界；換句話說，他所證得的跟八地菩薩沒有兩樣。這是不思議的境界，這對於一個修行人來說，真正具有很大的誘惑力量，這樣的好處，我們為什麼不求？而且一切諸佛菩薩都告訴我們，這個法門只怕你不肯修，你要肯修，沒有一個人不成就的，我們在一生當中就能夠得到這個境界。如果不學這個法門，這幾句話是念念而已，沒有方法達到。這個就是理，下面是講的事，事就是他們的日常生活。

　　【於所受用。】

　　這個『受用』就是有相有為，沒有相哪來受用呢？沒有為也沒有受用，他有受用；衣食住行，上供諸佛，下化眾生，都是他的作為。

　　【皆無攝取。】

　　『攝取』，就是執著，就是佔有，我們今天講佔有，極樂世界菩薩沒有，沒有這個念頭。念尚且沒有，哪有這種行為！只是自在的受用，絕對不會將一物據為己有，沒有這個意念，也沒有這種行為，所以他很自在。

　　【遍遊佛剎。無愛無厭。】

　　為什麼『無愛無厭』？因為他『無諸分別』。你有喜歡的、有討厭的，你對境界起了分別心，不但起分別，有嚴重的執著，你執著好惡，你執著這個，那是病，那個絕對不是正常。所以生到西方極樂世界，他對極樂世界有沒有貪愛？沒有。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，到三惡道那是應以惡道身度他，你自己也要現惡道之身，你討不討厭？不討厭。為什麼沒有愛厭？曉得一切法皆是幻化。好像在戲台上表演一樣，表演一個角色，表演一個忠臣孝子也是在唱戲，表演一個大奸巨猾也是在唱戲，都不是真的，都是假的，他在舞台上表演。所以絕對不生愛厭。

　　【亦無希求不希求想。】

　　『希』是希望，『求』是求取，菩薩沒有這個念頭，菩薩有願無心，這個我在講席上講過很多次，有願無心自在。有願，願後頭還有個希求的心，那是很大的負擔，那個很苦惱，什麼苦？求不得苦；求到之後呢，求到又患失患得，又怕丟掉，那個苦就來了。所以佛教給我們，隨緣而不攀緣，那就得大自在。即使弘法利生也不例外，有緣我們就好好的做；沒有緣，沒有緣就好好的念佛更自在。有緣你要盡心盡力去做才圓滿，沒有緣，我的心一發就圓滿了，不要做。這是像佛給阿難所講的「發意圓成」，圓滿功德，心一發就圓滿功德。為什麼？因為沒有機會做。有機會一定要做了才圓滿，沒有機會，不做就圓滿。所以佛菩薩在世間哪有不自在的道理！隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裡有計畫、有安排、有步驟去做，這就是攀緣。攀緣是什麼？你已經多事了，本來沒有事，你已經多事了。

　　這一段是講菩薩在十方世界參學，他們所持的態度。菩薩遊化十方世界，我們今天是遊行六道受報，他們是遊十方法界，我們是遊六道，想不遊也不行，這個真叫苦不堪言。能把這個念頭一轉，在六道裡頭也抱這樣的心態，在六道裡面捨身受身，給諸位說你就能減少痛苦。對於你修學出離法（這個出離法在今天實在講只有一條，念佛求生淨土，出離三界六道輪迴），有很大的幫助。為什麼？我們知道，我們在這個世間不但我所是假的，我所是我所有，我所有的是假的不是真的；我也是假的。連身都不可得，哪裡還有我所有？你真能把這個放下，你那個信心才真正叫清淨，你的願心才真正叫懇切，這個對於求生淨土就有決定性的幫助，有真實的利益。古德常常教我們放下身心世界，真放下了。真放下，沒有這個意念了，我、我所這個念頭沒有了。沒有了，你譬如講錢財，這是現在世間人看得重的，丟了，丟了沒事，生不帶來死不帶去，就若無其事，你也就不煩惱，也沒有牽掛。我去年在明尼爾波斯講經的時候，我們這裡有遭了小偷，我的一些連存摺、私章都被小偷偷去了。這裡打電話給我，我說偷了就算了吧，沒事。那邊的同修給我說：法師，你真看得開。這是假的，不是真的，何必為這些計較？人有得失心就苦，沒有得失心，這個多自在！要把自己真正找到，這些東西是假的，這不是真正的自己，絕對不要受它累贅。再看底下兩句：

　　【亦無彼我違怨之想。】

　　前面所說都是對事，這一句是對人，做事難，做人更難，事也是不斷在那裡變化，可是人心的變化比事還要快速，還要難於捉摸。我們用什麼心態來處理人事？一樣，要保持清淨的覺心。第一，絕對不與一切眾生結冤仇，他跟我結冤仇是他的事情，他那一邊的事情，我不接受，我不跟他結冤仇。你抱著這個態度，這就對了，就正確了。這個『違怨』裡面包括著愛憎，這都是錯誤的分別執著，以真誠的心待人、以清淨心待人、以慈悲心待人，這就是佛菩薩，決定不沾染。下面給我們解釋，為什麼要用這樣的心態處事待人接物？佛在此地告訴我們：

　　【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。】

　　這一句是總說。實在說，他們是即相離相，離即同時，這真正是自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧，同時也能夠幫助一切眾生，這是真實的慈悲。『慈悲』上加一個『大』，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人慈悲，喜歡的人就很慈悲，討厭的人是一點都不慈悲，那個慈悲不是真實的，當然稱不上大慈悲，大慈悲是清淨平等心裡面所生的。

　　【捨離一切執著。成就無量功德。】

　　那個『無量』，我們暫時把它放在一邊，單講『功德』。什麼叫做功，什麼叫做德？功是修行的功夫，德是你修學的收穫，這叫功德。所以功德要靠自己修，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。我們再把這個名詞具體的說出來，用佛法的名詞來講，戒、定、慧，這是功德。戒是功，定是德，因戒得定，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在是德，你得大自在了，這叫功德。要用我們《無量壽經》經題，清淨是功，平等是德；平等是功，覺是德；覺是功，無量壽莊嚴是德，你得到這個果報。功德一定要自己修。所以那個功德，無量的功德，就是我們經題上「無量壽莊嚴」，無量壽、無量莊嚴，是『捨離一切執著』才得到的；你要是在一切法裡面，稍稍生一絲絲的執著，你就得不到了。這是自己成就，自受用。

　　【以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　這個是利他的功德，前面講自利，一定是自利之後，才能利他；自己沒有入這個境界，要幫助別人，是不可能的。說實在話，自己沒有入這個境界，往往把經看錯了，把經講錯了。講錯有沒有責任？有責任。講錯是什麼？你就誤導別人。自己走錯路，這個不能怪別人；你指別人一條錯路，這要負因果責任。所以古人常說，「錯下一個字轉語」，就是把人方向誤導了，「墮五百世野狐身」。這個公案是禪宗百丈大師的公案，這是講經講錯了一個字，那一個字是個關鍵的字，不是普通的。普通字沒有大妨礙，不要說錯一個，錯十個也沒什麼大關係。關鍵的字要錯一個可不得了，你把人家修行的方向指錯了，這個重要。所以一定是自己先能夠契入境界，而後知見才是真正的正知正見。

　　『以無礙慧，解法如如』，真正理解萬法皆如，無有一法不如。所以佛經一打開第一句「如是我聞」，那個「如」不好懂，如果不能「解法如如」，你必定把這個意思講錯了。什麼時候你能夠解法如如？前面給你講了，「捨離一切執著」，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒這個本事？阿羅漢有法執，所以不能解法如如。這兩個如字，第一個如是講真如本性，第二個如是講一切萬相，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二。我這個講法大家還是很難懂。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，前面一個如字是金，後面一個如字是器，我們到金鋪裡面去參觀，你看那黃金做多少種不同的東西，哪一樣不是金？金就是器，器就是金，是一不是二。我們今天要問，真如本性在哪裡，這是不是真如本性？是，沒錯。相就是性，性就是相，隨便拈一法，都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。它的自性是法性，法性就是真如本性，在物質上我們叫它作法性，無情眾生上；在有情眾生，我們叫它作佛性，佛性跟法性是一個性。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，它怎麼會同圓種智？因為它是一個性，不是二性，你真正能夠解一切萬法原來就是真如，你叫明心見性。是什麼自性？是自己的自性。

　　能夠見到這一個境界，心清淨了、平等了，自己還會跟自己打架嗎，自己還會跟自己過不去嗎？沒有這回事情了。二才會有對立，一法哪有對立的？沒有對立的。所以一切諸佛菩薩跟一切眾生，他沒有對立的，原因在哪裡？他知道這個真相。而是眾生不了解這個事實，處處跟自己對立，處處跟自己過不去，這叫顛倒，這叫可憐憫者。我們沒有辦法契入這個真相，雖然佛在經上講得這麼清楚，我們好像也聽懂了，其實怎麼樣？其實還是分別執著。那就是什麼？沒懂，真的不懂；真的聽懂了，那恭喜你，你證果了。你看佛常常在經上說，有個人在聽經聽了一半，他證果，他開悟、見性了，那就是入這個境界。我們聽了一樣，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，沒聽懂，這是真的。為什麼聽不懂？那就是沒有辦法捨離一切執著，一切執著還照執著不誤，這就沒法子，聽也聽不懂。聽不懂，最好怎麼辦？最好不講。為什麼還要講？教你阿賴耶識裡頭落這一個印象，印象要是久了，有力量了，產生作用，會幫助你開悟，幫助你真正入這個境界，這就是我們常講的薰習。你的煩惱執著為什麼放不下？因為煩惱執著天天在薰習，這個薰習的力量太久、太大，所謂習慣成自然，放不下了。薰習有這麼大的作用，我們今天把薰習換過來，用佛法來薰習，讀經是薰習，聽經也是薰習，念佛也是薰習。知道薰習對我們這一生當中有這樣嚴重深遠的影響，我們對於這個薰習就應當選擇，這個就是智慧。前面念過，肉眼抉擇，天眼才會通達。所以他解法如如，就是對於宇宙人生的真相他真的明瞭，他真的理解。

　　『善知集滅，音聲方便』，善是善巧，沒有智慧就沒有善巧。善巧是什麼？是後得智、是權智，就是智慧應用在生活上，應用在處事待人接物，這樣的智慧就是此地講的「善知」。「集滅」是什麼？集滅是講心，我們現在講是心理的現象，心理現象；「音聲」是講物理的現象。集起為心，這是唯識經論裡面講得很清楚，心是什麼？心是集起的意思。念頭的生滅，一個是心理，一個是物理，所以這四個字包括的範圍是無限的深廣，太大了、太深了！要不是對宇宙人生真相真正明瞭，這個做不到，哪有這樣的能力？這個對於心理、物理通達無礙，所以他有方便。方是方法，便是便利，非常巧妙應用在生活上，拿今天的話來說，是生活的藝術，今天我們講藝術。其實我們現在生活藝術這個概念，距離此地講的藝術，那差得遠之遠矣，我們生活藝術跟佛菩薩比，那真是小巫見大巫，連個邊際都摸不到，人家那個生活才叫真正高度的藝術。顯示在西方極樂世界，像《華嚴經》上講的華藏世界一真法界，這個是生活藝術達到高度的標準，這一句是這個意思。

　　這個世間語，就是世間以為的種種娛樂的言語，像我們世間人詩詞歌賦這叫『世語』，這不是『正論』。在我們中國過去，儒家、道家的經典是「正論」，文學裡面大多數都是「世語」。文學供給你什麼？叫怡情悅性。怡情悅性主要的目的是什麼？是教你動感情，這感情就錯了。在佛法裡就錯了，佛法清淨心裡面，哪裡有喜怒哀樂？這個喜怒哀樂，能夠引發你喜怒哀樂的，全是世語。正論是教你得真正智慧，教你得清淨心的，諸佛菩薩接引眾生是「樂在正論」。那個世語有沒有？是有的時候用它來做引導，像經典裡面許多偈頌就是詩歌，可以唱的，可以譜成樂曲來演唱的，甚至於經典裡面的故事都可以搬到舞台上去的，那就是什麼？世語。這種世語裡面真正的意思，在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟。在古時候孔老夫子曾經蒐集各地方的民謠，我們現在講民謠，就是這個歌詞他蒐集。蒐集之後他老人家做一個整理，來做淘汰，好的保存著，不好的統統把它捨掉，這樣編成一本書《詩經》，裡面收的有三百多篇，這三百多篇是什麼？這三百多篇符合正論。他蒐集的標準三個字，「思無邪」，《論語》裡面講得很清楚，以這個標準來選擇可留、不可留。諸佛菩薩教化眾生都是以這個做標準，凡是使我們心地污染、不清淨的，決定要把它淘汰掉，要幫助我們恢復清淨心，幫助我們破迷開悟。這是佛菩薩應化在世間！

　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】

　　後面這一段是講他們德行圓滿的相狀，還是建立在真實智慧的基礎上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》裡面教給我們，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。不異就是完全一樣，沒有兩樣。色是什麼？所有一切現象，這現象不是真的。不但所有一切現象了不可得，我們自己這個身也了不可得，眼耳鼻舌身統統了不可得。《心經》大家天天都念，念得都很熟，念了有什麼用處？一點用也沒有，念了不起作用。觀世音菩薩，觀自在就是觀世音菩薩，他能提起觀照作用，這一觀照就是甚深般若智慧。我們天天念，愈念愈糊塗，愈念愈顛倒，沒有觀照功夫，對於一切法還是那麼樣的執著，這錯了。極樂世界的菩薩統統明瞭，所以『生身煩惱，二餘俱盡』，餘是講習氣，兩大類的習氣，一類是煩惱的習氣，一類是所知的習氣，就是二障，一個是人我執的習氣，一個是法我執的習氣，統統都盡了。統統斷盡了，最低限度也是等覺菩薩的境界。

　　『於三界中，平等勤修，究竟一乘』，這個真叫做倒駕慈航，大慈大悲，他再入三界，他本來出了三界，他不在三界當中。菩薩回到三界來，是教化眾生，教化眾生不但是言教，還要表演，還要去做一個示範。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他老人家在這個世界示現成佛，這一次是第八千次。還要在菩提樹下裝著夜睹明星，豁然大悟，都是裝模作樣的，做給我們看的，做得好。你看看，先是對於生老病死苦覺悟了，然後再出家修道，到處拜師父，到處去求學，學了好多年覺得一無所用，統統丟了不要了。統統不要了，這就接近道了！這個想學，那個想學，今天到這兒學，明天到那兒學，是愈學愈糊塗，那不能成功的。他就做那個樣子給我們看，那是個錯誤的道路，全部捨棄，去修定，身心世界統統放下，這才能開悟。

　　所以他要做一個榜樣給我們看，教給我們怎樣才能得一心，怎樣才能得清淨心。道是什麼？道就是清淨心，道就是平等心。清淨平等的作用就是大覺，無所不覺、無所不知，你的心要清淨。所以你學的東西多了，決定染污你的清淨心，你要學它幹什麼？別人都學，你看哪一個不學？好，你跟大家一樣你去學去。你再看看，這些學的人哪一個開悟了？沒一個開悟的。再仔細觀察觀察，這學的人哪一個好死的？什麼叫好死？死的時候清清楚楚、明明白白，這叫好死。如果死的時候糊塗顛倒，這個死就死得不好，這不能騙人。你看那個預知時至的，走的時候坐著走、站著走的，又不生病、曉得哪一天走的，那些人怎麼學的。我們能夠留意到這一點，可以說他就不迷，這個人真正覺悟，他學什麼？所以諸佛菩薩在我們這個世間做榜樣給我們看，近代印光大師就是個好例子、好榜樣，他在年輕的時候學得也很多，以後統統放下，老實念佛，做樣子給我們看。現在黃念祖老居士還在這個世間，他也在做樣子給我們看。他年輕的時候學得不少，跟夏老師學教，跟虛雲老和尚學禪，跟諾那活佛學密，他學的東西真多，他真用功，他認真，他每一樣東西都學得不錯，都學得很好。現在統統放下，全部放下了，一天到晚念這句佛號，一天念十六萬聲阿彌陀佛，他統統放下了。

　　「於三界中，平等勤修，究竟一乘」，這個究竟一乘是什麼？就是一句阿彌陀佛。這個法門，古德所說，一乘當中的一乘，大乘之大乘、一乘之一乘，究竟圓滿的大法。我們在前面曾經用古人較量的方法，來認識這個法門，這是黃老居士在《無量壽經》註解裡面為我們舉出來的。這個註解的本子今天送到，每一位同修都可以請一本回去，這個本子是他老人家重新校正過的，裡面改了不少，這個本子是定本。我問過他，我說你還要不要改？他說不改了，這個本子是定本。剛剛我看到裡面還有些錯字，我們這次初版印了兩萬冊，希望下次再印，把所有錯字統統改正過來，那就是一個最完善的版本。他引古德比較，這是隋唐時代的這些高僧大德們，他們把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做一個比較，哪一個經是第一？幾乎大家公認的《華嚴經》第一。《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，為什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，如果沒有這一招，《華嚴》就不能圓滿。這部經自始至終完全講西方極樂世界，就是《華嚴》的歸宿，這是第一裡面的第一。

　　古人只比到此地，我們再往下追究，我在這個講席裡頭就用這個本子，現在夏老居士會集本子，它裡面有四十八品，哪一品第一？這個我們同學們都曉得，這一部經哪一品最重要？第六品，第六品是阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛自己說的。好像找那個頂尖，就愈來愈接近，四十八願裡頭有四十八條，哪一條又是第一？再找，往上再繼續不斷的找，十八願第一。十八願是什麼？十念必生。念什麼？阿彌陀佛，這才找出來，原來阿彌陀佛是第一。頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛，就是這一句名號，名號功德不可思議。我們不用這個方法找不到，也不知道名號功德是一回什麼事情。那麼我們就明瞭，四十八願就是解釋名號的；這本《無量壽經》就是解釋四十八願的；《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解；三藏十二部經典是《華嚴經》的註腳，這一下才真正搞清楚了。

　　『至於彼岸』，這個至於是究竟，究竟彼岸，這就是證得圓滿的佛果了。用什麼方法修的？一句佛號圓滿成就，這是大勢至菩薩所標榜的法門。

　　【決斷疑網。證無所得。】

　　這個『無所得』是真正的般若，釋迦牟尼佛二十二年宣講般若經，玄奘大師翻成六百卷，就是《大般若》，這是中文經典裡面卷數最多的，六百卷《大般若》。這六百卷《大般若》說個什麼？要用《心經》上一句話，「無智亦無得」，釋迦牟尼佛講了二十二年就講這個意思。此地講「證無所得」，就是圓滿的般若，他證得了，般若智慧圓滿了。

　　【以方便智。增長了知。】

　　前面這個「無所得」是實智，是根本智；根本智起作用就是『方便智』，釋迦牟尼佛給我們說法四十九年，是「方便智」。方便智是無所不知，根本智是無知，般若無知，起作用的時候是無所不知。我們要想無所不知，那怎麼個學法？先學無知。這不是我教給大家，我沒這個本事，這是諸佛如來所教的，我們相不相信？聽了不敢相信。所以大家怎麼學法？拼命學有知，不肯去學無知，從有知上去求，求來求去就是世間的世智辯聰，得到這個東西。般若呢？根本智、後得智完全沒有分，不相干。我們講到孝順父母、尊師重道，這是尊師嗎，這是重道嗎？尊師是聽老師的話，依教奉行，這叫尊師、這叫重道。我們根本都不聽，還自認為是佛的好學生，完全沒有照做，這怎麼能成就？假如我要想做，我從哪裡做起？你要真正發心做，真正是諸佛如來的乖學生，還是古德教的，我也沒資格教你們，古人教的老實念，老實念就行了，就是佛的好學生。學黃老居士就行了，一天念十六萬聲佛號，那就是依教奉行，把妄想分別執著統統念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前，就是『增長了知』，你六根接觸六塵境界，統統知道，不要學的，一接觸就知道。你看看《六祖壇經》，六祖大師沒學過，沒有學過《法華經》，法達念《法華經》給他聽，他就懂了，他就講給他聽；沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就跟她講《涅槃經》；沒有學過唯識，你看他對八識講得多麼簡單、明瞭，比相宗的法師講得高明太多了，言簡意賅，這個東西他都沒學過的。那是什麼？方便智增長了知，這是真正佛弟子。所以印光大師住在蘇州靈巖山建念佛堂，定了五條規約，最重要的一條，念佛堂裡只念佛，不講經、不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛每天六支香，就跟我們台灣打佛七一樣，一年有兩次精進佛七，就加香加到九支香，平常是六支香。這就是提倡什麼？老實念，真正依教奉行。

　　【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　這幾句把究竟圓滿的原因告訴我們了，他怎麼得到究竟圓滿？他是『從本以來，安住神通』。我們此地要再問，什麼是神通？所以這個地方最難解的，前面講的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。究竟一乘，給你指出來就是阿彌陀佛的名號；安住神通，就是大勢至菩薩所講的，教你「都攝六根，淨念相繼」，你能夠做到淨念相繼就是安住神通，這一句佛號念熟了，一切都通達了。『得一乘道』，這個地方「一乘道」是講圓教的佛果，無上正等正覺，不是從外頭得來的，是自己內心自證的。由此可知，我們在外面學學不到，這就跟大家說了，我們聽經能不能開悟？不能開悟。為什麼不能開悟？從外面學，這是心外求法，以為道在經典裡面，沒有，道不在經典裡頭，經典也沒離開道。前面都把這個事實跟諸位報告過了，馬鳴菩薩教給我們讀經，聽經也一樣，離言說相，不要著相；離名字相，名詞術語，不要執著這些；離心緣相，不要看到經文打妄想，不要一面聽經一面打妄想。這樣讀經、聽經，能消歸自性，那就有受用。換句話說，你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時你是在修念佛三昧，你真的是安住神通、如如不動。聽得清清楚楚、明明白白這是修慧，沒有分別、沒有執著、沒有妄想這是修定，你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教給我們的。可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想，看經是隨著文字打妄想，他總在這打妄想，所以經裡面的真實義，是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」是談何容易！想的時候把佛的意思都想歪扭了，還都自以為是，這怎麼得了！這一段經文，是說明極樂世界菩薩們他們是怎麼修學的，我們要明瞭，要盡量去學習，把握著他們修行的原理原則，我們現在就來學、就來開始，將來到西方極樂世界就非常適應，那個進度就快速了。

　　好，我們講到此地。