華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第三十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0032

　　請掀開經本第十四面，第七行，從當中看起：

　　【於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。】

　　從這裡看起，向下經文還是讚歎諸菩薩自行化他的德能。這個『一切萬物』是指的環境，我們生活的環境，能在環境當中得大自在，這才是真正的離苦得樂了。諸佛菩薩他能夠得到，我們為什麼得不到？原因就在著相，我們凡夫執著一切萬物是真有、實在有，於有的當中又想佔有它，不肯捨棄，這個煩惱就來了。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切萬物當中，是自在的受用，沒有分別執著，絕對沒有佔有的觀念。不但於一切萬物沒有佔有的念頭，就是連自己的身體也沒有佔有的念頭，這樣才能夠得自在了。菩薩弘法利生必須有這個能力；如果沒有這個能力，這一接觸萬物，不是度別人，都被萬物度跑掉了，那還行嗎？所以這是必須要的條件。禪家所謂的「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，就是這個意思。祕訣就是知道一切萬法的實相，於一切法當中依舊是清淨自在、一塵不染，這是菩薩的德能、菩薩的智慧。

　　下面是講他的慈悲，有智慧還要有慈悲，『為諸庶類，作不請之友』，這個是大慈悲。「庶類」是說一切眾生，也就是指的六道眾生。佛法是師道，所以佛教化眾生，是要等眾生來請教的、來向他求法的；不可能佛找到你家裡來教你的，沒有這個道理。師道是尊嚴的，「只聞來學，未聞往教」，古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然，菩薩跟一切眾生是同學的身分，所以可以主動的找到眾生家裡去，找到他把佛法介紹給他，「作不請之友」，這個眾生不請，菩薩就來了。我們現在沒請，菩薩也不來，這什麼原因？菩薩來與不來，說實在的話，他有神通，他有他心知，看看我們這個學道的心還不懇切，還沒有必要來。真正至誠懇切、必須要菩薩幫忙的時候，這感應道交，所以眾生有感，菩薩就有應。由此可知，我們現在遇不到佛菩薩，我們那個感的力量還不夠，學佛的誠意還沒有達到一定的標準。所以佛菩薩看得很清楚，也聽得很清楚，現在還沒有必要來，道理就在此地。說實在話，諸佛菩薩常常在我們左右，只是我們不認識而已。就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的，「時時示世人」，時時刻刻示現給一切眾生、給世間人，「世人常不識」，世間人不認識。彌勒菩薩如是，哪一尊佛菩薩都是這個樣子的。所以諸佛菩薩的慈悲恩德，實實在在不是我們平常能想像得到的。誰對我們最關心？只有諸佛菩薩對我們最關心。

　　『受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕』，這個三句就是大慈悲的主義，這些菩薩為眾生作不請之友，他對眾生究竟有什麼好處？這個三句就具體給我們說出來了，菩薩「受持如來甚深法藏」。在本經同修們念得很熟，過去我們也曾經講過幾遍，這一部經法，釋迦牟尼佛付囑給彌勒菩薩，要他護持流通。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已，絕對不是只交給彌勒一個人，與會所有的菩薩們，沒有一個菩薩不受佛的囑付。我們讀了這一部經，聽了佛這一番開導，也是世尊囑付護持流通之一，我們也有責任。「甚深法藏」，就是指的這一部經，就是指的這一句萬德洪名，要把這一部經、這一個修學的方法接受過來，介紹給一切眾生，這才叫「護佛種性，常使不絕」。如果就一般來說，佛種性，可以歸納為發菩提心，菩提心是佛種性，菩薩行是佛種性，六度、十大願王是佛種性。在本經裡面，這一句六字洪名，確確實實是真實的佛種性，所謂「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛，必須受持、必須介紹給一切眾生，不能將佛法傳到自己就斷絕了，這個不可以的，這個對不起諸佛菩薩，對不起歷代祖師。

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

　　這是利益眾生的行動綱領，「為諸庶類作不請之友」的具體行動，可見得這一句話不是虛假的，它是真實的。菩薩興起大悲心，悲憫一切有情眾生，『演慈辯』，「演」是演說，「辯」是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法開導眾生，那個力量就是慈悲。因為佛菩薩對於這個世間所有的名聞利養，他都不接受，什麼力量推動他這樣的勤奮、這樣的辛勞，在這個世間教化？這個力量就是大慈悲心。『授法眼』，「授」是傳授；「法眼」，不是肉眼，是能夠認識一切諸法的真相，這才叫法眼。我們在《金剛經》裡面讀到，如來有五眼圓明。我們凡夫，肉眼；天人則有天眼，比我們肉眼的能力強；阿羅漢、辟支佛有慧眼；菩薩有法眼。由此可知，法眼是菩薩具足的。這個五眼，後面具足前面，前面不具足後面，有法眼當然有慧眼、當然有天眼，這是一定的道理，所以能夠見到一切法的真相；他把這個智慧、能力傳授給眾生，這叫「授法眼」。菩薩能夠傳授的是理論與方法，理論是本來有的。雖有，我們眾生迷失了，佛菩薩這一說，我們就恍然大悟，就又明白了有這麼一回事情。可是單單明白這回事情還不管用，我們是得不到真正的受用。像前面所講的「於一切萬物，隨意自在」，我們得不到，他能得到，我們得不到。所以必須要親證，要自己也能夠證得這個境界，那才管用。悟有解悟、有證悟，佛菩薩能夠幫助我們的是解悟，從解悟，底下那個功夫完全是自己的，佛菩薩幫不上忙了，要認真修行去求證，這個要靠自己。

　　所以下面這就講認真修行了，修行是斷惡修善，這是一切眾生本分的大事。『杜惡趣』，「杜」是杜絕、是防止，斷一切惡。這個「惡趣」，用如來果地上的標準來衡量，等覺菩薩都是惡道，他沒成佛，只有佛是善道，除佛以外統統是惡道。如果說等覺菩薩是善道，不是惡道，那麼換句話，他那一品無明可以不要斷了，為什麼還要斷那一品無明、要去成佛？所以這個善惡有很多不同的標準。在我們六道裡面，地獄、餓鬼、畜生是惡道，三惡道，人、天、阿修羅是三善道；如果比起阿羅漢來說，非想非非想天還是惡道，六道都惡，阿羅漢是善道；阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道，菩薩才是善道；菩薩比起佛，唯有佛是善道，菩薩也是惡道。所以此地的「杜惡趣」，必須到成佛，那個惡才斷得盡；沒有到成佛，惡就沒有斷盡，這是我們要曉得的。不要以為自己現在貪瞋痴慢少了一點，「我已經不錯了，我這個惡沒有了，惡念也沒有了，惡的行為也沒有了」，那得少為足，你才得到一點點，你的善惡才是最低的標準，更高的標準你就不曉得了。所以這個標準要不斷的向上提升，因為這一部經、這個法門，是大乘當中的大乘，圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以它的標準是絕對的標準，不是普通的標準。「杜惡趣」。

　　『開善門』，善是本有的，這個地方的善不是善惡之善，善惡的善還是惡；由此可知，前面講的惡趣也不是善惡之惡，才能達到絕對的標準。有一絲毫無明存在都是惡，有一個善的念頭在，已經就不善了。此地這個「善門」，就是明心見性，這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裡面無量的智慧、無量的德能，自然就現前了，這叫真正的善。我們現在是在初學，初學要知道佛法裡面這些標準，可是我們的下手還是從最低的標準下手，這樣修學才能夠得力。一個標準修到了之後，再提升一級，好像念書一樣，我念小學，小學畢業了再念中學，中學畢業了再念大學，一個階段一個階段的標準。在本宗有超越一切標準的修法，那就是一心稱念阿彌陀佛，真正做到一心稱念，把那個許多層的標準都突破了。所以這個法門是不可思議的法門，這個法門是一切諸佛稱讚的法門，非常之微妙奇特，不是其他法門能夠相比的。也就是說，其他法門都是有層次的，一個一個層次的標準；淨宗這一句阿彌陀佛沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這難信，難信之法。如果「杜惡趣，開善門」，用淨宗標準來說，善門就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統是惡趣，參禪、研教、止觀統統都是惡趣，唯獨這一句阿彌陀佛是善門。一心執持，這一生當中決定往生不退成佛。這就是剋就本宗來說這兩句經文的經義。

　　【於諸眾生。視若自己。】

　　這是菩薩對待眾生的態度，是我們要學習的，看一切眾生就跟看自己一樣，自他不二。眾生迷，迷了苦，就是自己苦；眾生覺悟了，就是自己快樂。眾生迷而不覺，菩薩只好等待機緣，等待他能夠接受了，就把佛法介紹給他，他現在不能接受，我們很有耐心的在等待。等待也不是天天瞪著眼睛看著，那又錯了，自己要認真努力的修學，成就自己的德行、智慧，這個叫等待。機緣成熟，眾生願意接受了，自己沒有智慧、沒有能力教他，那有什麼用處？那個沒用處的，不起作用的。所以，眾生緣沒有成熟的時候要成就自己，緣成熟之後要全心全力幫助他人，這就對了。成就自己，目的還是為了幫助別人，所以自己修學不疲不厭。世間人讀書、工作很勤奮，什麼力量推動他？名利。諸位想想，名利拿掉了，誰願意做工作？我們台灣同胞在全世界工作是最勤勞的，所以今天台灣這樣富足，外國人想不通。他當然想不通，他沒有辦法想通的，我們台灣人一天可以做十二個小時，一個星期可以做七天，這外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時，一個星期工作五天，外國人工作效率是這樣的，怎麼能跟中國人比？我們中國人一個星期的工作量，是他兩個星期的。什麼力量推動他？名利，這有錢好賺，大家拚命在工作。如果沒有錢，誰願意去幹？所以要曉得，他這個力量，名利在推動世間人。佛法裡面是慈悲在推動，他不是名利，是慈悲心在推動，是智慧在推動。有智慧，對於宇宙人生的真相真正看清楚、真正明瞭了，這個事情他是本分的事情，他應當要做的。我們今天講是他的義務，所以他不需要任何報酬，應該要做的。所以『於諸眾生，視若自己』。

　　【拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　要把眾生破迷開悟、離苦得樂這一個擔子，佛菩薩把它擔負起來。所以佛菩薩的事業就是教化眾生，所謂是「度生是事業，弘法是家務」，諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法，把佛法普遍介紹給一切眾生，要以種種善巧方便。這些年來，我們看到台灣的佛教確實有進步，這是我們覺得非常歡喜、非常難得的事情。像榮民總醫院正式成立佛堂，這是公家醫院，將來必定還有跟進的，台灣將來公私立醫院每一家醫院都有佛堂，這個功德很大。今天下午我到中央信託局去講演，中信局是公家機構，是金融機構，他們也有正式的佛學社團。我今天聽到，他們的員工大概有二、三千人，學佛的佔十分之一，這個很難得。它這個佛學社成立了，必然將來會帶動他們同行的事業。希望將來我們的總統府、行政院都有佛學社。實在講是有必要，破迷開悟，開悟了才有智慧，才能把國家的事情辦得合情合理，老百姓心悅誠服，上下團結一致，安和樂利的社會確實可以達得到。這是要靠我們學佛的同修大家來努力、來推動，推動正法；不可以提倡迷信，迷信是社會大眾不能接受的。現在政府許許多多的機關，為什麼還沒有佛學社團的成立？就是他們對於佛法不認識，認為這是迷信。哪一天知道佛教不是迷信，原來是智慧的教育，它教育的內容、目的，是教我們知道自己以及生活環境的真相，佛就是教給我們這些。自己就是人生，環境就是宇宙，佛教沒有別的，只是把宇宙人生的真相，諸法實相，一切法的真相給我們說出來，這是佛教，這個裡面沒有迷信。佛說出的真相是他的境界，因此佛也勉勵我們認真修行，去親證這個境界。我們自己親證，證得了，跟諸佛菩薩所見的無二無別，那麼佛教教學的終極目標就圓滿達到了。『皆度彼岸』，「彼岸」就是徹底明瞭、認識一切法的真相。

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　這幾句是表福慧二嚴，這是莊嚴，福德莊嚴、智慧莊嚴，證得的地位與如來果覺平等無二，也就是成佛。佛菩薩幫助眾生，要一直照顧你到成佛，他這個責任才算是完了；你是等覺菩薩，他責任還沒完，還要幫助你，一直幫助你圓成佛道。不但是一個人，要幫助一切眾生，所以這些菩薩們很忙。不但我們這個世界眾生多，十方無量無邊的世界所有一切眾生，都是佛菩薩要教化的對象。『悉獲』，就是所有一切眾生統統都獲得，『諸佛無量功德』，這是福德；『智慧聖明』，是智慧。福慧二足尊，這個就是我們常講的「皈依佛，二足尊」，二足就是功德、智慧，這兩樣都圓滿了。到『不可思議』，這一句話就是說的圓滿的意思，唯有圓滿才「不可思議」，不圓滿是可思可議，圓滿了就不可思議了。由此可知，這個三句話就是成佛。與會菩薩的智、德，說到這個地方才算是圓滿，才算是都給我們宣說出來了。再看下面經文：

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　像前面所講的，這樣智德慈悲圓滿的這些大菩薩們太多了，絕對不止普賢、文殊、彌勒，不止「賢護等十六正士」，像他們這一類的菩薩『無量無邊，一時來集』。可見得釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》，這個法會之莊嚴也是不可思議。無量無邊菩薩都來了，這個舍衛大城能容納得下嗎？佛這個經是在靈鷲山講的，現在有很多人到印度去朝聖，那靈鷲山地方不大。當年，我們肉眼能看得到的聽眾有兩萬人，諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的，統統來集會，這個境界是不可思議的境界。像《維摩經》上所講的，「維摩丈室」，他住的那個房間不大，只一丈，叫方丈，丈室。這一丈的房間從我們台灣人看起來，大概只有三、四個塌塌米這麼大的房間，它可以能夠容納三萬個獅子座。不要說獅子座，就像我坐的這個座位，這三萬個，三、四個塌塌米的範圍，怎麼擺法？它能容，那個獅子座沒縮小，房間也沒有放大，這個很奇怪。這樣的境界就是《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」的境界，這個是真的不是假的。我們今天處處有障礙，都是由於妄想分別執著而造成的；離開一切妄想分別執著，確確實實沒有障礙。你看《華嚴》裡面講，「芥子納須彌」，芥子是什麼？芥菜子。芥菜子多大？也不過就跟芝麻粒差不多大。須彌是須彌山，把須彌山裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，它就裝進去了，這怎麼個裝法？這是告訴你大小無礙。為什麼？大是法性，小也是法性。我們今天因為著了相，有大小之相它就有礙；佛菩薩沒有大小的觀念，萬法平等、萬法一如，所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別，所以才現出這樣一個境界，這個境界說實在話是真實的事相。我們今天所執著的、所見所聞的，都是一個錯覺，不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩，無量無邊，統統來集會，這是同行的大事。

　　【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

　　佛講經的這個道場的確是殊勝莊嚴。『比丘尼』是出家的女眾，當時在會的有五百人。出家的男眾，前面我們看到有一萬二千人，女眾有五百人。在家的男眾，我們今天講在家居士，印度人稱為優婆塞，在家的男眾有七千人，在家的女眾也有五百人。這是我們能夠看得見的。五百加上七千再加上五百，八千人，和前面出家男眾一萬二千人，兩萬人。這是參加當時法會的，我們肉眼能夠見得到的。肉眼見不到的，菩薩、羅漢、辟支佛、天人，我們肉眼見不到的那就多了。『欲界天』，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界還有四層天，這二十八層天的天人，有許許多多也來參加這個法會，都來聽釋迦牟尼佛講這一部廣大、圓滿、圓頓的大法，確實是跟講其他的經場面不一樣。

　　本經的通序，到這裡就介紹完了，通序這麼長，在一般經裡面很少見的。底下一章：

　　【大教緣起第三。】

　　是本經的別序，要說明這個法會是什麼樣的因緣興起的。在這一章經裡面，因為我們這個經經文不長，我們稱它一章，可以說；黃老居士他分的是品，也行，品是品類，跟篇章的意思是相同的。在這一章裡面，我們所看到的是如來放光現瑞，阿難尊者見到這個瑞相生起稀有之心，出來啟請。世尊答覆阿難之請，這樣才為我們說出這一部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟的第一稀有難逢的法寶。我們在講席當中時時提醒同修，如果用方便究竟這個標準來看，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，只有這一部經符合這個標準；其他的經典，如果是究竟、就不方便，是方便、就不究竟。什麼叫方便？方便是容易懂、容易修，這就方便了。不究竟是什麼？它不能成佛；換句話說，沒有辦法出三界，這就不究竟。究竟的大乘經典，像《法華》、像《華嚴》，是講成佛之道，但是不方便，那個道理不好懂，修學的方法我們也做不到。所以究竟的經典不方便，方便的經典不究竟；既方便又究竟，查遍《大藏經》就這麼一部，非常非常稀有，真的是稀有難逢。好，我們看經文：

　　【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

　　經文到這個地方是一段，這一段是講世尊放光現瑞。『爾時』，就是在靈鷲山大眾聚會的這個時候，前面所講的這麼多大眾聚會在一起的時候，『世尊』這個時候威德光明，比平常更要殊勝。我們一般世俗人講，佛的光彩、儀容、精神愉快超過平常，以前沒有見過的，這是讚歎他的相好。人為什麼會顯得相貌這麼好？快樂！你看我們世間人不是常講嗎，「人逢喜事精神爽」，你要遇到心裡有快樂的事情，都表現在容貌上去了；如果你心裡面有不快樂的事情，就愁眉苦臉，那個樣子就很難看。釋迦牟尼佛今天，在一生當中是最快樂的一天，以前沒有，以後也沒有。為什麼最快樂？要為大家講《無量壽經》，這個快樂，「暢佛本懷」。也就是佛要不度眾生，像前面所說的，是眾生緣沒成熟，天天在等，這一天機緣成熟，等到了，這個快樂，機會終於被他等到了。所以蘊藏在心中究竟圓滿的大法，今天可以痛痛快快的宣揚，他一生最快樂的。由此可知，佛度眾生，不要說是釋迦牟尼佛，一切諸佛度眾生，在佛的心目當中，用什麼樣的法門教化眾生？就是念佛求生淨土的法門。所以這個法門，是佛出現在世間唯一的正說。因為機緣沒成熟，所以佛才用其他的法門，其他的法門是逐漸逐漸誘導你、幫助你成熟，是這個意思。我們在黃老居士註解裡面看到，唐朝時候許多中外的大德，都認為《華嚴經》、《法華經》是本經的導引，導引是什麼意思？引導你入這個經。由此可知，這個經才是正說，那個經都是旁敲側擊，換句話說，這個經、這個法門是佛教化眾生的主科、必修科，就這麼一本，其餘一切經論是選修課，修不修沒關係，不要緊，這個是必修課程。今天能夠上這門課，這老師快樂、高興，所以他這個光彩、風度跟平常大大的不一樣。

　　『如融金聚，又如明鏡』，這兩句是形容。黃金很美，人人都喜愛，黃金要在高溫之下把它融化了，變成液體，那個光彩比固體的還要美，這是我們能夠理解的。平常我們看佛像叫金色身，就看到金，今天看到佛的相貌，就像黃金融了的那樣的光彩。「又如明鏡」，明鏡是形容佛的身心清淨無比，一塵不染，清淨無比。『影暢表裡』，好像內外透明的一樣，身心潔淨像一個透明體一樣，「表」是外表，「裡」是內裡，這是瑞相。底下兩句是說他放光，『現大光明』，這是佛放光，光裡面千變萬化，美不勝收。所以這個一段是講如來放光現瑞，這是這一部經發起的第一個原因。

　　【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿難是釋迦牟尼佛的侍者，每天不離開佛的，佛每一次講經他都參加，從來沒有一次缺席的。每一次講經，佛那個樣子他天天都看到的，他看得很習慣，唯獨今天佛現的這個相不平常，他從來沒有見到過。所以阿難尊者『即自思惟』，他看到佛今天現的這個相，自己就想，『今日世尊』，今天釋迦牟尼佛。他的『色身』，是講這個身體，『諸根』是講六根。『悅豫』，悅是喜悅，豫是愉快，今天佛所現的格外的歡喜、格外的快樂。這個悅豫，說實在話，不是外面來的刺激，不是的，它是從內心裡面發出來的，這喜悅從內心裡面發出來的。內心等待眾生得度的機緣等到了，看到這麼多大眾，這大眾根熟了，可以接受這個法門，因緣聚會，稀有難逢，所以精神百倍，特別的歡喜快樂。那麼這都是從表面上來看。

　　『清淨』，身心清淨。『光顏巍巍，寶剎莊嚴』，這個兩句是說明佛「現大光明，數千百變」，佛在光裡現的什麼相？現的十方諸佛的剎土，所謂是「寶剎莊嚴」。所以這樣一個境界，阿難尊者過去沒見過。實在說，固然是因緣聚會，佛歡喜，這是一個原因，這都是講佛的自利；除這個之外，今天本師釋迦牟尼佛，他正在那裡憶佛念佛，他憶念的是什麼佛？是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在經裡面常常看到，「十方一切佛，阿彌陀第一」。他憶佛念佛，阿彌陀佛神力又加持他，他今天的相，得到阿彌陀佛的加持，就格外的好看。不但阿彌陀佛加持他，十方一切諸佛都弘揚這一部經典，都稱讚阿彌陀佛，所以當佛念阿彌陀佛的時候，十方一切諸佛跟釋迦牟尼佛融合成一體，所以釋迦牟尼佛今天就變成一切諸佛，這個相之莊嚴，當然不是平常能見得到的，諸位要明瞭這一個事實。

　　這相隨心轉，我們心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就凶狠。你們在電視上看看伊拉克總統那個相貌，那個相貌很嚇人，那個相貌不善。我們跟他無冤無仇，我們看到那個相貌就像希特勒一樣，相貌不善。相隨心轉，所以佛的相是最好的相，我們念佛，心裡面有佛，這個相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，多念佛，化妝沒有用處的，那是假的，那不是真的。真正的就是念佛、想佛，念佛、想佛，那個身心將來都逐漸逐漸就變成佛的樣子。所以釋迦牟尼佛想阿彌陀佛，這個時候變成阿彌陀佛的樣子，顯示無比的殊勝莊嚴，這是佛之歡喜的原因。所以實在講兩重原因。佛所現的光明瑞相，實實在在是顯示他的大德、大智殊勝超異，達到了極處，所以在光明當中應現十方剎土，第一稀有。所以阿難說『從昔以來，所未曾見』，阿難尊者跟他那麼多年，從來沒有見過。『喜得瞻仰』，這是緣分，阿難今天見到了，無比的歡喜，看不厭。阿難見到了，諸位要曉得，與會的這些大眾個個都見到，不是阿難一個人看到的，所有在會大眾統統都見到。阿難『生希有心』，大眾也是生希有心，不過是阿難尊者代表大眾出來問問緣故，佛今天為什麼相貌光彩這樣殊勝，總有個道理，要問一問緣故。

　　【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】

　　這幾句是請法的禮節，在我們中國過去，這《禮記》裡面都有記載，所謂是「請益則起」，就是有疑問要向老師請教，或者請老師開示，都要從座位上起立，這是禮節。佛門也是如此，阿難有疑問要向釋迦牟尼佛請教，所以他從他的座位起來。『偏袒右肩』，這是行最敬禮。印度人穿的衣服跟我們不一樣，我們的衣服是有袖子、有領子、有扣子，印度人沒有。印度的衣服就是一塊布圍著身上，平常兩個肩膀都是包裹的，都是包起來的，但是在行禮的時候，行最敬禮的時候，要把右邊的膀子露出來。在請教的當中，也許佛有事情吩咐他，他起來方便，右手露在外面服務方便，所以隨時準備奉事老師，是這個意思。如果說是兩個肩膀都蓋的時候，叫你做事就不方便，起來沒那麼快。所以說不等待老師吩咐，我已經準備好了，隨時吩咐，隨時很快的動作替老師服務，是這個意思，所以這「偏袒右肩」。佛經裡面有許許多多威儀，就是戒律裡面的威儀，現在都用不著，因為我們中國生活習慣跟印度不相同，許多都用不上。但是戒律的精神我們要記住，這個是決定不能忘掉的。

　　『長跪合掌』，這個「長跪」是兩膝著地這種跪法。「合掌」表恭敬，這十個指頭代表散亂，合掌合一，代表什麼？收心。平常胡思亂想，現在一心一意聽佛說法，所有妄念統統都息掉，就是專心，一心一意，合掌代表一心一意，所以這個是恭敬，這是表法的意思。『而白佛言』，「白」是下對上的敬辭；上對下是「告」，我告訴你，這是上對下的口氣。現在人不講求這個，我看到兒子對父親、母親說話，「我告訴你」，也告訴了，學生對老師也告訴了。現在人不講求這些了，從前像這些敬辭是很重要的，這個是禮貌。佛經的翻譯最晚都是在宋朝，宋以後翻譯的很少，所以對於古代的這些禮節，在佛經上我們都能夠看得到。「而白佛言」，這就是，底下是阿難尊者所問的話，他所請教的言語。

　　【世尊今日。入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在。佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

　　這一段是阿難請教的言詞，這個裡面含的意思很深。首先我們看他對老師稱呼『世尊』，這是極尊敬的稱呼。佛是人天師表，是世出世間所尊重的，人天所尊重的，所以稱為「世尊」，這是最尊敬的稱呼。底下是他的疑問，『今日入大寂定』，我們知道，佛與大菩薩常在定中，他那個定沒有出入的。《楞嚴經》上所講的首楞嚴大定，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，這是佛與諸大菩薩平常都是如此。佛今天所示現的，好像這個定比平常更勝，這是阿難疑惑不解之處。這是什麼定？給諸位說，這是念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」，這不是普通定。佛現在在念阿彌陀佛，阿難曉不曉得？阿難曉得，故意來問，假裝不曉得，故意來問。阿難也是大權示現，絕對不是真正的初果羅漢，不是的，是佛菩薩再來，幫助佛弘法利生的。所以從他問的話裡面已經透出來了，他知道。『住奇特法』，今天釋迦牟尼佛住的是一個非常特別的法門，這就是將要宣說平等成佛的方法，就是這一部經典，這一部經典是教一切眾生平等成佛。經題上講「清淨平等覺」，這是奇特法，四十九年所說的一切法，沒有講過平等成佛。所以這個法門很難信，等覺菩薩，緣覺、聲聞，地獄眾生，怎麼可以平等成佛？這個根性差別太大了，怎麼能平等成佛？確實有一個極妙的法門，平等成佛的方法，是佛從來沒有說過的，今天要為大家宣講。

　　所以這個心安住在奇特之法，『住諸佛所住』。《金剛經》上，須菩提尊者是問了兩個大問題，其中有一個「云何應住」，就是我們的心應該安住在哪裡；《金剛經》上兩個問題，還有一個是「云何降伏其心」。我們這個心裡一天到晚胡思亂想，要怎樣降伏？我們的心應該住在什麼地方？兩大問題。釋迦牟尼佛講了一部《金剛般若波羅蜜》，就是解釋這兩個問題。你們《金剛經》念了很多遍，這兩個問題答案有沒有找到？愈念愈糊塗。如果這兩個問題在這一個會上提出來，那就太簡單了！怎麼樣降伏妄念？阿彌陀佛，念阿彌陀佛，妄念就降伏了。心應該安住在哪裡？阿彌陀佛，也安住在阿彌陀佛上，就成功了，這個方法妙！今天世尊是「住諸佛所住」，一切諸佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，沒有一尊佛不憶念西方極樂世界依正莊嚴，所以諸佛所住就是西方極樂世界依正莊嚴。今天釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，念佛是三世十方一切諸佛之所住。『導師之行』，導是引導，引導一切眾生同成佛道，因為它是平等法，九法界眾生平等成佛，這才是大導師、不可思議的導師。『最勝之道』，行彌陀之行，念彌陀之所念，彌陀之所念就是四十八願，願願都是平等普度一切眾生，這是第一殊勝之道，所以稱為「最勝之道」。

　　從這幾句我們還看不出來，阿難知道這個事情的真相，還看不出來，底下這幾句就看出來了。阿難說『去來現在，佛佛相念』，去是過去，來是未來，這就講三世，三世一切諸佛，諸佛都互相的念，佛都念佛。說實在的話，一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念諸佛，佛佛相念。他就想：今天佛現的這個瑞相一定是念佛，不念佛，佛的相不會有這麼好。但是不曉得世尊今天是念過去佛、還是念現在佛、還是念未來佛？這他就不知道了。如果念現在佛，我們娑婆世界只有一尊佛，那當然是念他方世界的佛。所以這個問話裡面就很清楚、很明白的說，『為念過去未來諸佛耶』，還是『為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀』，威是威德，神是神通，就是我們世間人沒有辦法想像的，今天佛所現的色相、光明，我們沒有法子想像。顯是明顯，耀是光耀，這都是形容佛的瑞相光明。所以『光瑞』，佛放光，他的瑞相，『殊妙乃爾』，殊妙是殊勝、微妙，像現前這個樣子，我們從來沒有見過。『願為宣說』，願，不但是阿難的願，與會大眾都有這個願望，希望佛給我們說說，今天為什麼會現這個相。這一段是阿難的啟請，所以在「教起因緣」上來講，兩重，一個是世尊放光現瑞，阿難接著啟請。

　　慈舟大師把本經的序分就說到此地，下面慈老就判作正宗分。但是黃念祖老居士的判法不一樣，黃老居士把這一章都判作別序，到第四章「法藏因地」才判入正宗。這就是每個人的看法不相同，我們知道就好，都有理由，都講得通，都講得很好。慈老的科判我們已經印出來了，但是慈老的科判是根據最初的版本。我們現在這個本子是修訂本，這是個定本。慈老科判裡面，最初會集的他分的章數是三十七章，後來夏老居士不斷的在修訂，修訂成最後的定本，我們現在所讀的是四十八章。可能當初老居士最初會集是想三十七道品，三十七章；到最後想想，阿彌陀佛四十八願，還是四十八章圓滿，與彌陀本願相應，所以重新分了。內容大致上差不多，合起來看能夠看得出，最初第一次印出來那個本子的面貌，從慈老的科判上能夠看得到。

　　今天我們就講到此地，只是看到阿難尊者提出問題；釋迦牟尼佛的答覆，過了年再看到。