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無量壽經（二次宣講）　　（第六十八集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0068

　　請掀開經本第四十八面，這一面的中間：

　　【十方佛讚第二十三。】

　　彌陀在因地曾經發願，願自己成佛之後，十方諸佛都讚歎。這個在四十八願是第十七願，這一段經文就是第十七願的成就。為什麼要一切諸佛都讚歎？這個裡面一定有很深的道裡，彌陀的弘願，如果沒有十方一切諸佛的讚揚，他的願就不能夠圓滿。他的願望是幫助一切眾生平等成佛，這個願力實在是太偉大了，一切諸佛都未曾想到這樁事情。這樣偉大的願怎樣能達到？就是他建立了西方極樂世界，以這樣的設施幫助十方世界一切眾生，在一生當中就圓滿成佛。那麼這十方眾生怎麼知道這樁事情，怎樣去往生極樂世界？換句話說，沒有人大力的宣傳、推薦、介紹，彌陀雖然有這麼好的設施，大家不曉得，也是枉然。而且要介紹，實在說，要沒有諸佛來介紹，菩薩介紹大家未必能相信。為什麼？通常我們都知道，修行證果是有次第的，斷惑證真也有難易差別，哪裡能夠平等成佛？所以這個話說起來沒人相信，菩薩說，未必能取信於大眾，所以必須要諸佛來介紹。所以蕅益大師在《要解》裡面，把六方佛判作流通分，就是這個道理，唯佛與佛才有能力、才有資格跟大家介紹這個法門。所以彌陀在因地裡面就想像到這樁事情很難，必須要十方諸佛同聲讚歎，這個願果然兌現了。我們看經文：

　　【復次阿難。東方恆河沙數世界。】

　　這個用比喻來說，這個數量說不盡，數不清、說不盡。

　　【一一界中。如恆沙佛。】

　　每一個世界裡面有恆河沙數那麼多的佛。

　　【各出廣長舌相。】

　　這個『廣長舌』在此地是形容，也就是遍法界來宣揚。

　　【放無量光。】

　　『光』是智慧，沒有真實的智慧，對於這個法門不能夠信受，當然更不能夠宣揚，必須有智慧、有善巧。

　　【說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】

　　這句經文，跟小本《彌陀經》上的意思完全相同，小本是「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，意思完全相同。諸佛怎麼樣讚歎、怎麼樣宣揚、怎樣勸告大眾求生淨土？就是為大家講解《無量壽經》，為大家講解《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這個三經是專講西方極樂世界，這個就是『稱讚無量壽佛』。我們特別要記住上面這一句，『說誠實言』，經裡面講的話句句真實，沒有一句話是誇張的。我們要想對西方極樂世界能有點認識，那全在經中，這個經實在有不可思議的功德。你念到心地清淨，信心清淨就有感應，西方極樂世界會展現在你面前，你親眼見到；彌陀與菩薩們說法，你親耳聽到，這個不可思議。古時候有，佛講這部經的時候，阿難與大眾見到了；佛講《觀無量壽經》的時候，韋提希夫人與五百宮女見到；一千年之後，佛法傳到中國來，慧遠大師一生當中見過三次，這個不是假的。這一段先說的東方，東方說得比較詳細。其他的：

　　【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

　　南方、西方、北方就跟東方一樣，也是有數不盡的諸佛世界，每一個世界裡面有恆河沙數諸佛，跟東方的情形相同，也是「出廣長舌，放無量光」，稱讚彌陀不可思議的功德。

　　【四維上下。】

　　四維，是指的東南、西南、東北、西北，這四個角我們叫八方，再上方、下方，這合起來就是十方。《彌陀經》的本文也是十方，你們看玄奘大師的譯本是十方。鳩摩羅什大師翻譯的簡單，他只翻了六方，這是省略，就是把四維省掉了。雖然在文字上省略，意思上是圓滿的。這『四維上下』：

　　【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

　　到這個地方這是敘說十方諸佛讚歎。這一段經文含義非常的深遠，我們決定不能夠輕易看過，為什麼？你去查查《大藏經》，一切經中，從來沒有說十方一切諸佛稱讚的，沒有。一切諸佛都宣揚、一切諸佛都讚歎，我們想想，這是一個什麼法門，能值得每尊佛都在那裡讚歎、宣揚、勸告大眾？這豈不就是明白的告訴我們，這部經是一切諸佛宣揚的第一經！善導大師的話沒錯，他說「如來所以興出世」，這個如來是十方三世一切諸佛如來，示現成佛，為什麼？「唯說彌陀本願海」。彌陀本願海是什麼？就是《無量壽經》，這本經就是彌陀本願海，我們這才真正明瞭。黃念祖老居士註解本經引用古大德之說，本經是「如來正說，稱性極談」。《華嚴》稱性，《法華》稱性，沒有達到極處；這部經是稱性達到了極處，是如來正說，換句話說，其他所有一切經典都是佛附帶說的，不是正說，正說唯獨此經。這段經文含著這個深義，如果我們參透了、明白了，你對於無量法門的選擇，那還有什麼話說！決定沒有疑惑，決定選擇這個法門。以堅定的信心、清淨的信心來修學，這一生當中必定成就。成就，滿彌陀度生的大願，也滿十方一切諸佛如來介紹推薦接引的弘願，從這一點，那是一切經沒有這部經殊勝。所以讀這段經文，一定要明白這個意思，所以經文裡頭含義非常的深廣。底下這個意思也透出來了：

　　【何以故。】

　　為什麼十方諸佛都讚歎？

　　【欲令他方。所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。】

　　這是佛為一切眾生宣揚淨土三經，勸大眾持名念佛求生淨土的深義。也就是說這部經目的之所在，是希望十方世界所有眾生，這就是平等成佛的方法。此地講的眾生包括九法界的有情，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，平等得度、平等成佛，這個是不可思議。彌陀度生善巧方便，實在是一切法門都不能夠跟它相比，他的方法就是一句阿彌陀佛，執持名號。小本《彌陀經》上「執持名號」，本經裡面給我們講的「一向專念」，一向專念就是執持名號，你看這個方法多簡單。最簡單的方法就是最殊勝的方法，也就是最祕密的方法，最神奇不可思議的方法。等覺菩薩要想到西方極樂世界去成佛，用這個方法執持名號。三惡道眾生想往生成佛也用這個方法，這個方法巧妙，所以名號功德不可思議。

　　『聞彼佛名』，名是指名號，名號所含的內容就是本經。名號功德在哪裡？就在《無量壽經》。《無量壽經》就是那一句名號的註解，你要曉得名號功德，你就熟讀《無量壽經》，名號功德就知道了。在此地特別加一個「名號功德」，使大家不至於誤會，為什麼？我們聽這句阿彌陀佛，在台灣聽佛名號的人太多了，如果諸位要展開來調查調查，恐怕兩千萬人個個都聽到了。隨便你問哪一個人：你知不知道阿彌陀佛？他不是佛教徒，也會點點頭：我知道、我聽說。那是聽到名號，名號功德不知道，不知道名號功德，清淨心生不起來。『發清淨心』，這個清淨心就是菩提心，就是求生淨土的心，叫做清淨心。因為那邊是淨土，求生淨土的心就是清淨心，土淨心淨、心淨土淨。這一句就是「三輩往生」裡面講的「發菩提心」；『憶念受持，歸依供養』，就是「三輩往生」裡所講的「一向專念」，所以這就是「發菩提心，一向專念」。不明瞭名號功德，這個心生不起來，這一句名號念不下去，經也念不下去。所以有很多同修來跟我講，他是很喜歡往生，也很喜歡《無量壽經》，就是念不下去，他念了一半就打瞌睡；念佛名號也是如此，那個名號也念不下去。他問我，這是什麼原因？你們諸位想想，那什麼原因？含糊籠統說，你業障很重，這含糊籠統的講，當然也沒講錯，其實業障重是一樁事情；另外一樁事情，名號功德他不曉得。如果真正知道名號功德，西方極樂世界依正莊嚴多知道一點，他這個心自然就生起來，他那個困難可以克服的，不是不能克服的。因此這個介紹就非常重要。

　　怎麼個介紹？就要把西方世界理事因果、依正莊嚴，要一樁樁講得清清楚楚、明明白白，這個才行，大家聽了才會相信。那個一聽就相信，這人善根很深。根差一點的人，你縱然講得很詳細，他會問你「你去過沒有？」沒去過。「你怎麼知道你講的是真的？」經上這樣說的。「那經難道不騙人嗎？」遇到這樣的人，你就不要跟他講經，不要講理論，也不要講西方極樂世界的依正莊嚴，為什麼？他不能接受。給他講什麼？給他講一些往生人的故事，愈近愈好，大家親眼看到的。這個東西他沒有辦法否定，不能不相信，從這個地方他能夠建立信心。看到這一個、那一個，都是念佛站著走的、坐著走的，你有這個本事嗎？有了信心之後，再跟他講理論，他容易接受。佛講經常常用這個方法，先講果報，果報你能夠看得到，然後再說因、緣，因、緣、果，先講果，然後再講因、緣，這是接引眾生的一種善巧。尤其中年以上的人，年歲大的人，他自己會感覺到，我在世間時間愈來愈少了。對他來勸他念佛修淨土，那最有效果的就是講故事，我們親眼看到的，這最真實的，親耳所聽的，這很近的，這都不是假的。用這種方法使他覺悟，使他在晚年會充滿了希望，不至於在晚年等死。退休之後那個日子不好過，我遇到很多退休的老人，問他最近怎麼樣？坐吃等死。你想想看多悲哀！如果他知道西方極樂世界這樣的圓滿、殊勝、莊嚴，前途充遍了光明，他晚年一切放下專心念佛，裡頭有真正的樂趣。年輕享福沒有享到，晚年的福報更大、更殊勝，真正一心念佛，身心清淨，百病不生，他不生病，那個身體體力愈來愈好。這是現在得的花報，將來果報是無比的殊勝。所以家有老人一定要勸他念佛，你要觀察了解他的根性，用什麼方法，那個不迷信的人就跟他講理論，那個一味執著理論的人就跟他講故事，善巧方便，讓他接受，這個是做晚輩的真正的孝順。

　　「憶念受持」，發心之後，這最要緊的就是要修行，這八個字就是教我們怎樣修行。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們要憶，憶是心裡想，想什麼？想彌陀本願功德。彌陀本願功德是什麼？就是第六章四十八願。所以這個四十八願你念得很熟，沒有事，這個心裡有念頭了，就想彌陀本願，想久了彌陀本願就變成自己的本願，我們的心願跟阿彌陀佛就相同。這是往生西方極樂世界的保證，我們這個世間所謂同志，志同道合必定集合在一起，憑什麼往生？憑我們的心願跟佛相同。所以常常憶念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴。給諸位說，這是最健康的思想，有健康的思想才有健康的身體。所以不要胡思亂想，胡思亂想是你身體疾病的根源。你如果覺得身體不好，你就要覺悟，你身體為什麼不好？你一定胡思亂想。胡思亂想是一切疾病的根源，那是一個不健康的思想，是非人我、五欲六塵，統統不要想，那是不健康的。學佛的人應當把這些念頭統統放下，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這個世間怎麼親愛的人、怎麼喜歡的東西都是假的，你想這些叫妄想，想這些叫傻想，假的，帶不去的。這些妄念現在給你帶來的是痛苦、煩惱、疾病，將來給你的是六道輪迴，教你去受這個罪。誰安排的，誰教你受的？就是胡思亂想教你受的，自作自受，這個不能怪人。所以學佛的人首先就是有健康的思想，所以他有健康的身體。這叫「憶念」。

　　「受」是接受，佛在經典裡面跟我們講的理論、方法、境界，我完全接受，絲毫不懷疑，接受就是要把它做到。「持」就是保持，一定要把經典變成我們自己的生活行持，自己生活行持就是《無量壽經》。《無量壽經》最大的利益、功德，實在講就在此地，你看它是一切諸佛所宣揚的，是如來度生第一法門。它不深，看起來很淺顯，實在呢，淺人看著淺，深人看著深，妙就妙在此地，比《彌陀經》還殊勝。《彌陀經》經文，看起來很淺，也是淺人看著淺，深人看著深。《彌陀經》說得太簡單了，對我們日常生活修行說得不夠；這個經說得詳細、說得圓滿。所以按照《彌陀經》修行，印光大師講一定要用《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》來做補充，用這三樣東西幫助自己斷惡修善；這一部經統統都有了，專門講業因果報的，三十三章到三十七章是專講，其他幾乎每一章都有帶說，所以它統統有了，不需要再藉《了凡四訓》、《感應篇》，不需要藉這個東西，所以這個經是一本就夠了。《彌陀經》還要加上三個附本，這才行，否則的話，修行不曉得從哪下手。所以這個本子比《彌陀經》就殊勝，這是我們一定要把它認識清楚的。

　　『皈依』，依是依靠，皈是回頭，我們在世間法、在一切出世間法回頭，專依《無量壽經》。在平常我們講皈依，是按照通途法門來說，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖大師在《壇經》裡面，怕後人聽到佛法僧起誤會，一聽到佛你就想到佛像，聽到法就想到經典，聽到僧就想到出家人，這怎麼呢？完全著了相，著相就見不到性。真正修行人一定要離一切相，這才能見到一切性。所以他老人家不講佛法僧，他講皈依覺、皈依正、皈依淨，這種講法就是防止我們著相，使我們知道三寶的真正的意義是覺、正、淨。覺正淨的反面是迷、邪、染。我們凡夫哪一個不迷呢，統統迷惑顛倒；哪一個不邪呢，起心動念都是邪念，妄想就是邪念，沒有一個念頭是正念；貪瞋痴慢這是染污，五欲七情、貪瞋痴慢是染污。佛教給我們，從迷惑顛倒回過頭來，依覺，覺而不迷；從邪知邪見回過頭來，依佛知佛見，這正知正見；從一切煩惱染污回過頭來，依清淨心。大覺、中正、真淨，這是自性的三德，恢復了自性，明心見性，見性成佛。所以十方諸佛讚歎，這是真正的皈依處，到這個法門是殊勝到了極處。通常我們講，就是像六祖說的，皈依覺、皈依正、皈依淨，這個覺正淨的標準在哪裡？很難，說的容易，真正踏實去做，往往摸不到邊際，不曉得從哪裡做起。講皈依佛法僧那更是虛無飄渺，講覺正淨稍微踏實一點，但是還是不知道從哪裡下手；到這個法門，十方一切諸佛讚歎，有道理，為什麼？三皈依落實了，真正落實了。教給我們從無量諸佛如來，我們皈依一尊阿彌陀佛，這個皈依佛落實了，曉得了，我們知道皈依哪一尊佛；從無量的經典法門，我們今天明白了，皈依法皈依《無量壽經》，這很不可思議，佛與法都落實了；皈依僧，本經一開頭給我們講的聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢，統統都是發願求生淨土的，他們是我們的榜樣，我們依靠他們的智慧、依靠他們的經驗、依靠他們的選擇，我也選擇這個法門，跟他們做個同參道友。這樣三皈落實了。

　　『供養』，一切供養當中法供養最，我們想供養諸佛如來，供養諸大菩薩，用什麼供養？用真正的修行，這是供養諸佛菩薩上供。下面我們供養一切眾生，那怎麼供？把這個殊勝圓滿的法門，盡心盡力的宣揚、推薦、介紹給一切大眾，這是普遍供養一切眾生，所謂上求下化。這是十方一切諸佛如來「說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」用意之所在，就這個意思。這個開經偈裡頭「願解如來真實義」，如來真實義是什麼？就是這個意思。所以開經偈裡頭「願解如來真實義」，這一章就是那一句的解釋。這個意思還沒有盡，再看底下這一段經文，底下講的是真實功德：

　　【乃至能發。一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】

　　前面一段是專說皈依淨土、皈依本經的修學功德。底下這個一段範圍就非常之深廣，不一定指本經，只要你『能發一念淨信』，將『所有善根，至心迴向』也行，也就是「三輩往生」末後的一段「一心三輩」，這才顯示出《無量壽經》圓滿到極處。正是古大德所講的，它是「圓中之圓，專中之專」，前面這一段是講的專中之專，後面這一段講的是圓中之圓。不管你修學哪個法門，無論依照哪一部經典去修學，只要你能夠對阿彌陀佛、對極樂世界有「一念淨信」，這個是求生西方的條件。古人像馬鳴、龍樹他們不是專修的，中國像永明、像智者，永明到晚年是專修，以前他是學禪宗的。禪宗還有一個，我們大家都知道的徹悟禪師，你看《徹悟禪師語錄》，完全是勸人念佛。近代虛雲老和尚學禪宗的，他沒有發願求生淨土，但是他在最後《方便開示錄》裡面，幾乎百分之九十的開示，都是勸大家念佛求生淨土。他自己與彌勒菩薩有緣，他求生兜率天親近彌勒菩薩。這就說明，無論你修學哪一宗，包括密宗，無論你用什麼法門，參禪也好、持戒也好、念咒也好、誦經也好、禮佛也好，不管用哪一種法門，只要你能夠發一念淨信，將你一生所修的善根，至心（就是真心）迴向求生西方，沒有一個不往生的，阿彌陀佛一樣來接引你。這才曉得這個法門廣大無邊，專與不專統統能往生。

　　不專修這個法門的，關鍵就在此地就是「一念淨信」，這一句話是關鍵。一念就是一心，一心具十法界，所以要知道，一心確確實實是一切萬法的實體。在佛法裡面也稱作真心，也叫做自性，也叫做真如，又叫做法性或者是佛性。由此可知，你修學任何一個法門，一定要達到這個功夫。跟《彌陀經》上講的沒有兩樣，最低的功夫叫功夫成片。功夫成片，就是你的功夫已經得力，可以把妄想、煩惱伏住，有這個能力。持戒，或者是念咒，或者是誦經，他有這個能力，能夠把自己的妄想、煩惱伏住，妄想、煩惱沒斷，但是它不起現行，有這個能力。如果一天到晚胡思亂想，那是決定不能成功，不但不是專修這個法門不能成就，即使專修這個法門也不能成就，這一點諸位一定要曉得，千萬不能錯會了意思。只要有妄想執著、有是非人我，對你往生決定是障礙，你心不清淨。修學其他的法門，實在講，那個功夫要比這個還要高一些才行，這才真正有把握。高一層那就是一心不亂，叫事一心不亂，真正到事一心不亂，要發願迴向往生，確確實實是沒有問題。因為淨宗這個法門它真正不可思議之處，它是不依自力，它完全靠佛力，所以迴向就是仰賴佛力。由此可知，這樣的迴向絕對不是我們凡夫能夠想像到的，我們想不出迴向的功德、迴向的力量，沒有辦法想像得到。不但凡夫想不到，一般聖人也想不到，所以它稱之為難信之法，稱之為無上迴向，這能成功。因此我們在《華嚴經》上看到，善財童子參訪的五十三位善知識，雖然大家修的法門不相同，依靠的經論不相同，我們想想，他們是不是「一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國」？必然的！文殊菩薩求生西方，普賢菩薩求生西方，善財童子求生西方，那五十三位善知識沒有一個不是求生西方的，如果不求生西方極樂世界，決定不會列在《華嚴經》上。這才是十大願王導歸極樂，由《華嚴》顯示出這個法門真正不可思議。

　　佛在此地告訴我們，『隨願皆生，得不退轉』，生西方極樂世界最大的好處，就是這一句，得不退轉。不求生西方極樂世界，菩薩修到七地還退轉，你說這個多難！一定要到八地才保住，這才不退，八地叫不動地。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是圓證三不退，這就是西方極樂世界第一超勝之處，超越一切諸佛剎土，最為殊勝，十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情。也正因為如此，所以一切諸佛沒有一個不勸人求生西方極樂世界。生到西方極樂世界成佛容易，他不退轉，不造罪；不生西方極樂世界，必定退轉，必定有隔陰之迷，所以這個修學進度就非常非常的緩慢，真是吃盡苦頭，不曉得到哪一生哪一劫才能成就，這個是事實真相，我們不能夠不警覺的。『乃至無上正等菩提』，這是究竟的果報，一定證圓教佛果。再看下面一章：

　　【三輩往生第二十四。】

　　這一章經文對我們來說是非常的重要，佛在這一章經裡面要告訴我們，求願往生，你要怎麼個修法；往生有很多種類，每個種類是什麼樣的因緣所成就的。縱觀全經所說的，可以得到一個綱領，綱領就是最主要的一個條件，那就是「發菩提心，一向專念」。因為它每一個品類一開頭都是這一句，所以這一句是求生西方極樂世界修學的總綱領。我們請看經文：

　　【佛告阿難。十方世界。諸天人民。其有至心。願生彼國。凡有三輩。】

　　這一段是先總說，往生的大分可以分為三大類。並不是專指我們娑婆世界，這經文要看清楚，『十方世界，諸天人民』，可見得西方世界三輩九品，不是專對我們來設的，是十方無量無邊諸佛世界一個共同的現象。諸天人民就是指六道的眾生。『其有至心，願生彼國』，至心就是真心。真心就是菩提心，就是覺悟之心，真正覺悟了，知道我們無量劫來在這個六道裡頭生死輪迴太苦了。我們這一生要不往生，說老實話，來生比這一生還要苦，這是我們自己要很冷靜的去想一想。怎麼知道來生比這一生更苦？想想我們起心動念、言語造作，我們一天從早到晚，一年從正月初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作，到底是惡多、還是善多？冷靜去想一想，惡多過善，那來生就完了，來生一定比今生更苦；假如是善多過惡，來生能夠保人身，甚至於還能夠生天。所以這個事情不要問人，自己晚上在睡覺之前老老實實想一想就曉得了。人家《地藏經》上講的話不過分，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話講得太過分了嗎？我們想想不過分，確實起心動念都是造罪業。為什麼？念念都是自私自利、利己損人，這個就是造罪業。來生得人身可不容易，多數來生都是墮三途，地獄、餓鬼、畜生，那個生活環境比我們苦得太多太多了，你說這多可怕！對這個事實真正體悟了、真正覺察到了，恐怖的心就生了。現在又遇到一條生路可以避免，可以不墮三途，我造的這些重罪可以不受報，這實在是太幸運了，他當然一心一意去追求，這個人叫至心。「至心」難！至心要一發，十方諸佛如來讚歎，一切龍天善神都保佑你。為什麼？這個心一發就成佛，你不是凡夫了，你現在等於說是什麼？等於說是後補佛、預備佛，一往生就成佛了，那個諸佛如來怎麼不讚歎！所以此地這個「至心願生彼國」，這一句重要。

　　我們今天這個至心生不起來，為什麼生不起來？還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，不知道三途苦，還不怕，還繼續在造罪業，以為什麼？果報現在還沒到，再多做一點沒關係；到的時候來不及了，後悔來不及了。還有人抱的僥倖心，聽說經上講臨終一念十念都能往生，「現在多造一點還沒有關係，臨終我十念還可以往生」。你們可以到那些醫院看看那些病重的人，快要死的人，你去看看那個現象，有幾個人死的時候頭腦清清楚楚、明明白白的？你能夠保證你將來死的時候頭腦清楚嗎，還會念十句佛號嗎？如果到那個時候迷惑顛倒，連你的家親眷屬都不認得，那就完了，一切都完了。所以要曉得，真正知道生死事大、輪迴的恐怖，這才叫真正覺悟了，從今而後，起心動念決定不造惡。就像我前面常常提醒同修們，起心動念就念佛，想西方極樂世界依正莊嚴，除這個之外我什麼都不想。所以為什麼勸你把這個經念熟，念熟了什麼？你常常會想；你不熟想什麼？想不出來，你想的都是胡思亂想，自己去編一個西方極樂世界，那不行，那不作數的。所以經要熟，愈熟愈好，幫助你憶念，幫助你排除一切妄想執著，使你真正能夠拿到往生西方極樂世界的保證。底下給我們講的三輩，三輩是大分：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　這個上輩一類往生，修學的綱領就是這一段經文。這一段經文不長，只有幾句，可是句句都含著有很深廣的境界，這個不能不知道，每一句就好像文章一個題目，後面都是大篇的文章。第一句『捨家棄欲』，有一些同修是望文生義，看到這一句，「這個上輩往生，我們在家人沒指望，為什麼？一定要出家，在家人沒指望」。可是你有沒有想到，你在這個經的前面第二章裡面所念的「德遵普賢第二」，經文一展開，「賢護等十六正士」，這十六個人都是等覺菩薩，跟觀音、勢至、文殊、普賢地位是平等的。十六位統統是在家菩薩，那在家人怎麼沒分！在家人既然一樣能成佛，為什麼此地一定說要「捨家棄欲」？關鍵就在這個「家」字，你要真正明瞭什麼叫做家。你今天妻子兒女田宅之家，這個家不算是家，為什麼不算是家？障礙不了你。所以佛在一切經論當中常給我們講家有四種家，出也有四種出。

　　「家」哪四種？剛才講了是大家觀念當中的，妻子兒女，家裡這些財產，房屋田地這個不動產，這個在佛法叫「田宅之家」，田地房屋這個家；第二種，叫煩惱之家，「煩惱是家」；第三種，「三界是家」，這個六道輪迴是家；第四種，「生死之家」，這個生死超過三界之外的了。三界之內的有分段生死、變易生死；三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，分段生死沒有了，還有變易生死。由此可知，佛是教你出什麼家？不是教你出田宅之家，田宅之家出了沒有用的；佛要你出煩惱之家，要你出三界之家，你能夠出煩惱之家就能證初果，能出三界之家就成阿羅漢，能出變易生死之家那你就是法身大士，這個要知道。

　　「出」也有四種，一種是「身出心不出」，身出，出田宅之家，就是現在的出家人，心沒出。心怎麼？還是貪圖五欲六塵，還是執著名聞利養，這心沒出。第二種是「心出身不出」，就是在家的居士，這出家人比不上他。他雖然身在家，有田宅、有妻子兒女，人家心地清淨，心地對於家宅、五欲六塵他不沾染，他心地清淨，心出了，身沒出。賢護等十六正士就是心出身不出，所以一樣證得等覺菩薩，上上品往生。第三種叫「身心俱出」，這是佛門裡面的祖師大德。第四種是「身心都不出」，身心都不出，不是指普通的人，是指在家學佛的居士，雖然天天學佛、天天念佛，身是在家，心還是在家，心也沒出，心為什麼？還要搞五欲六塵，還要搞名聞利養，還搞這個，把佛法當作一個副業，這算不錯的。還有一些富貴人，把佛法當作一種消遣，真的有，捧法師就像捧唱戲的戲子一樣，多，自古以來就多。這樣皈依三寶，受了菩薩戒的，是身心都不出，他也掛個菩薩名字，受了菩薩戒，掛了菩薩名字。在這個寺院道場他是特權階級，因為他富貴，到寺廟來了，這個寺院裡頭對他招待奉承得很周到，身心都不出。出有四種，家有四種，這要搞清楚，我們是屬於哪一類的。這個裡面兩類是正確的，身心俱出、心出身不出，這個兩類都是上輩往生的。「棄欲」，欲是欲望，再說得落實一點，就是希望，希望就是欲望。有希望就有失望，因此我們對於這個世間所有一切的希求統統放下，對於佛法當中一切希求也放下，唯求往生西方極樂世界，這就對了（所以這個欲包括世間與出世間），你才能真正得到清淨心。

　　『而作沙門』，沙門是梵語，在古時候是印度所有宗教出家人的通稱，我們要明白它的意義。什麼樣的人稱作沙門？佛在經上告訴我們，「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」，這樣的人就叫做沙門。由此可知，沙門不一定專指出家人，在家人要是專修戒定慧、息滅貪瞋痴，那他也是沙門。

　　上輩往生必須具備這樣的基本條件，從這個基本條件，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，這才能相應。這一個條件，比我們孔老夫子在世所具備的條件還要高、還要清淨。夫子具備的條件，在我們中國佛門當中把它列作出家人的標準，所以出家的時候，他的標準是要養五德、修六和。六和是佛定的，五德是孔老夫子建立的，就是溫、良、恭、儉、讓，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，比夫子這個德行還要高。我們沒有這樣的品德、沒有這樣的操守，發菩提心、一向專念，生到西方極樂世界不是上輩往生，這個上輩在九品裡面就是上三品，這是我們要曉得的。這個上三品太高了，我們想想不夠格，唉，下下品往生就可以了。下下品後面會講到，我們能不能具足下下品？要記住，五德、六和是最基本的條件，沒有這個條件，成天念阿彌陀佛，一天念十萬聲，也是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。所以要知道西方世界是個清淨世界，是個道德標準非常高的世界，想想我們能夠跟那些人相處嗎？那些人心地都清淨、純淨，我們一天到晚還搞是非人我，彌陀雖然慈悲：好，我就讓你來吧！那些人不理會你，你跟大眾不能相處，還是去不了。所以諸位同修要想在這一生真正往生，要記住，要修養品德，要符合經上所講的標準。我們有這樣的標準，真的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那是上輩往生的基本條件。只要具足，你一定是這個品位；不是這個品位，那佛就妄語了。

　　好，我們今天就講到此地。