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無量壽經（二次宣講）　　（第五十一集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0051

　　請掀開經本第三十面：

　　【必成正覺第七。】

　　這一章是要給我們介紹彌陀大願功德的圓滿。在整個佛法裡面，不僅僅是世尊一代時教，也就是釋迦牟尼佛示現在我們這個世間講經說法四十九年；實際上包括了盡法界無量無邊諸佛如來所說無量法門，度眾生成佛道，都是本於彌陀弘願功德，這是我們必須要把它認識清楚的。在科題裡面，這個語氣非常的肯定，「必成正覺」，使我們見到這個題目，一絲毫懷疑都沒有。念佛最重要的，就是要知道名號功德不可思議，如何理解名號功德？必須要知道本願功德不可思議，然後才曉得名號功德不可思議。我們看經文：

　　【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】

　　此地所講的『說此願已』，這個願就是指前面的四十八願。向下總共有十首偈，這一段的偈頌是五言頌，就是每一句五個字，四句是一首。請看經文：

　　【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】

　　第一句所說的『超世志』，它怎麼樣一個超法？這個超，就是指前面所發的四十八願，願願互融，就是每一願都包含其他的四十七願，願願都是如此，這就不可思議，這才是真正的「超世」。所謂一即是多，多即是一，四十八願，一願就是四十八願，四十八願就是一願，任何一願都是如此。『必至無上道』，我們要著重「無上」這兩個字，無上是圓教的佛果，也就是無上正等正覺。這是一般的講法，通途的說法，這是成最高的果位。可是在本經，這個「無上道」還有另外一個意思，這個意思是什麼？因為前面法藏發願，他不但要成佛，要超過諸佛，所以此地是超逾十方一切諸佛，這就真的是無上道。這個無上不是在菩薩之上，是在諸佛之上。後面本師釋迦牟尼佛給我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以無上是指這個意思。『斯願不滿足』，這是總指四十八願，四十八願裡面任何一願都圓滿了；換句話說，統統兌現了，沒有一願是虛願，沒有一個字是妄語，句句真實，這才叫「滿足」。『誓不成等覺』，這是因圓滿了，他的願望統統兌現了。這一首是總結前面的本願功德。剛才跟同修們提到，一切諸佛度眾生成佛道就是這一個法門，這個法門才叫正說，其他法門乃是諸佛如來的方便說。願圓滿了，佛是如何來幫助一切眾生圓成佛道？那就是下面所說的：

　　【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】

　　這六句是一小段。這是前面曾經念過，「惠以眾生真實之利」，惠是給我們，給我們眾生真實的利益。這真實是什麼？我們在此地真的看到佛給我們的真實利益了。我們這個世間人一般講布施，施主、齋主，那比起阿彌陀佛差遠了，彌陀給我們的是財、法、無畏三種真實的布施。西方極樂世界依正莊嚴是財布施，這是彌陀無量劫中積功累德所成就的。阿彌陀佛有福不是一個人享，不是他一家人享，也不是他一國人享；他要與盡虛空遍法界一切眾生共享，共有的西方極樂世界。因此這個世界人人有分，問題就是你願不願意接受？願意接受，確實統統都有分，這是財布施。

　　法布施，彌陀世尊不僅僅在西方極樂世界講經說法，本經與《彌陀經》上都跟我們說得很清楚，他老人家示現在西方極樂世界在說法；同時，彌陀又應化在十方世界說法接引眾生。在我們中國歷史上身分暴露了，我們大家知道的，有善導大師，善導是阿彌陀佛化身來的；有永明延壽大師，這也是彌陀再來的；還有國清寺的豐干和尚，這大家知道的。還有不曉得的，身分沒有露的更多。像印光大師這是大勢至菩薩化身再來的，距離我們最近，這是民國初年的。由此可知，他的法布施，確實盡虛空遍法界，不僅是在極樂世界。

　　無畏布施，在這部經上更是顯著了，經題教給我們「清淨平等覺」，的確是大無畏。我們心地清淨平等，就能離一切苦難，消除無量的業障。不但是生到西方極樂世界無量壽，現在發心，現前就證得無量壽。為什麼說現前就證得？因為往生西方極樂世界，我們講席當中屢次的給同修們說明，是活著去的，不是死了才去，所以這個無量壽要從今天算起，不是到西方極樂世界那天算起，從現在算起就是無量壽了。由此可知，這三種布施統統具足，他這個『大施主』，是法界第一大施主。

　　『普濟』，「濟」是幫助大家，「普」是普遍，以清淨心、平等心離一切分別執著，這叫普。如果我們心裡面有分別、有執著、有好惡，那就不普，這個字就沒有了。彌陀心地清淨光明，沒有分別、沒有執著，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，他老人家最殊勝、最難得的，也就是第一句所講的他建立「超世志」，他是以平等法普度一切眾生，令一切眾生以平等法平等成佛，這個不可思議。這個可以說是一切經典裡面所沒有的，一切諸佛世界裡頭也沒聽說有這麼一樁事情。因此這個法門確確實實是難信之法，聽了這個法門不相信，是很正常的現象；聽了這個法門就歡喜相信，那是很奇怪的現象，所以這是稀有的法門。

　　『諸窮苦』，諸是多。窮苦，這裡面的含義也非常的深廣。李老師在以前講這個經，給我們說了四種窮困、苦難，第一個，我們在六道裡面沒有依靠，這是苦。人命無常，我上個月在加拿大溫哥華講經，有一位居士從我們台南去的，每一天都來聽經，聽得很歡喜，曾經有兩次我們在一起吃飯。他在台南開了個印刷廠，叫秋雨印刷公司，聽說他這個公司還很有名氣，很大的一個公司。他到溫哥華去玩，在那個地方遇到大陸上氣功師，他就跟他們學氣功。來跟我說，我就告訴他，氣功不是佛法，學佛的人不學氣功的。但是氣功，如果學得好的話，對身體健康應該是有點幫助，但是它不能了生死，也不能斷煩惱，也不能出三界，與阿彌陀佛不相應。不能說學氣功就可以往生見佛，沒聽說過，在《無量壽經》上沒有這個經文。同時他在那學密，我說密是不錯，是很好，但是很難，很不容易成就，他已經七十多歲了，我就勸他念佛。到最後講經的時候，最後的一個星期沒有看到他來，有的同修告訴我，他死了。無常！身體很健康，問了我很多問題，我都勸他念佛。同修告訴我，他怎麼死的？朋友請他吃飯，不知道吃些什麼東西，吃了覺得不舒服，吃完之後他就練氣功，就這麼就走了，大概練氣功恐怕哪個地方岔氣了。所以他不練氣功也許還沒事情，一練氣功就練走了。從這個地方看人命無常，佛給我們講「在呼吸之間」，我們要知道這是窮苦之一，沒有依靠，靠誰都靠不住。我們今天靠佛，靠佛能靠得住嗎？佛跟我們說靠不住。

　　佛教給我們三皈依，皈依自性三寶，這是你真正皈依處，真正依靠的地方。那個自性三寶是什麼？就是經題上講的「清淨平等覺」，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這個才能靠得住，這部經就叫《清淨平等覺經》。所以你要找一個真正依靠的地方，這個經就是我們真實皈依處，這個要知道的。所以這一部經就是自性三寶，我們自性當中統統具足，個個人都有，圓滿具足。雖然具足，我們是被妄想執著障礙了，不能現前，釋迦牟尼佛為我們說出來了。所以這個經，這經從哪裡來的？這經是我們自性本來具足的，不是別人的，這一點要知道。真正從這上面體會到了，我們才曉得，這就修性，禪家講明心見性。這性怎麼個明法？這經上講得清清楚楚、明明白白的，不要去參究了，參究還未必參得明白，這個多明顯！這就是明心，你信得過，依教奉行，就見了性。所以古德說，這一句六字洪名就是無上甚深禪定，這個話不假。這是第一個講的依靠。

　　第二個，沒有智慧，我們實實在在沒有智慧，聰明或許有，智慧沒有。怎麼曉得沒有智慧？念佛不老實就是沒智慧，一天到晚會打妄想這個沒有智慧。智慧跟聰明不一樣，智慧是清淨心的作用，聰明是妄想分別的作用，這個完全不相同。換句話說，世智辯聰是從妄想裡生的，真實智慧是從清淨平等覺裡面生的，那怎麼會一樣？我這一次在加拿大講經，法緣可以說相當殊勝，過去所沒有的，聽經有二、三百人，這個在外國很難得很難得。講經的處所在世界佛教會，馮公夏會長八十多歲了，身體非常健康。他要求我，每天講經講完之後，留個十分鐘的時間讓大家問我問題，我說好。我講完之後我就向大家宣布，馮會長很慈悲，要我留十分鐘給大家發問，其實你們大家的問題我統統都知道，什麼問題？總而言之，不外乎「妄想分別執著」；你們來問我，我一句話統統給你答掉，什麼一句話？「南無阿彌陀佛」。我就問：你們還有沒有問題？一個問題都沒有。不是沒有問題，不好意思問了。這是什麼？沒有智慧，所以智慧難！

　　這是我們一定要把佛經裡面般若智慧跟世智辯聰要能夠揀別，就是要能夠區別出來。真正智慧，死心塌地修學這個法門，這是真正智慧，他對這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人有智慧。我們能做到嗎？實在講這個世間真正有智慧的人有，那個大智慧的人，我們見到了瞧不起他，那種人有真正成就。所謂「大智若愚」，古人講這個話非常正確，真正大智慧的人，你看起來是愚人，其實他有真實的智慧，他一點都不愚。誰愚？我們自己愚痴，比不上他，我們自己有是非人我、有分別執著，妄念紛飛，比不上人家。人家心裡什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛，所以他往生的時候，他能夠站著走，能夠坐著走，能夠預知時至。他能，我為什麼不能？就是他沒有妄想，他不懷疑；我有妄想，我還懷疑，還要找法師問東問西。凡是來問我的人，都不是老實人；老實人他沒有問題了，他怎麼會來問我！凡是來見我的人，都是一天到晚胡思亂想的人，這可憐，這佛經上「可憐憫者」，沒有智慧。我說的話句句都是真實。這是第二種窮苦，沒智慧。

　　第三種，沒有方法，這個方法就是多方面的。從世間來說，我們這一生不快樂，什麼方法教我們快樂？我們家庭不美滿，用什麼方法使我們的家庭美滿？我們的社會動亂不和諧，用什麼方法教我們社會和睦，用什麼方法教我們國家富強，用什麼方法讓世界能夠和平？這方法，沒有方法！出世間講用什麼方法，我們這一生當中真正能夠斷煩惱、出三界、成佛？這些都是我們大家非常關心的，希望馬上能夠獲得的，不知道，這窮苦！其實這些方法全在此經之中，都說到了。諸位要細細的去讀、去體會，你把它應用在生活上，你就可以真正得到個人的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、天下太平、往生成佛，都在這部經上。我們還要到別的地方找嗎？不必了，不要找麻煩，這一部經上圓滿具足。這是窮苦。

　　第四種，那就是一般佛法裡面所說的，我們的妄想太多、煩惱太多。如何能夠斷煩惱、開智慧？智慧不能開，煩惱不能斷，這是窮苦。這是把各種層面的窮苦，窮困、苦楚，歸納這幾大類，這個幾大類我們統統具足。彌陀他說他是大施主，他要普遍平等來救濟這些窮苦，這是真的、是假的？他真能做得到嗎？給諸位說，真能做得到，他所依據的理論、方法、效果，統統在本經之中。我們要問，這一部經是不是要認真的來學習？不是談玄說妙，是幫助我們解決眼前現實的問題。

　　『令彼諸群生，長夜無憂惱』，這個「諸群生」三個字，是包括了盡虛空遍法界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括了。「長夜無憂惱」，這個長夜是指無明，無明就彷彿是長夜。等覺菩薩還有一分生相無明沒破；換句話說，他還沒有真正離開長夜。那一品生相無明不破，就是他的憂慮，就是他的煩惱。當然從菩薩法界愈往下，這個憂惱就愈多、就愈重。彌陀世尊確實能夠幫助我們，我們雖然無明沒破，可以帶業往生，這樣我們的憂惱確實就可以永離了。雖然煩惱沒有斷，可以帶業往生，我們這個心就安了，不需要再找人替我們安了。像慧可去找達摩替他安心，那很苦；我們不需要，我們遇到這個法門，心就安了，這是真的。

　　『出生眾善根』，著重在「出生」。「眾善根」，無量無邊的善根，這個善根是什麼？就是一句六字洪名。六字洪名大家都知道，又稱為萬德洪名，這個萬德就是「眾善根」，眾是眾多，無量無邊的善根就在這一句名號之中，因此名號功德真實不可思議。我們要是能夠認真的執持、堅固的執持，將彌陀無量劫中所修的功德轉變成為自己的功德。也許同修聽了這個話會懷疑，怎麼可以把他的功德變成我的功德？如果我剛才所說的你都能夠體會的話，對於這句話就不會有疑問了。我剛才說過了，本經是自性三寶，彌陀功德是不是自性功德？自性哪有分內外，自性哪有分自他？有內外、有自他，把別人的轉變給我們，這個做不到；自性沒有內外，自性沒有自他，所以可以將彌陀功德變成自己的功德。那個方法就在老實念，老實念就是不懷疑、不間斷、不夾雜就行了，就把彌陀功德變成自己功德。所以信願持名，就「出生眾善根」，這裡面的理很深很深，事很簡單、很容易，人人都會做，都能夠做得到，要講這個道理太深了。『成就菩提果』，一切布施當中以這個為最上、最殊勝，「菩提」是成佛。所以阿彌陀佛幫助我們，是要幫助我們圓成佛道，跟他老人家無二無別。如果我們成就的不如他，那就錯了，那他布施就不圓滿；我們的成就跟他完全相同，這是布施度的功德圓滿。這四句豈不就是解釋前面所說的「惠以眾生真實之利」！下面要跟我們說出具體的方法：

　　【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

　　這個四句正是大願功德的核心，這一部《無量壽經》的眼目，四十八願就是這四句話的開頭，就是這四句話的具體說明，這個四句話意義深廣無邊。彌陀成佛了，名號叫阿彌陀，阿彌陀翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。盡虛空遍法界過去、現在、未來，一切事物、一切的道理、一切演變過程，沒有一樣不覺，這才叫無量覺。為什麼我們在無量裡面單獨取這個壽命？『無量壽』是無量無量之中的一種，取這個。這個取得很有道理，為什麼？一切的無量，一定是以「無量壽」為根本，假如沒有壽命，好，一切的無量都落空了。譬如說你有無量的財寶、有無量的房地產、有無量的威德、有無量的富貴，沒有壽命，那不統統落空了嗎？壽命是第一。因此世尊為我們解釋阿彌陀的意思，他就解釋為「無量壽、無量光」，這兩個意思在一切無量裡面最重要。所以無量壽是體，是本體，梵語就叫阿彌陀佛。

　　『眾生聞此號，俱來我剎中』，這個名號不可思議，阿彌陀佛要度一切眾生用什麼方法度？就用這句名號，這名號功德不可思議。只要你能夠念這句名號，當然你念裡面一定是有信、有願，你對於名號功德不懷疑，你發願求生淨土，念這句名號就能往生，生到西方極樂世界圓滿諸所願，你心裡面一切的願望統統就圓滿了。這個圓滿諸所願是阿彌陀佛四十八願裡面所說的，就是我們到了西方極樂世界，所有的心願統統圓滿。所以此地的「聞此號」，著重在這個聞字，這個聞一定要含有信、願、持名，這個才叫聞。那就是菩薩的三慧，聞慧、思慧、修慧統統在其中。所以，如果只有聽到這個名號，沒有信心、沒有願心，雖持名也不能往生，這個要知道的。所以我們念這一句佛號，這一句佛號裡頭圓滿具足了三學、三慧、三資糧。這是前面，我都曾經跟諸位同修報告過的，一句佛號裡頭圓滿具足，這個佛號念得就相應，念得就有感應，就會起作用。通常我們念佛說念的功夫不得力，念的沒有感應，什麼原因？就是你只是有口無心。什麼是心？信心、願心、戒心、定心、慧心。你沒有三學、三慧、三資糧，所以你念這句佛號不相應。

　　「俱來我剎中」，這一句話是大開方便之門，沒有條件，歡迎大家統統來，來了就不退、就成佛。不像其他經論裡面所說的，修行要許許多多的條件，西方極樂世界沒有條件，只要你真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜就行了，就這麼簡單，就這麼容易。所以今天下午有同修來問我，他想往生，問我怎樣才能夠做到預知時至。在我們本省，這四十年來預知時至往生的，我概略的估計至少有五百人。他們能，我們為什麼不能？說老實話，他們不問我，所以他們能；你們常常來問我，你們不能。我講的是真話，為什麼？他們沒有問題、沒有疑問，老實念，一句彌陀念到底；你還有這個問題、那個問題，這不能，你差遠了。我講的是真話，絕不欺騙諸位。所以真正沒有懷疑了，要不要聽經？不要聽，也不要念了。可是你常常來問我的這些人，問我要不要聽經？要聽。為什麼？你還懷疑，你那個心還沒有定下來，還沒有死心塌地。來聽經、讀經，為的是什麼？為的就是斷疑生信，講經的目的是在此地。真正信了不懷疑了，你還來幹什麼？不要來了。什麼哪裡打佛七參加，也不需要去，去了幹什麼？雜心閒話。真正用功夫，自己一個人在家裡就行，行住坐臥統統是功夫，何必去湊熱鬧？凡是去湊熱鬧的，也是不老實。所以諸位曉得，聽講經的不老實，做法會的更不老實，打佛七的也不是老實人。真正老實人預知時至的，所以你們都瞧不起他：他有什麼，你看法會也不去，經也不聽。其實他是真正老實人，往往人家預知時至，所以這點我們一定要知道。我們希望同修們這一生有真實的成就，不希望你常常到道場來湊熱鬧，不希望這個。底下這個六句，是講往生西方極樂世界之後的成就，生到西方極樂世界的狀況：

　　【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

　　這兩句看起來很平常，實際是很不平常。佛身，本經講的「金剛那羅延身」、「清虛之身，無極之體」，所謂是金剛不壞身。金是七寶之一，在此地比喻的珍貴，比喻一絲毫瑕疵都找不到，也就是說明一絲毫的缺陷找不到，他這個身相這樣的圓滿。『金色身』是講身的體質，『妙相』是講你的風采、光彩、容貌，是說的這個，圓滿沒有欠缺。這個兩句是身德，我們的身、相跟佛沒有兩樣，生到西方極樂世界，身相就跟阿彌陀佛完全一樣，這是不可思議的，一切諸佛世界裡面沒有的，菩薩像要跟阿彌陀佛像兩個比較一下，比不上佛。唯獨西方極樂世界特別，帶業往生的人，即使下下品往生的人，這個身相跟佛完全相同，四十八願裡面講過的。所以這個世界是平等世界，完全平等。相貌是智慧、是福德，我們智慧也沒有，福報也沒有，怎麼會這個身相跟佛一樣？我們世間一般人身體、相貌，就是過去生中所修的、這一生當中所造的，一個成績表現。你過去生中，現在這一生，你幹了些什麼，那個眼睛亮的人一看你的身體、相貌，就知道你過去幹的什麼，你這一生現在幹的什麼。為什麼？成績表現，這就是成績，這東西哪能瞞人？

　　所以我們的德行，我們的智慧、福報都沒有，為什麼一往生就能夠跟阿彌陀佛一樣？諸位要記住剛才我說的話，我們真正念佛的人，把彌陀無量劫中所修積的功德、智慧，變成自己的，所以才跟他一樣，就是這麼一個道理，因此這個名號功德是真正不可思議。所以古人講，念經不如念咒，念咒不如念佛，就是這個名號功德太不可思議。我們如果不修這個法門，那好，你得無量劫中去修福修慧，你才能修到像佛的金色身，相好圓滿，那要修無量劫才成功。這個法門只要幾年的時間就成功，我們看看《淨土聖賢錄》，看看《往生傳》，一般修行的時間大概都是三年到五年就成功了。你才曉得這個名號功德太大太大了，無法想像。所以這個兩句意思，你說多深、多廣，不能輕易看過。這是身同佛。

　　【亦以大悲心。利益諸群品。】

　　這個兩句是心同佛，彌陀是什麼樣的心？彌陀的心是大慈大悲，「清淨平等覺」，覺心就是一片慈悲，慈悲是建立在清淨、平等的基礎上。生到西方極樂世界的人，個個人的心都跟彌陀的心一樣，與彌陀同心同願、同德同行，阿彌陀佛發願要普度一切眾生，所以往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛同一個心願。『利益諸群品』，這個諸群品，品是品類，到底是哪些類？我們曉得，彌陀是上度等覺菩薩，下度地獄眾生，這是諸群品。我們一生到西方極樂世界，可能也是個凡聖同居土下輩往生，那我們跟彌陀同一個心願，那到底度哪些人？給諸位同修說，也跟彌陀一樣，上度等覺菩薩，下度地獄眾生。這一聽到會害怕，等覺菩薩，我怎麼能度得了他？我比他差遠了。等覺菩薩還不知道這個法門，還沒有念過《無量壽經》，你就把這個法門介紹給他，就把等覺菩薩度成佛了。所以在中國自古以來，唯獨淨土宗的祖師被大家尊稱為「大師」，道理在此地。為什麼？因為跟諸佛度眾生的方法相同，就是念佛。文殊、普賢他怎麼樣往生西方極樂世界？信願持名。我今天煩惱一品沒斷，也往生西方極樂世界，憑什麼？信願持名。所以我們這個是相同的，這叫平等法。許許多多菩薩還沒有發現平等法，還沒有找到這個平等法，平等法是第一殊勝的法門，我們把這個法門講給他聽、介紹給他，他很聰明，一聽就歡喜接受，念佛往生，那就度了他。所以跟佛度眾生是無二無別，這是真實的利益，這是講利他。

　　後面的兩句是說的自利。利他，沒錯，他往生了，我們自己去不了了。我們用這個法門勸人家，那個善根深厚的人，一聽他就老實念，他成功了。我們自己天天還在生煩惱，往生西方極樂世界還沒有把握，這個彌陀看到也很難過。所以底下兩句勸我們自己要認真努力的修學，不但在此界，生到西方極樂世界也要認真用功，為什麼？早一天圓成佛道。

　　【離欲深正念。淨慧修梵行。】

　　這是戒定慧三學具足，『離欲』是戒學，欲是欲望，要捨棄。世間名聞利養、五欲六塵要捨掉，佛法法門無量無邊，也不能執著，執著就錯了，執著就是沒有離開法執，要統統放下。不但世間法要放下，佛法也要放下，就如同《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛所說的一切法，都要放下。為什麼？如果你要不放下，這個法就是執著，縱然我執斷掉了，法執猶存，你不能見性，變成了所知障，所以法也要捨。六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，清淨心中本無一物，你還有個佛法在，佛法就把你清淨心染污了。佛法好像是清潔劑一樣，是幫你清除污穢的、穢垢的，清除掉了。好了，清除掉之後，這個清潔劑還在，它又變成染污。髒的東西洗掉之後，這個清潔劑也不要了，才叫真正的乾淨，否則的話，又被染污了。這一點我們要記住、要知道，所以要徹底離欲，世出世間的一切欲望都沒有，心地真正清淨。

　　『深正念』，深正念是深定，像《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，首楞嚴大定是什麼？是自性本定，不是修來的。修來的定是有得、有失，那個定會失掉，性定不會失掉，因為是自性本來具足的。這個地方它沒有說正定，它說正念，這個用意就很深。甚深的禪定怎麼個修法？念佛就對了，所以這一句佛號就是甚深的深妙禪。因此我們才真正覺悟到，除了念佛，念這一句阿彌陀佛，這一句這是正語，八正道裡頭的正語。除這一句之外，都叫廢話，講經也是廢話，唯獨念佛是正語，密宗裡面講的真言，這真實的。唯有思惟彌陀本願功德，憶想西方世界依正莊嚴，這叫正念，叫正思惟；不思念這些，思念別的，全叫打妄想。換句話說，你要想想這部經，這部經上所講的這些道理、所講的境界、所講的教訓，常常想這個，這叫正念、正思惟，想別的統統是妄想。不但想世間一切事是妄想，想佛在其他經上所講的也叫妄想，為什麼？比起這部經，那些經不是圓滿真實。它跟世間法比它是真實，跟這個經一比它就不是真實，這把它比下去了。所以這部經是第一真經，從這裡才正念、正思惟。

　　『淨慧修梵行』，清淨心中自然生智慧，智慧斷疑生信，成就真信切願，老實念佛。大勢至菩薩在《圓通章》裡面所講的「淨念相繼」，那是「淨慧」。如果沒有慧，他就不會念，他就不會相繼。淨念，你有懷疑不淨，你有夾雜也不清淨；所以不懷疑、不夾雜那是淨念，相繼是一句接一句不間斷。所以淨念相繼就是不懷疑、不夾雜、不間斷，也就是通常我們講的老實念佛。「梵」是清淨的意思，你身語意一切造作自然就清淨了。所以這個兩句，不但是自己表現在生活當中的心境、儀態，同時也以這個「利益諸群品」。佛這樣做，這樣教眾生，我們也這樣做，也這樣教眾生，如佛度一切。下面是第六首：

　　【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。】

　　這個以下要說教學的儀式，也就是教化眾生的方式、作用。開頭這兩句很重要，明白的告訴我們，佛法是要依據智慧，不是感情，決定不能夠感情用事。感情是迷、是執著，是決定錯誤，感情用事你所造的是六道輪迴。一定要把感情轉變成智慧，也就是我們世俗所說的理智，待人接物處事都要理智，不要感情用事，這兩句就是這個意思。『十方剎』，這是平等，十方無量無邊剎土，我們要有理性，平等的與一切眾生接觸。我們把這個範圍縮小，我們在這個地球上，這個地球有許多各種不同的人種，許許多多不同的國家民族，許許多多不同的文化背景，乃至於宗教思想都不相同，這就是「十方」的意思，我們要以理性與這一切眾生接觸。什麼叫理性？就是前面講以清淨心、平等心，覺而不迷、淨而不染，用這種心來跟大家接觸這就對了，所以這裡學了就要用。學了會用，我們自己在這一生當中，我們的生命有目標、有方向、有意義、有價值，這才有幸福、才有快樂，從這來的。這的的確確是阿彌陀佛給我們的，沒有這個經的開導，我們實在，雖然有，迷而不覺，不知道！

　　『消除三垢冥』，垢就是今天講的污染，心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理的污染。這個污染嚴重了，人哪有不生病的？這一部經典可以幫助我們消除一切的污染。一切污染當中最嚴重的是貪、瞋、痴，這叫三毒，無論是對於世間法，或者對於佛法，都要永斷貪瞋痴，要知道貪瞋痴的害處。我們無始劫來生生世世修行都得不到一個結果，病根在哪裡？就是在貪瞋痴，都是被它害了。所以要曉得這是我們真正的病根，必須要拔除。「冥」是無知、是無明；換句話說，對於事實的真相搞不清楚。宇宙人生到底什麼是真、什麼是假，什麼是邪、什麼是正，什麼是善惡、什麼是是非，統統搞不清楚，這是冥，這無明、無知，迷惑顛倒。佛門常講的業障，三垢是業，無明是障，冥是障，「消除三垢冥」就是消除諸業障。

　　種種業障都消除了，然後才能夠『明濟眾厄難』，明是明顯，濟是濟度，超越、超過去了。好像過河，我們有了船可以濟度到彼岸，一切的苦厄、一切的災難都能夠免除了。怎麼免除的？諸位要曉得，厄難是果報，果報怎麼產生的？因緣而生的。我們在過去生中，或者在這一世當中，造了種種惡業，這是緣。過去生中的習氣、無明那是因，這一生當中還是迷惑顛倒，還是三毒、無知，當然要受種種苦果，受這個苦報。如果我們今天真的覺悟、明白了，果然能夠把貪瞋痴斷掉，依照這個經典的方法一句彌陀念到底，過去雖然有惡因，這一生不會有惡報，這一生沒有惡報，則往生西方極樂世界永遠都不受惡報。為什麼？西方極樂世界沒有惡緣，雖有惡因，沒有緣，因此他不受果報。這裡關鍵的一個字就是在「明」，從事上講，明顯、明白；從理上講，就是這個人有智慧、有覺悟、有慈悲。智、覺、慈是光明，一個人的心真正充滿了大智、大覺、大慈，他身放光，這個光就是心光往外面透露，一切妖魔鬼怪這些邪神不敢接近。所以念佛人，有的人跟我講，還被鬼欺負，他這個佛怎麼念的我不曉得，念佛的人，鬼還欺負他，口裡有佛，心裡沒有佛。心裡面就是沒有智、沒有覺、沒有慈，所以鬼都瞧不起你，都欺負你。心地真的光明正大、清淨慈悲，鬼神恭敬你，這是我們要曉得的。所以消業障，什麼方法消業障最有效果？念佛。說實在的話，任何經典、任何法門統統消不了的業障，念佛法門能消，念佛法門沒有消不了的業障。那要是念佛還消不了，你念的不如法，你念的不相應，你如果真正根據經典裡面所說的理論、方法來念，無論什麼樣的業障，沒有不能消除的。所以《無量壽經》要認真去研究，真正把它搞清楚、搞明白，套一句外道的話說，我們就真的得救了。

　　好，今天晚上就講到此地。