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無量壽經（二次宣講）　　（第二十一集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0021

　　請翻開經本第二十五面，倒數第三行，從第七段看起。七，「大願之核心乃第十八願，然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中『如來定慧究暢無極』處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎？」這是說《無量壽經》四十八願當中第十八願。如果我們將一切經來做一個比較，才曉得這個十八願的意義。古德曾經說過，他說一切經裡面做一個比較，是《華嚴經》第一，這就是說，《華嚴》把一切經都比下去了；《華嚴經》跟本經做一個比較，是本經第一，這把《華嚴》也比下去了。本經經文夏居士的會集本一共有四十八章，或者稱四十八品也可以，這四十八品，哪一品是第一？第六品是第一，第六品就是講的四十八願。這四十八願之中，哪一願第一？第十八願第一。這樣做一個比較，諸位應該理解，佛法的中心在哪裡，就在這一願。這一願說的是什麼？說的是十念必生。這個必生，就是十念成佛。你們想想看，佛度眾生，十念能令眾生成佛，這是佛法真正到了方便究竟處，沒有比這個更方便、更究竟了。你才曉得，這個法門在無量無邊法門裡面確確實實是第一殊勝，無與倫比，不做這個比較不曉得這個重要！

　　這個經我們講過很多遍，同修們對於四十八願都很熟悉，可是要真正把它認識清楚，的確是不容易。真認識清楚了，我相信你一定是萬緣放下、一心繫念，那你就是必定成就。萬緣放下，不但是世緣放下，出世間的緣也放下了，無量無邊的經論、無量無邊的法門統統放下了，那就跟蓮池大師一樣。蓮池大師在晚年（我在講席當中也常常提出勉勵我們同修），晚年是徹底覺悟。如果不是徹底覺悟，他說不出，說三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行。這兩句話，不是徹底覺悟，決定說不出來。能說得出來這個兩句話，這叫大徹大悟，決定超過禪宗的大徹大悟、明心見性，超過。為什麼？禪宗大徹大悟、明心見性，不過是了生死、出輪迴而已，要想圓成佛道，那還有相當遙遠的時間，不是一生成佛。淨宗徹底覺悟，世出世間萬緣放下，一心繫念，那他就是一生成佛，一生圓成佛道。所以這是一切法門都不能夠比擬的，這真正是沒有言詞能夠讚歎的，無法讚歎。這個地方幾句話，將這個所以然，雖然不是很明白的說出來，也透出一個大概了。

　　這個「十念必生之究竟方便」，實實在在是「由彌陀究竟成就之最極方便處」。這個究竟成就，有兩個意思，一個意思是講他斷惑證真圓滿了，見思、塵沙、無明統統斷盡，圓滿的證得無上正等正覺，這是一個意思。但是此地所講的重點不在此，為什麼？這個意思，一切諸佛如來所同證。它真正意思是在它度眾生的方便，度生方便。度生方便，這就是十念必生，就是用這一句名號，六字洪名，而且十念必生，這是彌陀如來最極方便處，十方一切諸佛如來都沒有這個法子。雖然十方一切諸佛如來沒這個法子，但是那一些諸佛如來統統用阿彌陀佛的方法來普度眾生。因此，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土，沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說，淨土三經是一切諸佛度眾生必定宣講的；不但必定宣講，而且必定是多次宣講，決定不是一次。這一樁事情，我們要把它認識清楚，這個事實，也正是本經中所講「如來定慧究暢無極」的證明，這一句實實在在講，就是讚歎第十八願的成就。

　　這個法門實在簡單、容易、穩當、快速，決定成佛。就是因為它太容易、太簡單了，這個太容易、太簡單，反而叫人不相信了。所以古德常有這樣的感嘆，說「今人焉能因此法之易行而鄙視之」。說實在話，沒有把淨土看在眼裡面的人很多，即使是念佛修淨土的，有許多人喜歡《觀無量壽經》。為什麼？《觀經》麻煩，他們喜歡，認為，大概麻煩一點這個東西好一點，太簡單了恐怕不太靠得住。像現在用的照相機，這是全自動的，我們黃念祖老居士叫做傻人照相機，全自動的這很容易，很容易，可是人家照出來張張都漂亮；那個高級照相機，又要對光圈，又要對距離，還要懂得色溫，不見得能照得好，三十六張能照得一兩張好的，就算不錯了，那個很複雜，那價錢也很高。所以他老人家比喻，那一種高級照相機就像普通的法門，一般法門；這傻瓜照相機，就是念佛法門，人人會照，張張都好。輕視這個法門，是錯誤的，是對於這個法門可以說是完全不了解，才有這樣的誤會。

　　我們翻過來看末後這一段。「《疏鈔》云：但持佛名，必生彼國。則或高或下、或聖或凡，乃至或信或疑、或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫」。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，語氣非常的肯定。「但持佛名」，這很容易，正是大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，不需要用任何方法來幫助，就是一句佛號就行了。這一句佛號，四個字、六個字都可以。蓮池大師當年在世，他自己念佛就念四個字。有人曾經問他，說您老人家教別人念佛的方法，怎麼教法？他說我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。人家問他，您老人家自己怎麼念？他說我自己念四個字。這別人聽到就奇怪了，為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？他老人家說，我這一生決定求生西方極樂世界，所以這客氣話都不必要了。南無是客氣話。經裡面講「執持名號」，名號就是四個字。南無是梵語，翻成中國的意思是皈依的意思，就是皈依阿彌陀佛；是恭敬的意思，恭敬阿彌陀佛。這些都是客氣話，客套，真正一心求往生，客氣話不要了，為什麼？愈少愈好。你看六個字跟四個字比較，就少了三分之一，更簡單了，是愈簡單愈好，就不要再找麻煩了。他說，我教別人，別人未必真正發心求往生；不願意往生，加一個南無好，恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，跟淨土結一個善緣，種一個善根，意思在此地。由此可知，「但持佛名，必生彼國」，這個必字語氣非常肯定，一絲毫的懷疑都沒有。

　　哪些人是這個法門的當機者，也就是往生西方的對象？他老人家底下就說了，「或高或下」，這個高下是對菩薩說的，十聖菩薩就高，三賢菩薩就下，三賢十聖。「或聖或凡」，這是對於聲聞、緣覺、天人所說的。聲聞、緣覺是聖人，超越三界了；欲界、色界、無色界諸天，還是凡人，四聖六凡，他還是凡人。這個兩句就把十法界統統包括了，統統包括盡了。「乃至於或信或疑」，這也是講十法界裡面這些人，或者是相信，或者是懷疑，懷疑也能往生，大經上講的生邊地，也能往生，只要具足信願行，那個信裡面稍稍帶一點疑，還是可以往生。「或讚或毀」，讚是聽到這個法門，心裡面歡喜讚歎，毀是毀謗，對於這個法門完全不能夠相信的，甚至於排斥的。這個排斥不但是外道排斥，外道他不信佛的，看到我們這學佛的人他就排斥；而淨宗在佛門裡面也受排斥，宗門、教下，久修、初學，尚且毀謗淨土，不相信淨土，這是自古以來我們也常常聽到、也常常見到。讚淨土這是福，無量的福報；謗淨土，那是無量的罪業，罪福必定有果報。但是這一句阿彌陀佛落在他阿賴耶識裡面，就變成善根。所以這個怕不怕毀謗？不怕。人家看了我們念阿彌陀佛，在那裡諷刺毀謗，我們笑笑。為什麼？阿彌陀佛的善根種到他阿賴耶識去了。種子種下去，多劫多生，他將來果報受完之後，多生多劫之後，遇到這個緣他就相信了，他也修學，將來一定往生。為什麼？他阿賴耶識裡面有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的緣分。由此可知，我們念佛人遇到謗佛的人，合掌笑笑就可以了，不要去爭執，他不曉得，我們清楚，他將來惡報完了之後，還是會跟我們一樣念佛往生。這個就是所謂三根普被，利鈍全收。

　　「至於當世，何人當機？」當世就是我們現代，哪些人適合修學這個法門，這叫做當機。則「不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別」，這些統統都不論，都不是要緊的。要緊在哪裡？底下這就要緊了。「只要於此法門，能生實信」，對這個法門你真正的相信，實實在在的相信，決定沒有疑惑；「因信發願」，一定要知道這個世間苦，知道這個世間苦，這是覺悟，這個世間是真苦，發願求生淨土；「從願起行」，行就是念佛。為什麼我們對於初學的同修不特別強調勸他念佛，卻強調叫他去念《無量壽經》幹什麼？這個諸位要知道，擺在我們眼前的事實，念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？雖然念這一句阿彌陀佛念得很勤，信願沒有，那個信願是若有若無。他也念阿彌陀佛，為什麼信願不堅定？就是對於西方極樂世界的狀況知道得太少了，所以聽人家說好處，他也來學學念念，到真的緊要關頭來了，他又不想去了，他把阿彌陀佛忘掉了。這個很多，就是利害當前的時候，他佛就不顧了。這個就是顯示對佛法沒能真正理解，我們只要是凡是有急難的事情，還去求鬼神，還去算命看相，還去看風水，搞這些，說老實話，這是信願都不具足，這樣人不能往生，信心不清淨、信心不堅定。這才叫你念《無量壽經》，希望在這一部經裡面真正建立清淨的信心、堅固的信心，從這個信心發求生的大願，然後這一句佛號句句相應、句句得力。這是勸大家念《無量壽經》的理由。

　　大經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》修學的宗旨。發菩提心就是發求生的大願，求生的這個願心就是無上菩提心。一向專念，一心、一個方向，專念阿彌陀佛。「如是之人，正是當機」，只要符合這個標準，沒有一個不往生。所以古人講這個法門，就是善導大師說的，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，稱為萬修萬人去。這是將第五段，第五段是說明這個法門的當機，到這個地方介紹完了。在概要裡面，到這個地方可以說是一個大段落，將本經重要的義趣大致統統都介紹出來了。

　　底下一部分是屬於佛學常識，知道了，對我們修行會減少障礙，這是有好處的。我們再看底下第六段，第六是「藏教所攝」。藏教，拿今天來講就是經典，像圖書館一樣。這個大的圖書館，這是一部書，這一部書應該列在哪一類，列在哪一部分，是屬於這個常識。藏，就是講三藏經典。教，這是講十二分教。我們看底下的文。「凡體究經典，宜先知此經屬於何藏」，三藏裡面它屬於哪一藏，二藏裡頭它屬於哪一藏。「說在何時」，佛是什麼時候說的。「判屬何教」，在十二分教裡面，這個十二分教拿現代的話來說，可以說是十二種不同的體裁，它是屬於哪一種。「知此，則有助於理解全經」，這個對於弘經的人是一定要知道的。如果不發心講經、弘揚這一部經，自己修行，這個沒有什麼多大關係。所以弘經的人，這些常識一定要知道。

　　第二條裡面講，「經典能包含蘊積文義，故名為藏」。藏這個字來源、含義，我們要曉得。在中國，圖書的編撰，實在講是佛法首開其端，這就是我們現在講圖書分類，這是起源於佛教。佛教在中國宋朝的時候開始編《大藏經》，把經分成三大類，就是經藏、律藏、論藏。到以後《四庫全書》，就是仿照佛家這個方式分類來編的。當然現代是分得非常之細，分得非常之多，可是最初開始，這是佛教裡面開的端。這個也就是我們今天所講的科學方法，把經典分類。在佛法裡面稱為藏，藏就是它有蘊積包含的意思，稱為藏；在中國世法裡面稱為庫，庫也是包含蘊積的意思，倉庫，所以藏跟庫性質是相同的。

　　它有兩個分法，一個分法叫「三藏」，三藏是經、律、論。經，古時候翻作契經，我們中國人喜歡簡單，把這個契就省掉了，所以我們就稱為經藏，實在應當要加上契，揀別這個經跟我們世間所說的經不一樣。契這個字怎麼解釋？它是「上契諸佛所證之理」，換句話說，一定與真如本性相契。這個真如本性，我們也聽得很多，但是並沒搞清楚，什麼叫真如本性搞不清楚。我們說白一點，使大家對這個含義能明瞭：宇宙人生的真相，這個東西就是真如本性。就是與宇宙人生的真相不相違背，這叫契理。第二，要契合於現前大眾的根機，就是大眾的程度，必須說了之後，人人能夠理解，人人能夠接受，人人能夠歡喜，這才叫契機。所以這就相當不容易，又要契理，又要契機，這樣才稱之為經。經詮定學，經裡面多半是講定的，戒定慧三學，經都是講定的；律，律是法律，是方法，是規律，就是戒律，在三學裡面是戒學；論，是研究討論，這是屬於慧學，研究討論裡面發智慧，我們講開智慧。

　　世尊當年說法，不是辦佛學院，沒有辦學校，也沒有教科書，甚至於給諸位說，連講義都沒有，佛當年在世是以音聲為佛事，佛事是教學。佛門裡面教學叫做佛事，現在呢，是給死人念經叫佛事，這個意思不曉得錯到哪裡去了！所以你在經典裡看到佛事，你千萬不要誤會，一看到佛事就是給死人念經了，這個要知道，佛事是教學。釋迦牟尼佛在世的時候，他所做的事情就是天天給大家講經說法，就這個事情，這叫做佛事。那麼來的人，見釋迦牟尼佛的人，沒一定，有近地來的、有遠道來的，有本國來的、有外國來的，來的這些人男女老少都有，各行各業都有，所以他們有疑惑、有問題向佛請教，請佛幫助他解決困難，你就想想看這個問題就複雜得不得了。佛是真有智慧，不管什麼人提出問題來請教他，他一定會給他講解，會教給他。這個人來一問，這一聽，都得到利益，都能夠開解，都能夠覺悟。以後佛滅度了，弟子們把佛一生當中所說的這些給它記錄下來，這樣成為經典。

　　所以經典的內容是錯綜複雜，嚴格的去分，這個經講定、那個經講戒律、那個經講慧學，是分不出的。可以說，佛每一次給人開示，戒定慧三學統統具足，統統具足的。後人整理依憑什麼來分類？只有一個方法，就是戒定慧三學當中，他講哪一種比較多，分量佔得多，就把它歸作這一類去。譬如說我們這個《無量壽經》，戒定慧三學統統具足，它講定的部分比較多，那就把它歸到經藏去了。像這《梵網經》，這大家熟悉的，《梵網經》裡面也講的戒定慧三學，它講戒律的部分比較上多一點，就把它歸到律藏去了。所以這個三藏分類，是就經典裡面所講三學分量重的，用這個來分法。嚴格的來分，是每一部經裡面三學統統都講到。這是我們應該要曉得的。所以佛經的分類是相當不容易，畢竟不像現在科學分類，這麼樣的專，這麼樣的微細。佛法它的目的不是在專，跟科學的方法不相同，佛法只有一個目標，令一切眾生破迷開悟，它就這一個目標。達到這個目標，它的教學就圓滿、就成功了。所以跟今天學校教育、科學教育，目標不相同，因此方法也不相同，這是我們一定要知道的。

　　另外還有就是「二藏」，這個二藏的分類，就是大乘與小乘。第一個是聲聞藏，聲聞藏就是小乘法；第二個是大乘藏，叫菩薩法。小乘藏裡面，聲聞藏有經、律、論三藏，菩薩藏裡面也有經、律、論三藏。像我們現在的《大藏經》，我們中文翻的《大藏經》，阿含部分就是屬於聲聞藏，小乘經，這個裡面也分經、律、論三大類；阿含之外的，這屬於大乘佛法，它裡面也分經、律、論三大類。所以在三藏裡面，我們《無量壽經》屬於經藏；在二藏裡面，這一部經屬於菩薩藏，它不是小乘經。

　　「本經廣演大乘」，佛說法是有表演的。佛教學的目的，剛才說過，是要令眾生破迷開悟，是要令眾生覺悟，因此它的方法手段可以說是無量的善巧。我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛講經說法，帶表演的，有動作的，不是像我們中國有一些法師講經，端端正正在那裡坐著，眼觀鼻，鼻觀心，這一部經講完了，底下聽眾一個都沒看到的。佛講經是活活潑潑，這演就是表演。

　　古大德有將佛門的這些故事，在我們佛法講公案，世間人講故事，佛門那些故事、公案，搬到舞台上去表演。在《大藏經》裡面收集有一個劇本，這個劇本叫《歸元鏡》。我是上一次到南普陀寺，看到那邊有幾十本，我一看《歸元鏡》，我就叫我們這邊同修拿了幾本回來。這本書過去流通很少，知道的人不多，它的內容是寫我們淨土宗三個祖師的故事。第一個是慧遠大師，淨土宗的初祖；第二位永明延壽大師；第三位是蓮池大師，把這三個人搬到舞台上去了，去表演去了。那個劇本寫得很好，是平劇的劇本。因為在過去，電視台曾經找過我，希望我們佛門同修提供電視台連續劇的劇本，我說可惜我不能寫這個東西，我們佛門裡面的材料實在太豐富了，像《楞嚴經》、像《無量壽經》、像「善財童子五十三參」，都可以搬到電視台去演，這個就是弘法利生。所以學寫劇本的，在劇校裡讀書的，他要走這個路線，那是菩薩化身，不曉得要度多少眾生。你說這個事情能不能做？可以做。為什麼？古人已經有先例，平劇可以表演，當然我們現在電視台也可以表演。所以這個好像是台中蓮社印出來的，很難得，版本也不錯。版本是木刻版本，很好的版本。這是說到演說，說當中有表演，表演裡面有說。

　　「本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果」。佛法是離不開因果，但是信願往生，在一切因果裡面確實是無比的殊勝。「淨佛國土，依正莊嚴」，這兩句是說明西方世界的美好。「彌陀無邊願海，普度眾生之道」，這兩句是講阿彌陀佛無量的功德，攝受法界無盡的眾生。「故為菩薩藏攝」，所以在二藏，本經屬於菩薩藏；在三藏，本經屬於經藏，這都是佛學常識，應當要知道。

　　底下這一段，這是講說時，這一部經在什麼時候說的。古德將釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，釋迦牟尼佛三十歲示現成佛，八十歲入滅，這個八十歲是我們中國人說的虛歲，實際上釋迦牟尼佛圓寂是七十九歲，說法四十九年。這四十九年，我們中國的古大德將它分做五個時期，就好像釋迦牟尼佛辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，把它分做五個階段。第一個時期就是華嚴時，「最初三七日說」，也有經裡面講二七日說，二七就十四天，三七就二十一天。這是世尊成佛首先說的一部圓滿的大經，這是大乘菩薩藏裡面才有，小乘裡頭沒有，小乘不承認。因為佛講《華嚴》是在定中說的，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講《華嚴經》？沒人知道。參與華嚴法會的，經上跟我們講，是四十一位法身大士參加這個法會，最低的程度也是破一品無明、證一分法身，才能入釋迦牟尼佛大定當中，去聽他老人家講《大方廣佛華嚴經》。所以這一樁事情的確沒人曉得，所以小乘人不相信，小乘人認為「大乘非佛說」，不是佛講的。所以還有人說這個《大方廣佛華嚴經》是龍樹菩薩造的。因為佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出生，《華嚴經》的來源，是龍樹菩薩在龍宮裡面取出來的，我們這個世界上才有《華嚴經》。

　　《華嚴》的內容，是佛把他自己所證得的境界全盤給我們說出來，如來果地上的境界。如果拿現代話來說，就是宇宙人生的真相，完全說出來。說真的我們就不懂，為什麼講真的就不懂？說實在話，我們無始劫以來，一直到今天，都生活在虛妄之中。我們用心，這心是假的心，不是真心；所看到的現相，都是假相，不是真相。這個心念念會打妄想，念念會起變化，這就不是真的，真心是永遠不變的，凡是會變的都是假的，都不是真的。所以這世間哪個人是真心？一個也找不到。佛在經上告訴我們，證得阿羅漢之後，才能相信自己的心；沒有證得阿羅漢之前，你自己都不能相信自己，為什麼？你自己那個心會變化，今天跟這個人好，明天就惱了，可見得他不是真心。阿羅漢以上，這才逐漸逐漸用真心了。其實阿羅漢還不是用的真心，阿羅漢還是用的八識心，不過他有很深的定功，變化的幅度不大，勉強可以相信；阿羅漢以下的，根本就不能相信。你明瞭這樁事情，人家來對你說些什麼，你就笑笑。為什麼？靠不住的。說得這麼好，到了明天靠不住，就變掉了。所以你不要覺得奇怪，這很正常的，他不是菩薩，他不是佛。他如果是佛菩薩，他說的話就算數，那不會變的。我們自己對人說的話，自己想也靠不住，為什麼？我們那個感情會變，心理會變！所以人與人之間往來，這個六道眾生，包括天人，現在還有很多人拜神，神多半是天神，天神也是虛情假意，也不是真的，他跟你講的那些話未必能兌現。這是我們一定要曉得的。所以這是真的，我們反而不能理解；假的，我們偏偏就相信。所以現在這個社會，聽騙不聽勸、認假不認真，你說有什麼奇怪？一點不奇怪，真正理解這事實真相，就不奇怪。我們自己的心能夠定下來，見怪就不怪，心就定了，定下來，自己才好修行。

　　佛說完了《華嚴》，這一看，這個大經沒有對象，這個世間人不能接受，六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不能接受。這怎麼辦？好，再辦小學，講最淺的東西，完全講俗諦，完全講一切眾生他們常識裡面所能理解的，來講這個，就是最淺的佛法，這是阿含，這是「次十二年」說，這個十二年，就是為大乘佛法奠定良好的基礎。在我們本宗，《觀經》裡面所講的三福，跟諸位說，前面的兩條就是屬於阿含。前面兩條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這都是阿含時說的，這是基礎。有這個十二年的基礎，看看這些學生程度可以向上提升了，這才講方等，方等講八年。方是方正，換句話說，這才入正科。前面阿含是預備，不是正科，這才是正科。等，是等於佛知佛見，這是大乘佛法。「廣演四教，均被眾機」，這個四教是天台所說的藏、通、別、圓。方等講八年，相當於佛教的中學，這個八年培養大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再講般若，般若講了二十二年。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，四十九年當中，二十二年講般若，諸位就能夠理解，般若是佛教的中心，般若是佛教化眾生主要的課程。般若開智慧，好比佛教的大學。末後一個階段，法華涅槃。法華講了八年，法華相當於佛教的研究所。《法華》的內容跟《華嚴》無二無別，所謂是「開權顯實」。前面阿含、方等、般若都是佛的方便說，最後要跟你講真實的。《華嚴》是真實說，最初講真實你不懂，現在經過這麼多年的訓練，跟你講真東西，你可以接受了，你識貨了。這是從阿含到般若，講了四十二年，有能力接受真實法了，所以法華會上開權顯實，給我們講真實的。《涅槃經》是世尊的遺教，是世尊的遺囑，一日一夜說的。釋迦牟尼佛是二月十五日入涅槃的，這個經是二月十四日說的，一天一夜說出來，是他老人家最後的遺囑。

　　「說此法時，在第三方等時」。我們要問，《無量壽經》，釋迦牟尼佛在什麼時候說的？依照本經的性質，是在方等時說的。「又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也」。這一部經跟其他經典的確不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生當中只講過一次，所以結集經典只有一種，唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以阿難結集的本子，也就有很多不同的本子，傳到中國來，在中國有十二次的翻譯，後面會跟諸位介紹。所翻的本子裡面內容出入很大，原因就是原本不相同，原來的梵本不一樣。原本不相同，就是佛多次宣說。從這個地方證明，這個法門的重要性。如果不是很重要的，佛當年在世講一遍，不可能重複再講第二遍。「故不應限於一時也」，所以說是一定要執著在方等講的，這個也是有過失；佛是多次宣說。實在講淨土這個教義，勸導我們往生，真的從華嚴到法華五時都說。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》就說了；阿含裡面，像《彌勒菩薩所問經》裡面就有勸修淨土；方等更多了，更不必說了；般若、法華，《法華經》裡面佛也勸我們念佛求生西方世界，由此可知，世尊四十九年，無時不說淨土。這是我們曉得，這個說經的時候。

　　第四段講判教，「天台宗立四教，賢首宗立五教」。這個判教也是我們中國古大德的發明，釋迦牟尼佛在世沒有。釋迦牟尼佛一生講經，實在講也沒有定什麼五時、四教、五教的，沒有；這都是後人，我們中國這些古來的祖師大德他們搞的，就是把佛一代時教，把它分類。這分類是便利我們修學，好像這一大堆的典籍，我們來分一分，哪些排在一年級，哪些排在二年級，哪些課程排在三年級，就是這麼一個形式，這種情形。這個四教就是藏、通、別、圓。藏教是小乘，就是阿含時所說的。通教，這是大乘之初教，前面可以通小乘，後面通大乘。它可以算是大乘法，所以賢首教裡稱為大乘始教，大乘的開始。大乘始教，就是天台家的通教。別教是純大乘法，裡面沒有小乘的思想，相當於賢首的終教，就是大乘末後的一個階段，這個裡面沒有小乘思想。圓教是圓滿教，在賢首把它開作頓教、圓教；天台家就把頓跟圓合併起來稱為圓教。由此可知，四教跟五教只是開合不同而已，大致上是相同的。

　　「以上判教雖有不同」。判教，實在講不止這兩家，我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裡面看到有十幾家，但是其餘的影響不大，我們就不提了。這個兩宗，對於中國佛教影響很大，即使不是這兩宗的人，自己研經或者講經、註解，都喜歡用這兩家的判教。這是影響之大，所以我們把它提出來，其餘的都省略了。「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」，這是大家都承認的，有漸有頓。漸是次第，由淺而深，按著次第來修學，這個叫漸教；頓教是沒有次第的，像我們這個世間所講的天才教育，他可以不按次第，甚至於小學沒有畢業就可以送到大學去了，他有這個能力，這是屬於頓教。當然一般根性，漸教的根性多，頓教的根性比較少。

　　「《淨影疏》曰」，這個《淨影疏》，淨影是慧遠法師，這個慧遠不是晉朝的慧遠，名字相同，他是隋朝時候的，所以在歷史上，佛教史裡面稱他作小慧遠，他一生在淨影寺住的時間最久，所以我們後人稱他為淨影法師。他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經義疏》，在我們台灣很流行，這個本子就是小慧遠作的。他在這個註解裡面有這麼幾句話，「今此經者，為根熟頓教法門」。所以這一部《無量壽經》，在判教裡面講，它是根熟，頓教的法門。根要不熟，頓教也不能修學這個法門。甚至於頓教根性的人他不修這個法門，修禪去了，禪是頓教。什麼叫根熟？簡單的說，他成佛的機會到了，這叫做根熟。所以這個法門成就的人少，何足以為奇，你看看這些人，他像不像成佛，他這一生能成得了佛嗎？這一生要成佛了，這個人叫根熟。遇到這個法門，這是頓教，不是頓教他這一生怎麼能成得了佛？

　　「云何知頓」，怎麼曉得它是頓？「此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓」，這個解釋得很好。一般凡夫，這個凡夫就是根熟的凡夫，他知道六道輪迴可畏，知道六道輪迴之苦，他不願意再搞這個把戲，不再幹生死輪迴了。那怎麼辦？要想求超越六道輪迴，他動了這個念頭。我們起心動念，佛知道。很多同修常常講，我們好像學佛都沒有什麼感應，佛菩薩沒有加持、沒有保佑。其實佛知道你的心，你的心不真，佛果然來接引你往生，「不去，我現在事情還沒有完了」，你看可見得那個心是假的。你真心想去，真的立刻就見到。口裡想去，心裡：我這個日子還長，還慢慢來，等我哪一天老死的時候才去。到了老死的時候，甚至於還不想去，那個麻煩就大了，所以是很不容易。真正理解生死輪迴，真正了解，所以他真的發心要想超越六道輪迴，佛菩薩冥冥當中一定會照顧。眾生有感，佛才有應，那用什麼方法？必定用這個方法，唯獨這個方法才能滿這個眾生的願。所以佛教化眾生，「隨眾生心，應所知量」，他教的是恰到好處。你真想這一生成佛，佛就教你成佛的方法；如果你自己謙虛，「我業障重，我這一生成不了佛，做個羅漢就好」，佛也滿你意，教給你證阿羅漢的方法。佛對人不是不平等，對人這才叫真平等，為什麼？你喜歡得什麼，他就教你什麼方法，這叫真平等。所以，這是對一類根熟的眾生。不是一心一意想作佛，根都沒熟，都沒有成熟。動個念頭，「我要成佛！」這個根才熟了，那就得修學這個法門。這個法門「不從小」，不是從小乘修起；不要按次第，一句阿彌陀佛就成功了。所以他不經過小乘，這是大乘；不按次第，這就是頓教，所以這個法門確確實實是圓頓大法。

　　又「大佑判小本曰」。大佑法師，明朝時候人，他有《彌陀經》的註解，好像在我們台灣也有流通，過去台中蓮社曾經印過。他說「漸頓分之，此屬頓教」，大佑禪師的註解，也把它判作頓教。不但是他把它判作頓教，相宗的祖師，法相唯識宗窺基大師，他也有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》。你去看看他那個註解裡面，這是法相宗的祖師，也把《阿彌陀經》判作圓頓教。窺基大師的判教，他說《彌陀經》上講「若一日到七日」就成就，這個七天成就，這是頓法，這個絕對不是漸修能做得到的。「我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝」，這個對於淨土宗是屬於頓教，可以說是大家普遍都承認的。

　　說淨土宗是圓教，還有一部分人不能接受；說頓教，大致上都可以接受。為什麼說圓教他不能接受？實在講，對於淨宗沒有深入去研究探討，真正深入研究探討，才曉得這個第六條裡面講到，這個是「圓中之圓，頓中之頓」，那是對於淨宗真正有認識，真正的理解，這個話不是一般人能夠說得出來的。「若依五教」，五教是賢首所判的。「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓」，天台就是《法華經》，《法華經》是純圓。「賢首全圓」，賢首是《華嚴經》的，《華嚴經》是全圓，《法華》是純圓。蕅益大師說，本經是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。那麼《華嚴》跟《法華》「皆不出此大經之外」，這個此大經是講《無量壽經》，這就把《華嚴》、《法華》統統包括了，當然這個經是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師早年是學天台的，所以他的註述，他的註述很多，在台灣有流通《蕅益大師全集》，諸位要細細去讀他的著作，幾乎全部都是用天台教義來解釋的。最後他歸向淨土，成為淨土宗的祖師，沒有成為天台的祖師，他是淨土宗的祖師。這也是說明，本經不但是頓教，實實在在是圓教，究竟圓滿、希有的法門。

　　我們今天時間到了，就講到此地。