華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第三十三集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0033

　　請掀開經本第十六面，第一行，從最後一句看起：

　　【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

　　這是接著上一次發起序裡面的第二段。這部經的發起因緣特別的殊勝，可以說是世尊在四十九年當中所說一切法裡面沒有過的。先是世尊放光現瑞，接著阿難提出請教，今天的文，是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請。慈舟法師從這個地方判作正宗分，因為我們現在有慈舟法師的科判，他的正宗分從這個地方判起的。黃念老他在註解裡面，他是從「法藏因地第四」判作正宗分。這就是兩個人的看法不一樣，都有他的道理。這段文一開頭，世尊還沒有給他說明之前，先讚歎他請經的功德，這個功德不可思議。這個裡面有很深的義趣，值得我們要注意的。世尊聽了阿難的啟請，接著就讚歎他，就說『善哉善哉』，這兩個字要是用現代話來說，就是你問得太好了、問得太好了，說了兩次，「善哉善哉」。說兩次當然就有兩個意思在，一個意思是稱機的意思，就是時節因緣恰好，時節因緣到了，這個因緣非常難得。所以它不同於四十九年一切的法會，這是眾生成佛的機緣到了，所以佛要教給我們當生成佛的法門。這個比《華嚴》、《法華》還要殊勝，真正是無比的殊勝，這是機緣成熟，你這問，問得太好了。

　　第二個善哉的意思，這是稱佛的本懷，佛度眾生目的就是希望眾生趕快成佛，這是佛的目的。佛絕對不願意看到你們成個阿羅漢、成個菩薩，那是很不得已，也好，不是佛真正的意思。佛真正的意思，是希望你快快成佛。成佛的法門只有這一門，你看《華嚴》、《法華》，《華嚴經》怎麼成佛的？後面十大願王導歸極樂成佛的。由此可知，不求往生西方極樂世界，就決定不能夠一生成佛。特別在華嚴會上我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，這個在大乘佛法裡面，普遍被大家尊敬的兩位大士，等覺菩薩他們還是發願求生淨土。華藏會上等覺菩薩發願求生淨土為什麼？只有一個原因，只有一個理由，去證無上正等正覺；如果不是為了這個原因，沒有理由求生西方。這就顯示出這個法門的殊勝，一生成佛的法門。這還不是最殊勝，最殊勝的是一生平等成佛的法門，這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛，不平等，不是法身大士沒有資格，這一部經所說的是平等成佛法門，所以遠在《華嚴》、《法華》之上。真正不僅是淨宗第一經，是如來四十九年所說的第一經。所以這才特別讚歎，「善哉善哉」，重複讚歎這個意思。

　　底下這就是請經的功德，這種功德，如果不是釋迦牟尼佛給我們說出來，沒有任何一個人能夠想得到的。『汝為哀愍利樂諸眾生故』，哀愍就是憐憫的意思，眾生在六道輪迴太苦了，六道輪迴之苦，是真正覺悟的人才能體會得到。人生苦，六道是更苦，人生短暫所謂「石火電光」，像閃電一樣一剎那就過去了，可是人在這一生當中有幾個人覺悟？真正覺悟、看清楚了，人生在世是一無所得，什麼都得不到。你認為你所得到的，那真是迷惑顛倒，沒有一樣東西能得到，沒有一樣是真實的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，人生確確實實是夢幻泡影，幾個人真正覺悟？這個實在講還不是真正可怕，可怕是三途，地獄、餓鬼、畜生其苦無比，時劫很長，墮落到三途再想出來不容易，進去是很容易，出來不容易。這是佛在大小乘經典裡面都給我們說得很多，說得很詳細。真正的利益、真實的利益，只有這一部經上教給我們，發願求生淨土，這是真實的利益。其他一切經不是不好，我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使是非常認真用功精進修學，也不過是人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴；必須超越輪迴，那才叫真正的利益、真實的功德。所以阿難今天問的，一切眾生平等成佛的法門，那真是「利樂諸眾生故」。這個利樂，跟其他經上講的利樂的意思，有淺深差別不同，這個利益是真實的利益，這個快樂是永恆的快樂，是究竟離苦得樂。

　　『能問如是微妙之意』，這個真叫慈悲至極，也是智慧到極處，不是真正的慈悲、真實的智慧，問不出來的。這個是讚歎「能問」，阿難尊者是以大智慧、大慈悲憐憫一切眾生，來請示這個法門。

　　下面這讚歎他的功德，你今天這一問，『勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛』，對上是供養，阿羅漢、辟支佛都是證果的聖人。佛在經上告訴我們，如果有一個人真正遇到辟支佛，你去供養他一缽飯，能夠得多生多劫不貧窮的果報。你看經上說，阿那律尊者在無量劫之前，就曾經供養一尊辟支佛，他得的是九十一劫不受貧窮的果報，你看這個福多大。現在，這是假設的話，這不是真的，假設的。「勝」是勝過，供養多少阿羅漢、辟支佛？「一天下」。一天下究竟是多少？佛在《華嚴》上告訴我們，我們這個世界，一個單位世界是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫做四天下，一天下就是一方，這個一方太大太大了。我們這個太陽系是在須彌山的南方，所以叫南洲，這一方不止一個太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經》註解，後面告訴我們，他說從前他以為佛經上講的大千世界大概是銀河系，單位世界大概是我們的太陽系。他說現在想想不對，這個單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系。銀河系如果是個單位世界，那小千世界就一千個銀河系，大千世界就十億個銀河系，我們今天這個世界上的天文學家還沒有觀察到，宇宙之大真是無量無邊。單位世界的中心，他的說法，跟從前民國初年阮印長居士的說法相彷彿。阮印長也是個了不起的才子，他有一部書在台灣流通，叫《造化通》。他的看法也是這樣的，認為我們現在天文學家發現的叫黑洞，那個地方可能就是佛經上講的須彌山，現在天文學家裡面認為的黑洞，這是一個單位宇宙的中心。如果照這樣算法，南洲的星球就太多太多了，這麼多星球裡面所有的眾生，這叫一天下。假使這些眾生統統都證了阿羅漢，統統都證了辟支佛果，你一下供養這麼多，這還得了嗎？這福報沒法子算了。這是說供養聖人。

　　下面再說還布施，布施是對下說的，布施不是布施一天，『布施累劫』。布施的對象是哪些人？是『諸天人民、蜎飛蠕動之類』，就是六道眾生。累劫的布施，布施六道眾生，諸位想想，這個功德多大，沒法子計算的。阿難今天發問，他的功德超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，超過布施累劫六道眾生，超過多少？『百千萬倍』。這是請法，這是一問就問出這麼大的功德來，所以這個不是釋迦牟尼佛給我們說明，我們怎麼想都想不到，有這麼大的功德。我要諸位同修特別注意這一段經文，它含義很深。我們今天讀誦這個經典，我們今天把這個經典介紹給別人，那個功德也跟阿難請法沒有兩樣。所以我們自己想修功德，到哪裡去修去？我有什麼能力修功德？你看看這個就會了，這個是世出世間第一福田。底下佛要說明這個緣故了。

　　【何以故。】

　　他為什麼這樣一問，會有這麼大的功德？

　　【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

　　這個功德之大就是這個道理，『當來』就是說將來，釋迦牟尼佛那個講經時候，講這個經的時候起，所有一切的聽眾，包括我們現在，都是當來的『諸天人民』。『一切含靈』，這個裡面就包括了六道的眾生。這一切眾生，都因信願念佛，這才能夠往生西方極樂世界不退成佛，這就是『度脫』，是真正的度脫。不像其他法門，其他法門把你從地獄道超生到餓鬼道，那也叫度脫，脫離地獄道生到餓鬼道，餓鬼比地獄好一點；再從餓鬼道超生到畜生道，也算度脫。實在講沒有辦法超越六道輪迴，所以那個度脫不是究竟的度脫。我們今天講誦經超度，你有多大的力量？說超度往生西方極樂世界，那是我們一廂情願，可不可能？不可能。怎麼曉得不可能？在我們台灣《梁皇懺》很風行，拜《梁皇懺》的很多，《梁皇懺》把一個亡人超生到哪裡？忉利天。什麼人主持的？寶誌公主持的。寶誌公是什麼人？是觀音菩薩的化身。觀音菩薩化身來主持這個超度法會，也不過是把梁武帝的皇后超度到忉利天而已。再往上去呢？觀音菩薩也沒有能力了。以這樣一個真正聖賢僧能做的事情；何況我們今天是凡夫僧，迷惑顛倒，我們有什麼能力把一個亡人把他超度？沒能力。這些事實我們都要很冷靜的去想想，所以主持超度的人要有道德，要有修持的功夫，才能產生效果。

　　我們讀倓老法師的傳記，《影塵回憶錄》裡面有一段「八載寒窗讀《楞嚴》」。他的一個同參好友，《楞嚴經》念熟透了，他有幾個冤家債主來找他，求他來超度。他平常為什麼不來求他？沒有能力，你沒有能力超度我，我求你也沒用處。現在你讀《楞嚴經》有了一點功夫，有能力超度我，我來求你幫忙，求你是什麼？知道你有能力。這他的冤家債主，前面兩個，是從前在一起有財務糾紛打官司，他打贏了，那兩個人官司輸了之後上吊死了。他以後是很後悔，不應該為這個事情出兩條人命，現在看到這兩個人來，冤家債主來求他超度，當然很歡喜的答應了。這一點頭一答應，他看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀升天了，什麼儀式都沒有。接著又來了三個，這三個是什麼？是他從前那個太太帶了兩個小孩，已經過世了的，也是這樣來求超度。自己修行真正有功夫，儀式不儀式不重要。

　　所以這世間法，今天中午祥雲法師到我這來，給我談到，這是有一個同參道友來找他，也是閒談的時候談到家親眷屬，那個同修說「多兒多女多冤家」，冤家債主，「一兒一女一枝花」，一個很疼愛，多了就是冤家，「無兒無女活菩薩」。我在香港，看到壽冶老和尚他那個大殿上的對聯很有味道，他那個上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯說的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這些都是說明，這一切眾生彼此之間是什麼關係？恩怨、討債、還債，都這關係。幾個人在這個事實裡面覺悟了？真正覺悟就要度他，希望與我有關係的人統統覺悟。今天祥雲告訴我，他說有個人跟他講，講了兩句話很有道理，他說你要救那個人，就勸他念經；你要害那個人，就勸他結婚。你們諸位好好去想想，這個裡面有很深的哲學在裡頭。阿難這一問，問出一切眾生平等成佛的法門，所以此地講的度脫，是究竟圓滿的度脫。這一段實在講就是解釋那個「善哉善哉」，頭一個善哉；下面這一段是解釋第二個善哉，暢佛本懷。佛再叫著：

　　【阿難。】

　　叫著他是提醒他叫他注意，凡是叫著名字，下面就很重要的開示。

　　【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

　　這是答覆第二個善哉的意思，稱佛的本懷。佛為什麼先要說出他是慈悲至極？這是要我們起信，我們真正要能夠信佛，信佛的智慧、信佛的慈悲、信佛的德能，佛講的這些理論、方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出這個平等成佛的法門，我們得不到受用，得不到，不相信、不接受，這當面就錯過，那就太可惜了。所以佛首先自己表明出世的本懷，確確實實是這樣子。所以佛的恩德超過父母，父母對我們恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世，永無止境的。佛出現在世間，他的目的就是給我們真實之利，真實之利就是平等成佛的方法，他要把這個方法傳授給我們。

　　所以特別在此地表明他的慈悲是到了極處，『無盡大悲，矜哀三界』，這是慈悲到極處。這樣才出現在世間弘法利生，『光』是光大，『闡』是闡揚，『道』是成佛之道，『教』就是教學，把成佛之道教給我們。目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂。這才『惠以真實之利』，惠是給我們，給一切眾生最真實的利益。這個最真實的利益，就是說這一部《無量壽經》，教給我們一向專念阿彌陀佛往生成佛的大道。這是『難值難見』，值是遇到，你不容易遇到，你也不容易見到。這是經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身的機會是非常非常的渺小，佛在經上這樣說，而且說了很多比喻，諸位同修都很熟悉。

　　佛說的這個話是真的嗎？如果你要不相信，你可以很冷靜的去想一想就知道了。從哪裡想起？從我們自己起心動念，我們天天會打妄念，會打妄想，會起心動念，我們這個念頭是善念多、還是惡念多？是善念有力量、還是惡念有力量？你從這裡去觀察、去反省就曉得了。善念是三善道之因，五戒十善這生三善道，貪瞋痴慢這是三惡道，我們一起念，哪個念頭多？貪念，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，愚痴是一切善惡、真假、邪正都分不清楚，那就叫愚痴，現在的人愚痴的人多，邪正分不清楚，把邪的當作正法，把正法看作邪法，那是畜生道的業因。所以我們起心動念，到底是哪一道的因多，哪一道的因有力量，就曉得了，佛講的話一點都不錯。我們一天起幾個善念、起幾個惡念？《唯識論》裡面講，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，換句話說，這是講與生俱來的煩惱，惡就多過善；何況現在外面種種的誘惑，人不起惡念、不造惡，那都是佛菩薩再來，不是佛菩薩再來，我看是做不到。所以你從這些地方去觀察，相信佛講的話真實不虛，這是說明人身為什麼難得。得到人身了，我們今天這個世界，不看他方世界，咱們看只看到我們這個地球，四十多億人當中，幾個人聞到佛法？聞到佛法的這些人當中，有幾個人聞到大乘佛法？南洋一帶小乘國家，沒有聞到大乘佛法。大乘佛法當中，又有幾個人聞到淨土的佛法？聞到淨土佛法那些人當中，有幾個人真正相信淨土？相信的那些人當中，又有幾個人認真去修行？這一層一層淘汰，淘汰到最後沒幾個，你就曉得，佛法難聞，所以此地講的「難值難見」。我們今天印送這個經典，印一萬本，希望有一、二個人真的相信，這就有價值了。千萬不要想到，我一萬本可以度一萬個人，沒這個道理，絕對不可能。一萬本散出去，能夠度一、二個人成就，那功德就不可思議了。當然最重要的是要度自己。

　　底下佛從比喻上來說，『如優曇花，希有出現』，這個花開的時間短，世間很稀少，佛常常用這個來比喻。在這部經裡面世尊告訴我們，法藏比丘，就是現在的阿彌陀佛，就用這一句六字洪名，這個六字洪名就是真實之利，一切凡聖平等得度，所以這太稀有了，非常非常的稀有。

　　『汝今所問，多所饒益』，阿難這一問，就把這一部《無量壽經》給問出來了，這《無量壽經》對於九法界的有情，惠以真實利益。九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信願持名，就能夠平等的往生，平等的成佛，你說這個法門多稀有！這個法門的利益之大，不可思議。「饒益」，饒是豐饒，益是利益，這個利益就太大太大了。佛唯恐我們有這個因緣遇到了、見到了這部經典、這個法門，還是信心生不起來，那實在是太可惜了。小本《彌陀經》上常說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天遇到、見到是因緣具足，但是善根福德是不是具足，這就有問題。什麼叫善根？善根是真正的相信、真正的理解，這是善根。什麼是福德？對於娑婆世界是真的放下，西方世界一心希求，這是真正的福德。

　　所以這個經，也有不少同修告訴我，他自己遇到之後是無量的歡喜，趕緊在這裡請一些送給他的朋友，甚至於錄音帶都送給朋友，過一個時期他朋友連反應都沒有，所以他很失望。送給他、介紹他，告訴他很好，人家把書放在書架上，錄音帶放在抽屜裡頭，他不看、不聽。他來告訴我這些事情，我跟他講，你做得很正確，做得很對，你也不必傷心。為什麼？這個經你念過，念了很多遍，經上不是講得很清楚嗎？信這部經，能夠願意照這個經去修行，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，你想這是多大的善根！你那個朋友有這麼大善根嗎？他沒有這個善根，他當然他不相信那是應該的，理所當然，這個東西怎麼可以勉強的呢？我們今天遇到了能生歡喜心，能夠依教奉行，你就曉得自己要慶幸，我們過去生中的善根不可思議。因為經上講得很清楚，阿闍王子這五百長者，他們過去生中住菩薩道供養四百億佛，善根還不夠。聽釋迦牟尼佛講這個法門，還沒有發心求生淨土，只是發個心「我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」，現在還沒有發願求生淨土。由此可知，住菩薩道供養四百億佛的善根都不夠，我們今天接觸到能夠信願受持，我們過去生中的善根，超過阿闍王子他們，你要是不超過，你不可能相信。

　　所以，能夠相信這個法門，真是《彌陀經》上講的，多善根、多福德、多因緣。過去善根的現行，現在十方諸佛如來冥冥當中的加持，你才能信能願能行，這哪裡是偶然的？這不是偶然的。所以我們介紹給別人，這是盡我們一分心意；他能不能接受，就是他有沒有這個善根，我們肉眼凡夫看不出來。他能接受，我們合掌歡喜；他不能接受也好，種個善根，阿賴耶識裡頭種個善根，所謂是「一歷耳根，永為道種」，給他種個善根，將來多生多劫以後這個種子成熟了，他還是往生不退成佛，不可能在這一生。所以我們普遍去介紹，這是正確的，萬一他過去有這個善根，一接觸他就成熟了，就幫助他這一生成佛；他過去生中的善根不夠，給他阿賴耶識裡頭種一個阿彌陀佛的種子。所以普遍的介紹是絕對正確，但是不要希望他跟你一樣的那麼樣歡喜信受奉行，這則未必。這就是難值難遇，希有出現。下面佛為這個原因，所以特別再加強提升我們的信念。這叫著：

　　【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

　　這是佛自己說的，佛自己讚歎自己，為什麼？沒有人能讚歎，佛只好自己讚歎自己。讚歎的目的是希望我們覺悟，佛有真實的智慧、有無量的智慧，我們要相信。這個三句是佛的大智。

　　【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

　　這幾句是讚佛的德能，他有這麼大的能力。他的能力太大了、太多了，舉一個例子，這個例子是旁人做不到的。『念頃』是時間極短暫，『住無量億劫』，這個時間是非常非常之長，這個一句是念劫圓融。換句話說，他在時間上講他自在了，他要這個時間短就短，要時間長就長，能隨意。我們今天不行，我們今天不能把一小時縮短成一分鐘，沒辦法，做不到；一分鐘也不能把它化成二十四小時，我們做不到。佛能夠把無量劫濃縮成一念，一念擴展為無量劫，這個得大自在。『身及諸根，無有增減』，身是總相，身體，諸根就是講六根，不增不減就是不生不滅的意思，超越時空。這是略舉佛智、佛德，佛為什麼有這樣大的智慧德能？下面說：

　　【所以者何。】

　　我們今天沒有，佛有，為什麼？下面給我們解釋：

　　【如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】

　　前面兩句是因，後面兩句是果。因是什麼？是『定慧究暢無極』，所以果報上『於一切法』得大自在了。這是值得我們深深反省的，我們今天在生死輪迴，迷惑造業，受盡了惡報，根本原因在哪裡？沒有定慧。所以諸位在此地，就要把佛法它的中心要抓到，中心就是定。戒定慧三無漏學，戒是手段，定是樞紐，慧是從定開的，沒有定就沒有慧。所以佛法不管是哪一宗、哪一個法門，它所修學的目標統統是定，凡是修定都可以說與佛法相應，離開了定慧就不是佛法。八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，這麼許許多多的方法、門徑，給諸位說，統統是修定，修定的方法太多太多了。

　　你就曉得，佛法修的是什麼？修的是定。佛法求的是什麼？求的是慧。果報那就是定慧的作用，定慧的作用就是於一切法得大自在。所以戒律是幫助你得定的，戒律是手段，不是目的。如果戒律不能幫助你得定，這個戒律就不是三無漏學之一，而是屬於世間的福報，修世間有漏的福報了，所以這個戒學通世出世間法。如果因戒得定，他那個戒是屬於無漏學，是三無漏學之一，所以戒是一定幫助你得定。戒幫助得定，諸位要記住，只戒自己不戒別人，你就會得定；如果這個戒律還戒別人，你決定不能得定。你自己這個戒律持得很好，看這個人也破戒，那個人也犯戒，這個人我瞧不起他，那個人我討厭他，你想想看，你還能得定嗎？你決定不能得定。為什麼？心不清淨，你心會受外面境界的干擾。只有自己持戒，別人持不持戒一律不管，一律把別人看作最極清淨之人，我們的心清淨，這樣才能得定，這是諸位同修一定要知道的。所以佛法的戒律無論是小乘戒或者是菩薩戒，全是戒自己，絕對不戒別人。小乘戒是獨善其身，是個人修的；大乘菩薩戒是入眾，就是跟大眾相處，我自己應該要遵守些什麼。沒有叫別人要遵守，我應該要遵守些什麼，不要求別人。

　　所以這是佛家戒律，跟我們世間那個法律規章不相同的地方在此地，世間法畢竟它是有漏法，佛法是無漏法，差別就在這個地方。如來的定慧到了極處，再沒有比這個高的了，所以「究暢無極」，超過等覺菩薩。所以他得的果報，也就是他所起的大用，就是於一切法，這個一切法是講世間法、出世間法，世出世間法一切事、理、因、果，他統統得自在了，而且得的是最殊勝的自在。為什麼講『最勝自在』？因為這自在菩薩也有，不但菩薩有，阿羅漢也有。阿羅漢的自在比不上辟支佛，辟支佛的自在比不上菩薩，菩薩的自在比不上佛，所以佛的自在是最勝自在。《華嚴經》上為我們略說，如來果地上有十種自在，這是我們九界有情眾生所嚮往的，想不到，很想，想不到。但是要曉得，這是真實的，不是假的。

　　第一個是「命自在」，就是壽命自在，確實長生又不老，長生要老了就沒有意思，不老，壽命自在，住世隨意，他住在這個世間愛住多久就住多久。我們很想，但是做不到，為什麼做不到？我們是被業力牽引著，沒辦法。佛為什麼會做到？因為佛是願力，他不是業力。我們今天要學佛，頭一個就是要學這一點，我們也要使我們自己的願力超過業力，這就是佛門常講「乘願再來」。不一定說到西方極樂世界然後再來，現在就乘願再來，為什麼？你把業力轉變成願力了。願力就自在，我在這個世間喜歡住多久就住多久；業力就不自在，到時候這閻王一通知，不敢不報到，願力跟他就永遠脫離關係了。這是希望諸位要發願，願力超過你的業力。這個願怎麼發，怎麼樣超？這一本經裡面給我們講得很詳細、很明白、很透徹。

　　第二個是「心自在」，心自在就是心裡面沒有妄念，沒有妄想、沒有牽掛、沒有執著，這才自在。我們今天心不自在，一天到晚胡思亂想，牽腸掛肚太多了，這個不自在；他自在，他在這個世間所謂遊戲神通，所以他那個心是真心，我們的心是妄心。說實在的話，你的想為什麼叫妄想？因為你所想的沒有一樣是真的，所以想上加個妄，妄想，妄念，沒有一樣是真的。你所牽掛的那些也是虛妄的，也不是真的。每一個人，個人有個人的福報，「一飲一啄，莫非前定」，你能替別人著想，沒這個道理。你能替別人著想，換句話說，他那個命運你就可以改造他了，因果律就被你推翻了。諸佛如來都沒有辦法推翻因果律，你有能力推翻因果律，哪有這種道理？所以你要是明白這一點，所有那些操心、憂慮、牽掛，原來統統都是假的，都是虛妄的，都不是真實的，事實真相搞清楚了，你才一切放下。心地清淨那就是正常的，對你自己現在、過去、未來看得清清楚楚，你再看別人，他的過去、現在、未來也看得清清楚楚，那是真的，那不是假的。佛法修學的綱領，覺、正、淨這三門，我們修淨土的是從淨門入，就是從清淨心，清淨心就是覺心，清淨心就是正知正見。我們修行的功夫自己要常常反省，去檢點、檢查一下，我這功夫得力不得力，我修行的有沒有進步？就是你的心是不是一天比一天清淨，你的煩惱、你的妄想、你的分別執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少了，心地清淨了，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是你每天念多少部經，念了多少聲佛號，拜了多少拜佛，那個沒有什麼大用處的，如果心裡面還是很多妄念，還是貪瞋痴慢，那一點用都沒有。所以蕅益大師講，往生西方極樂世界品位高下，在於功夫的淺深，不是在你念誦的多少，是在功夫淺深。功夫深的這就到一心不亂，功夫淺的就是成一片。成一片是伏煩惱，煩惱沒有斷，伏煩惱；功夫深的，是煩惱斷了。

　　第三是「資具自在」，這個資具，拿現代的話來說，就是物質上的享受，我們的生活、物質上的享受自在，不會有缺乏，也不會有太多。多了什麼？多了沒用處。多了怎麼樣？多了就不自在。譬如說有些同修告訴我，女同學她說我非常愛漂亮，我有好多好多衣服。她自不自在？不自在，一出門看看到底穿哪一件好，那就不自在。只有一件衣服的人，披了就走，他自在，他很自在，他不需要挑選，沒有考慮的。所以諸位要曉得，這個自在，不是你有很豐富的，不是的。吃得很可口，吃得很舒服，穿得也很舒適，這就是大自在。絕對不是一切物質有多餘的、很豐富的，那不見得自在，那是煩惱，那是煩惱。現在富貴人煩惱比我們多，我聽說很多富貴人出門都要穿防彈背心，怕人家暗殺他，這生活多苦，這很痛苦。所以這個自在就是沒有缺乏就自在，不缺乏就自在，愈簡單愈自在，省事。所以佛門裡面飲食，主張是日中一食，自在，一天吃一餐多省事，三餐多麻煩。所以說最會享受的是佛家，最會享受。

　　第四是「業自在」，業是什麼？業是活動。所有一切活動都用這一個字來代表，我們世間人講事業，佛法的事業是教化眾生，在從前講這是自由職業。跟世間教員不一樣，世間教員還有聘書什麼約束，不自在。佛法的教學自在，為什麼？跟任何人沒有聘約，也沒有談供養的，一切是隨意的。在中國古時候教學，跟我們佛法一樣自在，古時候教學的老師要是跟你談學費，那這個社會上人不齒你了。為什麼？讀書人還要求名利，哪有這個道理？所以學費叫束脩，看家庭環境，家庭環境好一點的，多供養老師一點；差一點的，少供養老師一點；實在沒有的，老師還要倒貼學生，這從前的老師不一樣。所以從前老師跟醫生，在社會上是倍受尊敬的，醫生給人看病，不可能問人要錢的，盡心盡力，他是為救人的。我為什麼學醫？學醫是救人的。救人，哪裡能夠跟人討價還價？這個不可以的。也是他家裡有錢，對你多供養一點；沒有錢，少供養一點；甚至於再沒有錢，醫生還要送醫藥，還要幫助他醫藥。這是我們中國古時候的社會，所以這個是真正自由職業，倍受尊敬的。所以他受報就自在，他在九法界裡面，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就可以示現什麼身，這是業自在。

　　業是講他造的因，因自在；因自在，果當然就自在，果就是「受生自在」。那化身就不必說了，我們講應身。釋迦牟尼佛到這個世界來受身，要生在帝王之家他就生在帝王之家，喜歡生在什麼人家就生在什麼人家，可以自己選擇的。不像我們凡夫，凡夫到哪一家去投胎，自己不能選擇；佛菩薩到世間來應化，是自己可以選擇的。

　　第六是「解自在」，解是屬於慧，智慧，他對於世出世間法，他都能夠理解，都能夠通達，沒有障礙。像我們在《六祖壇經》上看到惠能大師，他就是解自在，沒有見過的經典，你只要念給他聽，他就會講給你聽，他理解，這個自在。經典如是，世間法也如是，如果你問問惠能大師，這現在原子彈怎麼做的？他一定會告訴你，他懂得，只要你一問，他馬上就知道，沒有一樣不理解的。所以有些人懷疑，他既然有這樣的能力，為什麼不在那個時候發明原子彈？那個時候要發明原子彈，這個世界早就完蛋了！所以聖人雖然理解，理解也不告訴你，為什麼？你沒有道德觀念，你拿去做壞事，所以這個東西不能告訴人，這是真的。我們中國古人道德觀念比現在人要高得多，我們讀《三國志》（不是《三國演義》，讀《三國志》），諸葛亮發明的木牛流馬，那是真的，歷史上真的有記載，是機械化的運輸。雖然它的機械很簡單，它不用人力，那是個簡單的機械運輸。你看他死了以後，就把這個東西統統銷毀掉，沒有能傳世。這絕對不是他的私心，因為這個機械如果一發展下去，就像現在科技進步一日千里，對這個世界有百害而無一利，這是真的。所以中國人他是為歷史著想，為後世人的幸福著想，不願意看到這些東西出現在世間，這是正確的。現在科技發達固然有一些方便，但是得不償失，整個地球生態環境被染污、被破壞，這樣下去，這個地球上人能夠生活的環境與空間，沒幾年就完了。西方科學家拼命在做，我們中國古聖先賢決定不幹這個事情，絕對不是說我們的聰明智慧不如外國人，我們有道德的理念，不可以做這個事情。就是凡是做個事情，要考量它的利害得失，利少害多，不能做；對現在人有利，對將來的人有害，不能做，這是跟西方人的思想完全不相同。我們今天生活在這個世界上，深受科技之害。所以這講解自在。

　　第七是「願自在」，願自在就是三十二應裡面講，願以什麼身得度就示現什麼身，這個自在，隨類現身。像我們這個經上前面所講的，舉一個例子，「應以佛身度者，即現佛身而為說法」，給我們講八相成道，這是願自在。

　　第八是「神力自在」，神力就是我們通常講神通，神通這個能力自在。眼不要用科學儀器，能夠看到極小的，佛法叫微塵，也許現在講電子、原子，佛肉眼看得清清楚楚的；遠，能夠看到他方世界，沒有障礙，隔多少道牆、多少重山，他也看得清清楚楚。這是講天眼自在、慧眼自在、法眼自在。其餘六根亦復如是，沒有一樣不自在的。這是說他的能力，六根的作用，得大自在。神足裡面那是講變化，變大、變小，我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是屬於神力自在。

　　第九是「法自在」，這個法是講說法，拿現在講就是教學，他的教學方法非常的善巧，能令一切眾生聽到他說法都能夠理解，不會解錯。現在這個聽經，我曉得，有很多人聽我講經，把意思聽錯了，他錯會了意思，這就是我說法不自在；如果是佛菩薩說法，你們意思一定不會聽錯，佛有這個能力，所謂是四無礙辯才。

　　第十是「智自在」，這個智就是通常講的權實二智，根本智與後得智，他沒有障礙，因此他能夠觀機。能觀機，說法才會契機。佛一看你過去多生多劫生生世世，你是什麼身分、在哪一道、做些什麼事，他統統知道，所以說法就對機。正如此，佛看到這一次大會當中，有不少的眾生，是多生多劫修積的善根福德成熟了，所以給大家說這個平等成佛的法門。在會有等覺菩薩，文殊、普賢、彌勒，賢護等十六正士，等覺菩薩，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生，統統都有，只要過去生中善根福德成熟，他就缺少的因緣，佛給他宣說這一部經，因緣具足，他就成就了。這個確確實實是前面所講的，「如來定慧，究暢無極」。

　　所以定慧起的作用歸納起來，十種大自在，十種自在從哪裡來？從定慧來的，關鍵就是一個定；再說得明白一點，關鍵就是清淨心。你那個心要是清淨到極處，如來果地上最勝的十種自在，你一定也能夠證得。這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。佛在《華嚴》上給我們講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是究暢無極的大智，德就是這十種自在，相就是講的三十二相八十種好，這是方便說。真實說，佛有無量相，相有無量好，這是你本有的。本有的為什麼沒有了？就是你定慧失掉了，什麼時候恢復定慧，你的智慧德相統統就恢復了。所以這樁事情還是求自己，不能求別人，求別人求不到，求自己才樣樣都能得到。佛說這些話，主要都是要求我們對他生堅定的信心，佛講的話句句真實，沒有一句是妄語，沒有一句是誇張。

　　【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

　　這一句是允許為他說，『諦聽』，就是仔細的聽、注意的聽。『善思念之』，是教你聽了之後，要能真正體會佛所講的這些道理、這些方法、這些境界，你要細心去體會，然後你才真正能夠得到受用。『吾當為汝分別解說』，分別，就是詳詳細細的來給你介紹，西方極樂世界種種莊嚴、理事因果，都說得很清楚、很明白。

　　從底下這一章，「法藏因地」這就是正說了。所以黃老居士把「法藏因地第四」判入正宗，也很有道理，因為到這裡才真正是正說。好，我們今天就講到此地。