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華嚴經行願品文殊十信章 （第五集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0005
請掀開經本第九頁第二行，第二句看起：
【汝可觀察。文殊師利。所住之處。周迴十方。常有道場。顯現莊嚴。隨逐而轉。】
這是第六句。這一大段是說文殊菩薩的殊勝境界。舍利弗尊者指示他的同伴們，也就是他的學生，叫他們細心的去觀察文殊菩薩的依正莊嚴，這裡面顯示出無比殊勝的妙法。經文總共有十句，上一次我們將前面五句說過了，今天的經文是從第六句開始。這一句是叫他們觀察，實在講叫他們觀察，就是教我們注意，懂得經中無限的義趣，就能夠得利益。
『觀察文殊師利所住之處』，他居住的環境。『周迴十方，常有道場，顯現莊嚴』，我們的住處有沒有道場？如果你會看，你就能看出來。註解裡面在第三行第二句第六，「六」就是第六句，「住處勝」。菩薩居住的這個處所殊勝。殊勝在哪裡？「舉足下足，無非道場。隨心迴轉，萬德嚴故」。這是清涼大師給我們的提示，這句經文裡面的意思無量無邊。如果我們懂得表法，正所謂在日常生活當中，點點滴滴都是「大方廣」，事事物物都是「佛華嚴」。不僅如此，經上常說一毛孔中（在《華嚴經》上，這種句子我們看到很多），一微塵裡；毛孔是正報最小的，我們身上這個汗毛、毛孔，是正報最小的，微塵是依報當中最小的，小大不二。所以在微塵裡現大千世界，在毛孔裡轉大法輪。微塵、毛孔都如此不可思議，何況居住的環境？從這個地方我們就能體會到，什麼叫道場？幫助你悟入的就是道場。微塵是道場，毛孔是道場，只要你能夠善於體會，無處無時不是道場，無有一法不是道場。這就是講的他周邊的十方，我們通常講四面八方，這還加上上下，常有道場顯現莊嚴，『隨逐而轉』。「隨逐而轉」就是隨心迴轉。隨心迴轉的意思，也就是佛在經上常講的，「一切法從心想生」。這句話跟此地這一句「隨逐而轉」意思相同，說法不一樣，境界非常類似，我們要從這個地方去體會。再看第七句。
【汝可觀察。文殊師利。所行之路。具足無量。福德莊嚴。左右兩邊。皆有伏藏。種種珍寶。自然而出。】
前面第五句裡頭，講到文殊師利所行之路，這個地方第七句又說『文殊師利所行之路』，這兩句意思不一樣。前面說所行之路，左右八步，說他走的是中道。八步是表八正道，三十七道品大家都很熟悉，是表八正道。這個地方說他所行之路，『具足無量福德莊嚴』，這個是福德莊嚴的殊勝。諸位讀這個經文，千萬不要誤會，菩薩所走的路，那你就錯了。這個路是心行之路，不是我們走的這個道路，用這個來做比喻，就是菩薩所行的。
他所行的是無量福德莊嚴，我們所行的，起心動念言語造作，就是我們行的路。我們行的路，這個路上沙石、污穢、荊棘，是困難重重；人家走的路是兩旁邊無量珍寶，這簡直不能比。為什麼我們走的這個路，這樣的艱難險道？這是因為我們迷惑顛倒，不知道我們生活周邊環境的真相。錯解了！錯見了！產生了許許多多錯誤的觀念，是非人我，貪瞋痴慢。於是我們的人生道路，充滿了貪瞋痴，貪瞋痴是三毒，是毒蛇猛獸。菩薩心地清淨。
你看清涼大師這個註子說得好，第七「福嚴勝」。福德莊嚴。「常觀空有一異等邊」。人家跟我們對宇宙人生的看法不一樣，他們看的空有一異，用四個字做代表，是平等的，沒有差別的。我們看這個空有一異，決定不平等，決定是有差別的。這就是在無差別當中，起了妄想分別執著，於是在心地下就有是非人我、貪瞋痴慢，無量無邊的煩惱，造成生死輪迴的現象，我們走的是這個路。人家知道事實真相，事實真相說得最透徹、最清楚的是《般若經》。《般若經》在中國佛教最具代表性的是《般若心經》與《金剛般若波羅蜜經》。如果我們沒有時間，或者沒有這個因緣讀其他般若經典，大概這兩部都念過。念是念過了，這經上講的什麼？不知道；所以雖念，不得受用。如果真正明瞭通達經上所講的意思，這個經文你就很好懂。菩薩所行，空有二邊不著，是非二邊也不著；再說得明白一點，利害人我二邊都不著，這是文殊菩薩所行之路。於是他那個果報就不相同，他的果報是無量的福德莊嚴。福德從哪裡來的？自性裡面本來具足的。
「心地之下有如來藏」。這個心地就是真如自性，如來就在裡面。此地講的如來，是講的性德，就是說無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，是樣樣都無量，自性裡頭本來具足的，這叫做如來藏。現在世間人追求財富，無量的財富，七寶堆在你面前，這個地球都容納不下，是你自己本來有的，不是外面來的。現在跑到哪裡去，你全都沒有了？沒有是被煩惱蓋覆住，被妄想障礙住，不能現前。所以只要你把妄想分別執著打掉，無量無邊的寶藏就現前。《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的福報，《無量壽經》、《彌陀經》上大家所看到的，西方極樂世界的莊嚴，那些都是性德所現。我們今天這個世界也是性德所顯現，不過我們的性德，是被無明煩惱障礙住之後，顯現出來的，眼前受用的。如果把妄想執著去掉，所顯現的生活環境就是極樂世界，就是華藏世界，統統是自性具足。
經上講的『伏藏』，「伏藏」在這個時候開顯了，『種種珍寶，自然而出』，開顯了。註解裡頭我們把它念一念：「心地之下有如來藏，故名為伏。恆沙性德為種種寶。無心忘照，任運寂知，則能顯現，為自然出。」清涼解釋的好！我們也曉得，我們自性裡有無量的寶藏，《無量壽經》經題上講的，「大乘無量壽莊嚴」，就是自性裡面無量的性德。我們現在這個性德不能現前，就好像埋藏在地下一樣，沒有開發出來。要用什麼方法開發？《無量壽經》上告訴我們，「清淨平等覺」，用這個方法就開發出來了。
清涼大師在此地，他給我們講的八個字：「無心忘照，任運寂知」。在此地講這八個字。我們再想一想《無量壽經》上清淨平等覺，看看跟這八個字意思一樣不一樣。無心就清淨，這個心是念頭，無心是沒念頭，沒念頭你心就清淨，有念就不清淨。我們現在念阿彌陀佛，你是有念、沒念？有念！可是諸位要知道，你要真正做到無念，那你就是文殊菩薩，你不是凡人！凡人決定有念。你說：「我什麼念頭都沒有了。」你還有一個什麼念頭都沒有，還是有念。念頭斷不了，斷了念頭就是聖人，就不是凡夫。這個事情很難很難，佛知道斷念頭很難，所以佛用這個巧妙的方法，把我們念頭轉過來，不要起別的念頭，起一個阿彌陀佛的念頭。阿彌陀佛這一念是什麼？這一念是性德的名號，就是我們自己真如本性的名號。念阿彌陀佛，就是念自己的真如本性，這個妙極了。念到一心不亂，就入這個境界。所以到念而無念，無念而念，那就是無心忘照，任運寂知。這在念佛法門裡面，叫做「理一心不亂」。縱然達不到這個境界，也沒關係，只要你念到功夫成片。什麼叫功夫成片？把一切妄念斷掉，不打妄想，單單有一念阿彌陀佛，這個可以往生極樂世界，生到極樂世界就好辦了。
親近阿彌陀佛，阿彌陀佛會教你怎麼修行證果。何況生西方極樂世界就無量壽，這個世間壽命太短了，學什麼都學不成功，時間不夠用，到西方極樂世界就無量壽。在所有一切法門裡面，沒有比這個法門更殊勝。我們這一生當中，聰明人、有智慧的人，警覺心高的人，要把這樁事情當做我們這一生第一樁大事，其他什麼是非人我，都是雞毛蒜皮，要覺悟那些東西對自己有障礙。那是什麼？那是生死輪迴業，你還搞它嗎？
我們在沒多久之前，講過《發起菩薩殊勝志樂經》，諸位都聽過，那裡面所講的，是我們現前學佛的同修，無論是在家出家，所犯的種種毛病。這些毛病只要有個一條、兩條，都會障礙你這一生成就；何況你要統統具足，那還得了。古德教我們看破，就是看破這個事情是假的，世間所有一切人事物都是假的，叫你看穿；念佛這樁事情真的。假的要放下，真的要提起，就沒事了，你就能成就。
所以菩薩行的是什麼路？我們行的是什麼路？總得要清楚。如何把我們行的路，改換成菩薩的路，我們就成功了。菩薩的路在此地說得更清楚、更明白一點，人家看破，人家放下。你看看經上講的不就是這兩句話嗎？看破、放下，你的智慧現前，智慧是寶藏；你的德能現前，德能是寶藏。所以你也左右兩邊皆有伏藏，種種珍寶自然而出。再看下面第八句。
【汝可觀察。文殊師利。由昔供養。諸佛善根。隨其所在。有雜寶樹。於其樹間。寶藏開敷。出莊嚴具。】
這一句經文很長。清涼大師註解裡面講，「林樹勝」。因為這句子裡面，『隨其所在，有雜寶樹』。我們居住環境裡面，實在講樹木是非常重要。現在科學家也懂得，樹木多的地方，對我們生活的品質不相同，所以許許多多地區，現在都講求綠化。我們台北市就樹木太少，居住的人太多；樹木要是多，空氣能夠淨化，它能產生氧化的效果。經上用這些樹木來比喻供佛的善根。由於菩薩過去生中；『昔』就是往昔，『供養諸佛善根』，所以他居住的環境果報就殊勝，種善因就得善果，這個一定的道理。
前面曾經跟諸位報告過，世間人的福報，福報不是你這一生有聰明、智慧、運氣好就能得到，沒那回事情。過去世種的有福的因，這一生當中又有緣，因遇到緣，果報就現前。如果過去生中沒有種因，現在雖然有緣，這個緣就是現在人講的機會；你有賺錢的機會，你沒賺到錢；你有緣，沒有因。如果你有因，沒有緣，果報也不能現前。一定要因緣聚會，果報就現前。所以這一生的努力是緣，前生要有因。無論是正報、依報，正報是身體，身體健康長壽屬於正報；依報是生活環境，各有各的因緣，不能不知道。這句經文強調這樁事情。
看到菩薩依報正報這樣殊勝、這樣莊嚴，因緣果報四樁事情，我們都看出來、都明白，就曉得自己應該怎樣學習，如何我們自己也能夠得到，經文就沒有白念，真正得受用。所以供養諸佛善根。那佛在哪裡？他的運氣好，他遇到那麼多佛供養，種了這麼多善根；我們也想供佛，佛在哪裡？所以我們常常感嘆，我們生不逢時，釋迦牟尼佛滅度去我們三千年，想供養也沒法子供養。其實給諸位說，佛就在你眼前，你不認識。眼前哪個是佛？經上告訴我們，「一切眾生，皆成佛道」，一切眾生都是佛，只是你不肯把他當作佛，那就沒法子；一切眾生確確實實是佛。
如果我們說一切眾生是未來佛，那是從分別心上說的。一切眾生就是佛，這是佛給我們講的真實語，這不是假的。佛是什麼？佛是講的真如本性，一切眾生的真心本性，跟已經成佛的那些人沒有兩樣。所以從性上講，一切眾生本來成佛，從性上講的；從相上講，這才有佛、有眾生，迷的時候叫眾生，悟的時候叫佛，這是從相上說的。但是要知道相是假相，性是真性；換句話說，給你講一切眾生就是佛，這是講真話；給你講一切眾生不是佛，是給你講假話。那你要認假不認真，有什麼辦法？於是我們就恍然大悟，我們要歡歡喜喜供養一切眾生，就是供養諸佛如來，就成就無邊的善根。
你要再問這是什麼道理？道理也在眼前，可惜你沒看清楚。你能把一切眾生都看成佛，你的分別心沒有了，你的心平等；你的執著心也沒有了，你的心清淨；《無量壽經》上：「清淨平等覺」，你馬上就證得。試問這是不是善根？這就是供養諸佛善根，清淨平等覺就現前。你現在為什麼得不到清淨平等覺？這個是佛，那個是菩薩，那個是善人，那個是惡人，你天天搞這些。把自己的清淨心迷失了，污染了自己，平等心也失掉，迷而不覺，我們天天幹這個事情。
佛在這個經上教給我們修行，就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，無一不是一真法界。你能從這裡回過頭來，你所修的就不是普通菩薩行，你所修的是普賢行。普賢菩薩心清淨，普賢菩薩心平等，以清淨心、平等心修六度萬行，就是普賢行，這叫供養諸佛善根。
然後「隨其所在，有雜寶樹」。雜寶是眾多之寶，不是一寶，無量的珍寶，這些寶藏統統都開敷。這些都是比喻智慧德能，智慧德能這是寶藏，從哪裡來的？清淨心裡面顯出來的，只要你心清淨、你心平等，無量無邊的智慧德能就現前。這個經典一展開，字字句句的無量義都湧現出來了，這就是像雜寶樹。
『寶藏開敷，出莊嚴具』。清涼大師在註解裡，「則如來藏，從其行流，嚴法身故」。莊嚴法身。清涼這幾句話我們很難體會，難體會的原因，是沒入這個境界。如果稍稍入這個境界，他這幾句話的意思，你就能體會到。再看下面這一句，第九句。
【汝可觀察。文殊師利。隨其所在。一切世主。興供養雲。雨諸供具。周布陳列。以為供養。】
這一段清涼大師說的是「自在勝」。他得自在。這個自在從什麼地方去顯示？從他生活上顯示。這是我們就經文來觀察，這個話是舍利弗說的，舍利弗教我們，教他的學生就是教我們。你可以觀察文殊師利菩薩，『隨其所在』，無論他在哪裡，無論在什麼處所，都得到一切大眾的照顧。『一切世主』，「世主」就是無論哪個行業裡面的領袖，世主我們用這個話來講，大家好懂。各行各業裡頭的領袖，這些人物都愛護他，都自動的來照顧他、關懷他，就是這個意思。他缺少什麼，需要什麼，人家都來供養。供養的東西太多太多、太豐富了，沒有一樣有欠缺，顯示出他的自在。
而清涼註子裡面，這個話註得很深，諸位可以參考一下。在註解，就是正體字第三行，倒數第三行第三句，「九自在勝」。這是第九句。「於我無我，得不二解，自在主中，為最尊故」。這個意思很深，這是真正得自在。這個意思我們也不容易體會，我們必須把這個標準降低，像我剛才講的這個，這個自在大家很容易體會。換句話說，你能夠關懷一切眾生，你能夠照顧一切眾生，你必定得到一切眾生的關懷愛護，一定得到一切眾生的照顧，這個話好懂。這一段是淺說，清涼大師這是深說。我們修學要從淺處修學，然後漸漸契入這個境界，這個境界是法身大士的境界；我們今天所講的都是十法界的境界，大家好懂。
一真法界境界，於我無我得不二解，這個不二就是《維摩經》上講的「入不二法門」，不二法門是什麼？就是一真法界，不二法門就是一真法界。西方極樂世界是一真法界，換句話也是不二法門。這個難懂，的確非常難懂。不但不是凡夫境界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不懂，如果他懂了，他就入不二法門，他就不是十法界的眾生。可是我們要曉得有這麼一樁事情。譬如我們講有事、有理，理事是二，什麼時候我們能夠入理事不二，理事不二好像懂了；我跟人是二，那還不行，你還沒入不二，一入一切入。理事不二我懂了，我入了；人我不二不行，我沒入，那你理事也沒入。諸位要明白這個道理，一入一切入，一法裡頭沒有入，一切法統統沒入。要怎樣才能入？無心就入。你為什麼不能入？因為你有心，你還會起心動念；起心動念就落二、三，就入不了。二是什麼？法相唯識裡面講的二心，二心就是第六意識心跟第七識意根。如果講三心？落二、三，起心動念就落二、三。三是講心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。這就是說起心動念就把你的真心本性變成八識，八識從哪裡來的？起心動念，真如本性就變成八識，八識是妄心，不是真心。在《百法》裡面，八識是有為法，就錯了。在一切法裡頭不起心、不動念就超越，就轉八識成四智；四智菩提就入不二法門，就入了。唯識家這個分析很清楚，起心動念就落二、三。
我們沒辦法，一天到晚起心動念，妄想紛飛，怎麼得了？不念佛決定墮三途。做好事也不行，為什麼？做好事，心也不清淨，裡面還是有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是三毒的業因，幾個人能夠把三毒煩惱拔除，才能保證你不落三惡道，這一點就太難太難，何況超越三界，何況超越十法界？諸位要曉得六道是用八識，錯用了！四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，也是用八識，他們用得正，沒有用錯；沒用錯，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果不用八識，那就到一真法界去了，十法界就沒有了。這些道理事實真相，大乘經上說得多，我們要懂得。
懂得之後，實在講我們的習氣太深，煩惱業障太重，我們沒有能力控制住，沒有能力轉過來，然後你就知道老實念佛的重要。二六時中除一句佛號之外，什麼事情與我都不相干；你入了這個境界之後，什麼事情來找你，你都不會過問。為什麼？我沒有時間去過問，念佛要緊，了生死出三界要緊。得罪人？得罪人不要緊。
我舉個例子給諸位說，現在快過年了，我每天看到許許多多寄來的信件、賀年卡，我看都不看，這得罪人！這個不要緊，我念佛要緊，我要到極樂世界要緊；這些人暫時得罪他不要緊，到了極樂世界以後，我再慢慢來度他。我現在要把時間、精神去理會他，西方極樂世界去不成了，這個事情可誤大了。
現在真的覺悟，覺悟了的時候，希望大家不要來找我，不要來找我講話，也不要來看我，有什麼好看的？沒什麼好看的！你來問些問題，那個問題都不是真問題，都是在打妄想，都是不老實；老實念佛的人還有什麼問題，什麼問題都沒有，一句阿彌陀佛念到底，你就成功了。一定要把妄想分別執著統統打掉，一心一意去念阿彌陀佛，別人的事情好事也好，壞事也好，與我統統不相干。能夠不要理會的，統統不要去理會，應當要徹底放下，這樣才真的得自在。我們再看末後這一句。
【汝可觀察。文殊師利。十方諸佛。將說法時。悉放眉間。白毫光明。來照其身。從頂上入。】
這一段是講十方一切諸佛對他的加持攝受。文殊菩薩了不起，文殊菩薩很幸運，我們沒有得到佛的加持，沒有得到佛的攝受。其實諸佛如來對於十法界所有一切眾生，平等的加持，平等的攝受。他能感覺到，我們感覺不到，絕對不是佛菩薩對他有所偏愛，沒這個道理。白天太陽普照大地，太陽沒有說偏愛這個照他，不喜歡那個人不照他，沒有！那就變成凡夫了，哪裡稱為佛菩薩。文殊是菩薩，菩薩心都清淨平等，何況如來？我們要明白這個道理。
而我們得不到諸佛的攝受加持，是我們自己有障礙。陽光普照，你在陽光底下，偏偏打一把傘不讓它照，那有什麼辦法？不是它不照你，是你不讓它照。我們今天就彷彿這個狀況一樣，不讓佛加持，不讓佛攝受，我們的心行、想法、看法、做法，跟佛完全相違背。說跟佛相違背大家還不好懂，真正的意思還很難懂，我們舉一個淺顯的，大家好懂，與大自然的生態相違背，這個你好懂。佛力的加持，就是自然的生態，一切順乎自然，那就是諸佛加持；違背了自然的法則，就是抗拒，那就叫造業，這是業障。
怎樣能順乎自然？身體能順乎自然，是最健康的身體。你要不相信，在台灣可能這個現象不太明顯，諸位如果到大陸去旅遊觀光，你仔細去觀察。大陸上一些鄉下人，生活條件很差很差，非常貧苦，他健康長壽；都市裡面富貴人家，一身的毛病，什麼原因？鄉下人生活很困苦，一切順其自然，有什麼吃什麼，有什麼做什麼，他順乎自然，健康長壽。富貴人家今天想到這個補，明天想到要那個，吃出一身毛病出來，為什麼？違背了自然。這是很明顯的一個例子。生活要趨於自然，不要天天在那裡講求這個、講求那個，動那些歪腦筋，那都不正常，違反了自然的法則，所得到的效果恰恰相反。只要自己稍微留意一下，就能看得出來。
清涼大師在這段註解裡面，他有兩個說法：一個是就事上說，一個是就表法上說，這兩個說法說得很好。就事上講，「心常上攝諸佛法故，是諸佛師。諸佛將說，敬法本故」。文殊菩薩，世尊跟我們講，他是過去七尊佛的老師，學生都成佛，老師還沒成佛，這是大慈大悲。跟地藏菩薩一樣，眾生不成佛，他永遠不成佛。「地獄不空，誓不成佛」。他那個眾生不是普通眾生，地獄眾生都成佛，他成佛，這是菩薩大悲願力。他常常幫助別人成佛，他念諸佛，所以諸佛成佛要說法，當然第一個懷念老師，是老師教我的。所以老師是什麼？老師就是文殊師利，實在講文殊師利就代表般若智慧，文殊表般若。第二個意思，「約表法。諸佛顯揚，皆依般若」。文殊表般若，就是文殊表智慧。我們學講經的同修，上了講台會不會想起老師？老師怎麼教我的，要有這個念頭，這個念頭就是「上報四重恩，下濟三途苦」。《觀經》上教我們修三福，三福是基礎，念父母之恩，念師長之恩，這是上報四重恩前面的兩種。所以一切諸佛升座說法的時候，都念師恩，都念文殊師利菩薩，表這個意思，這是我們應當要學的。可見這個經文，字字句句確實含無量義。我們再看底下一段經文，在第九面最後這一行。
【爾時。尊者舍利弗。為諸比丘。稱揚讚歎。開示演說。文殊師利。如是無量。種種功德。具足莊嚴。】
這一段話好懂。『爾時』，就是舍利弗尊者教導大家，你仔細觀察文殊師利的正報，你看他的身體，你看他的動作，你看他生活周邊的環境，種種殊勝莊嚴，就是這個時候。『尊者舍利弗，為諸比丘，稱揚讚歎』，前面這些話，都是舍利弗對於菩薩稱揚讚歎的話。『開示演說』，這個意思就含得很深很深。這些諸比丘們聽到舍利弗的讚歎，如果有所領悟，那就是尊者的開示演說，裡面說菩薩無量無邊的功德莊嚴。我們讀這個經要能夠細心體會。接著再看底下這一段。
【時諸比丘。聞是讚已。】
這些比丘們聽到尊者舍利弗的讚歎，讚歎就是開示。聽了這些話，他們得利益；我們聽了之後，有沒有得到利益？這一段經裡面有十四句，就是十四種利益，他們所得到的。第一句：
【心意清淨。】
我們聽了前面這一段十句，我們心地是不是『清淨』了？第二句：
【信解堅固。】
對於大乘法、無上乘法（《華嚴》是無上乘、是一乘法），信心堅固了，漸漸也懂得一點了，『信解堅固』。我們有沒有一點點？深入不敢講，能有一點那就不錯。第三：
【踴躍歡喜。不能自持。】
就是手舞之足蹈之。你要不得利益，你這個歡喜心發不起來；真得利益，則法喜充滿，這一句就是法喜充滿。第四：
【形體柔軟。諸根和悅。】
這是講我們的身，身心所得到的利益。『形體』是身體，身體柔軟。『諸根和悅』，和是調和。剛才講我們的身體，每個部位也能順其自然，順其自然就和，自然就喜悅。第五：
【垢障咸盡。憂苦悉除。】
『垢障』，這是比喻煩惱、染污。聽了這個讚歎，看到文殊菩薩那樣的清淨莊嚴，我們原來是一樣的；我們這個清淨莊嚴到哪裡去？因為煩惱、妄想、分別、知見，把自己的清淨莊嚴障礙掉了。明白這些事實真相，應當把這些知見捨掉。『憂苦悉除』，能離憂苦；憂是講心，苦是講身；身心之苦統統可以離掉。第六句：
【常見諸佛。恆聞正法。】
六根所接觸的境界都是佛境界，你就『常見諸佛』。六根接觸六塵境界，在這裡面都懂得一切法的義趣，你就常聞正法。譬如我們見花，就想到開花後來結果，花是因，果是果報；花開得好，果一定結得好；善因善果，惡因惡報；看到花，懂得這個意思。看到燈燭，就曉得我要犧牲自己，要幫助別人；燃燒自己，照耀別人。『恆聞正法』，六根接觸六塵境界，事事物物你都覺悟，你都不迷，你在這裡面體會無量義，那就是諸佛所說的正法。一切經上就是講這些東西，你仔細看看經上不都講這些？第七句：
【迴向趣求。一切智智。】
『迴向』的意思大家都懂，將自己所修積的一切善根，只為一樁事情，這樁事情是『一切智智』。一切智智就是經上常講的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，就為這個，這就是無上菩提。我不為別的，專為這樁事情。往生西方極樂世界也為這樁事情，這就對了。
【成就菩薩。無礙善根。】
「善根」，世間善根，這個世間是講的十法界，不僅僅是六道，十法界也是世間。世間善根，經上給我們講的三善根：無貪、無瞋、無痴；貪瞋痴是三毒。我們要覺悟、要明瞭，心裡頭有貪瞋痴，你想想看，你會不會害病？你當然會生病，你的心裡頭有毒，最毒的東西，沒有比這個更毒，所以你身心都不健康。你要把貪瞋痴拿掉，你的身體跟諸佛菩薩一樣，決定健康不生病，沒毒！內裡面沒有毒，外面再毒的東西，你都不會感染。你為什麼會感染這些毒？裡面有毒，這才容易感染，這個要懂得。
所有一切世間善法，十法界的善法都是從無貪、無瞋、無痴生起來的，這叫世法裡頭的三善根。那超出世間是一真法界，一真法界裡面的善根只有一條：精進。普賢菩薩十大願王，每一願最後，「無有疲厭」，那就是菩薩的善根，永遠沒有疲厭。所以真正修行人從哪裡修行起？把自己的貪瞋痴拔掉，這要有高度的警覺心。平常對人、對事、對物，這三種念頭一起來，立刻就警覺到。大概順境裡面就貪愛，逆境裡面就瞋恚，順逆境界裡面起這種心是愚痴。念頭一動馬上覺悟到了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把這個念頭打掉，這叫會用功，這個人叫會念佛，慢慢你就把貪瞋痴念掉了。念掉之後，你心裡頭就無貪、無瞋、無痴，你就是一個健康的人，你就是一個快樂的人，你就是一個充滿智慧的人。
然後才曉得順境是善知識，逆境也是善知識；好人是菩薩，壞人也是菩薩，為什麼？好人那個地方，我們斷貪心；壞人那個地方，我們斷瞋心；沒有好人、壞人，你的三毒煩惱就斷不了。五十三參裡面的善知識有不少是好人，也有幾個是壞人，幫助善財童子斷貪瞋痴，所以都是菩薩、都是佛，這是我們要跟善財學的。你還分別這個人是好人，那個人是壞人，叫愚痴。你沒有入不二法門，沒有入平等的境界。所以學佛就在境界上學，離開境界沒得修。五十三參叫歷事鍊心；歷是經歷，經歷環境，就在經歷環境裡面去鍊心。鍊什麼？鍊清淨心、平等心、覺悟的心，在這裡頭斷貪瞋痴慢，這叫真修行，離開這個境界沒得修，諸位一定要曉得。
有人講修行，這個境界太難了，找一個清淨環境，找個深山裡挖個洞，什麼人、什麼都隔絕，在那裡盤腿打坐，坐上個兩、三年心清淨了，不錯了！再下山來走一趟，又完了！煩惱又現行了，那個沒有用處。大乘法裡面，佛叫我們在紅塵裡面鍛鍊，你是真清淨；離開環境雖然是清淨，那個清淨沒有經過考驗，靠不住。到都市來走一趟，馬上功夫就完全退掉，貪瞋痴慢又起來，所以那個沒用處。《華嚴》這個境界，沒有叫我們離開社會，沒有離開人群，就在社會複雜的生活環境裡面去鍛鍊，在這裡面斷煩惱、成佛道。成就『無礙善根』，無障礙的善根。下面一句：
【逮得菩薩。無量諸力。】
這是第九句。佛有十種能力，我們講佛的十力、四無所畏，菩薩也有。名稱跟佛的十力是相同的，沒有如來果地上那麼圓滿，所以菩薩的神通道力也不可思議。第十句：
【出生無盡。圓滿大悲。】
大悲心我們常常跟「慈」連在一起，大慈大悲，大慈悲心。慈悲有一點差別，幫助一切眾生得樂叫慈，幫助一切眾生離苦叫悲；實在講離苦就得樂，得樂當然離苦，實在是一樁事情。一樁事情為什麼用兩個字？看你從哪裡下手，差別就在這個地方。眾生苦多樂少，救苦要緊。能幫眾生離苦，諸位要曉得，我們現前生活很苦，幫助我們離開生活之苦，這個不叫無盡圓滿大悲。為什麼？我這一生離苦得樂，來生行不行？解決一時，你不能解決永久，你不能解決生生世世，你這個大悲心不圓滿。好，菩薩幫助你脫離六道輪迴，這個悲心算不算圓滿？不算！脫離六道輪迴，還有十法界。好，幫助你脫離十法界，算不算無盡圓滿？還不算！為什麼？脫離十法界之後，要想成佛還要經過三大阿僧祇劫。諸位要曉得，經上講的成佛三大阿僧祇劫，是從你證得一真法界那一天算起，你在十法界之內修行的沒算。
大乘經上講的三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫是修三賢位：十住、十行、十迴向，這是《華嚴經》上四十一位法身大士，是說他們；第二個阿僧祇劫是初地到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫是八、九、十，三個位次，是一真法界裡頭的，不是十法界，十法界沒算。所以大家千萬不要誤會，我們現在修行都算在裡頭，不算！我們過去無量劫修行都不算。什麼時候你證到圓初住菩薩，那一天開始算起，你才曉得多難。因此，即使幫助我們超越十法界，證得一真法界，還不算無盡圓滿。那要怎樣才無盡圓滿大悲？給諸位說，幫助我們往生極樂世界見阿彌陀佛，那就是無盡圓滿大悲。見阿彌陀佛成佛快，不要三大阿僧祇劫，很短的時間就圓成佛道。這一句照映本經最後，這是在五十三參第一，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是「出生無盡圓滿大悲」，照映到最後。
【發起無邊。廣大誓願。】
這普賢十願就非常明顯，文殊跟普賢發的是一樣的願。底下一句：
【深入諸度。究竟彼岸。】
在《華嚴經》上，文殊菩薩代表十波羅蜜，通常菩薩六度，六度，般若度又展開為五度：般若、方便、願、力、智，合起來是十波羅蜜。《華嚴》用十代表圓滿，這是文殊菩薩所代表的。
【十方佛海。皆悉現前。】
這一句話好懂。
【於佛境界。深生信樂。】
『十方佛』，『海』是比喻深廣，十方佛剎無盡的深廣，都展現在面前，入這個境界都展現在面前。而於一切諸佛的境界『深生信樂』；信是決定不懷疑，樂是愛好。這一段都不難懂，清涼大師的註解註得很簡單，大家看看就可以了。今天我們就講到此地。