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華嚴經行願品文殊十信章 （第十三集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0013
請掀開經本，第二十三面倒數第四行，從經文看起：
【爾時。文殊師利童子。為善財童子。及諸大眾。說此法已。】
到這裡是一段，這段是總結前面的說法。上一次我們講前面這段經文，總共有十一句。而十一句的內容是深廣無盡，不但是世尊四十九年所說的一切法，不能超越這個範圍，即使是十方三世一切諸佛的說法，也在這十一句之中。這個境界的確是不可思議，所以古德稱《華嚴》為大不思議經，不是沒有道理的。今天剛剛念的這一段，總結前面的說法。文殊菩薩對善財以及大眾說法之後，我們看經文：
【復以種種。善巧方便。殷勤勸諭。】
這一句意思非常明顯，為他說了法之後，還特別勉勵他、勸導他，希望他能夠如法修行，成就圓滿的佛果。這句的意思很深很廣。『種種善巧方便』，可見得不是一種。為什麼是「種種善巧方便」？諸位必須要了解，菩薩說法這十一句，不是一時說的，像我們這一個半小時，不是一個半小時說的，就如同《無量壽經》裡面，世間自在王如來為法藏比丘說法，經千億歲，此地經多少時間沒說，必定是很長的時間。
長時間說法，當然長時間的勸導，屢次的勸導，不斷的勸導，那勸導的方式自然就多了。善巧方便，『殷勤勸諭』，「殷勤」，非常懇切，真誠懇切的勸導大眾。當然大眾裡面，是以善財為主，為什麼？善財是個法器，能夠接受，能夠成就，大眾人雖然多，未必能接受；雖不能接受，也種下金剛種子。換句話說，沒有一個不得利益。得利益大小、淺深、廣狹不一樣，決定得利益。再看底下這段經文，這段經文就很重要。
【令其開覺。增長勢力。生大歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。】
這是一小段。這一小段在這大段裡面，是最重要的一段。這裡我們明顯的體會到，文殊菩薩為他說法的目地何在？是『令其開覺』。「令其開覺」這四個字，要用現在的話來講，幫助他開悟；覺就是覺悟，幫他破迷開悟。如果真正覺悟，他的能力就突顯了，這就『增長勢力』。無論對人處事，他的技能就顯示出來，能力顯示是從智慧。『生大歡喜』這一句，形容他的生活。
底下是『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這是發無上菩提心。由此可知，佛在經上常講，發心很難很難，的確不是一樁容易的事情。菩提心一發，這個人就成佛了。如果論他的地位，這個我們後面要討論到，菩提心發了之後，他是什麼地位？如果以本經來講，圓教初住菩薩；就一般大乘法來說，他已經契入一真法界。換句話說，不僅是脫離六道，超越十法界，十法界裡面的人沒有發菩提心。菩提心給諸位說，就是清淨心，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，那就是阿耨多羅三藐三菩提。
凡夫妄想雜念多，定慧都沒有，哪來的菩提心？也就是哪裡有清淨心？哪裡有平等心？小乘人，聲聞緣覺定多慧少，所以他心也不清淨，這是二乘人菩提心發不起來。權教菩薩慧多定少，還是有分別、有妄想，所以清淨心也不能現前。必須到定慧均等，心就清淨、就平等。這個條件之下，才能夠發無上菩提心。所以前面這三句很要緊，這三句是發菩提心的條件。第一個是你覺悟了，你破迷開悟；第二個，你確實有能力；第三個，你很歡喜發心，求無上菩提。
發心是難，我們現在發的是什麼心？我們現在也講發菩提心，實在說，我們今天講的是發菩提願，不是心；心發了，你就是法身大士，你不是凡夫。佛跟凡夫不一樣，是用心不一樣，菩提心是真心，我們所用的是妄心，只要你有分別、有妄想、有人我、有是非，這個心就是妄心；妄心不是菩提心，菩提心是真心。
我們今天發的是菩提願，我們有這個願，希望從這個願能生心。菩提願是什麼？在一般大乘法裡面講，就是四弘誓願。四弘誓願我們發了，發了管不管用？不管用！為什麼不管用？無始劫以來的煩惱習氣太重，這個願是空願。你看第一願，眾生無邊誓願度，你是不是真有度眾生的願望？起心動念還是我，這個眾生看得很順眼，那個眾生看得不順眼，所以你眼之所見，耳之所聞，是增長煩惱，長養習氣，這是佛在經上講的顛倒錯亂。
學佛的人，為什麼還這麼顛倒錯亂？這裡頭原因有二個，當然原因很多，歸納起來不外乎這二大類，一個是業障太重，第二個是道理不明。消業障要靠清淨心，也就是定能消業障，才曉得禪定功夫的重要，念佛是一心不亂。定能消業障，慧能斷習氣。不在定慧上下功夫，怎麼能成就？你這個願是空願。煩惱無盡誓願斷，你有沒有認真的去斷煩惱。煩惱當中，最大的煩惱、最嚴重的煩惱是什麼？諸位一聽，貪瞋痴，給諸位說不是的。貪瞋痴叫根本煩惱，我說的是現行，在現行當中；現行就是日常生活常常在發作裡面，哪個煩惱最重？就是說人家的是非長短，這個煩惱最重。
《發起菩薩殊勝志樂經》，佛開口第一句就教你，你要是真正修行，真正要想發菩提心，去除菩提心上的障礙，你就要相信佛的這兩句話，第一個是「不求他人過」。不要一天到晚，睜著眼睛看別人的過失，這是你很糟糕的事情。第二個是「不舉人罪」，不舉人罪就是不說人家是非。人家的過失是非，與你確實不相干，你要把這個東西放在心上，掛在口邊，那你就是搞生死輪迴，念佛也不能往生。這是末法時期，四眾同修修行不能成就，根本原因之所在。
你念佛為什麼功夫不能成片，往生沒有把握，原因在哪裡？要不是佛給我們說出來，我們真的不知道，不曉得這是大毛病。參禪不能得定，學教不能圓解，乃至於修福都修錯了，把造罪業當做修福，這種事情，諸位要細心去觀察，太多太多了。今天說台灣富足了，大家都在佛門修福，他所修的是真的福，還是假的福？稍稍涉入經藏，你就恍然大悟，造罪業不是修福！這些事情不勝枚舉，我們講台上說法也只能點到為止，細說要得罪很多人，你們大家回家去好好想想就知道，不必再說了。
學佛的目標，第一個目標就是叫你開悟；開悟就是明瞭事實真相，發無上正等正覺之心，這就是「阿耨多羅三藐三菩提心」。後面註解註得很簡單，但是它的意思很深。什麼叫覺？什麼叫迷？這個意思很深很廣，全經也就是說明這樁事情，我們在此地不能不略說，不能細說，要簡單的說。覺悟的樣子是什麼？迷惑的樣子是什麼？覺與迷都是對自性說的。一切眾生都把這個身當作我，這是迷不是覺。身不是我，身不是我是什麼？身是我所有的，像這件衣服一樣，衣服大家曉得不是我，這衣服是我所有的。身同樣也是的，身是我所有的，不是我。
到底我是什麼？給諸位說，我就是個念頭，再說得明白一點，就是執著。執著有個我，我執著這個身是我，我執著這個衣服是我的，我執著這個房屋是我的。那個執著的念頭就是我，所以叫我執。我執是不是真的有？不是的，我執是個妄念、是個妄想，但是這個妄想很不容易打斷，為什麼？無始劫來你就有這個妄想，你要沒有這個妄想，你怎麼會到六道來？你會在六道裡面流轉，就是因為你執著有個我。根本沒有我，你偏偏執著有個我，你說糟糕不糟糕？因為執著我，與我對立的就有人，人相就出來了。有我、有人，我人從哪裡來的？眾緣和合而生的，於是就有眾生。既有這些假相，這些假相必定它有一個時間性。它存在的時間，雖然長短不同，它有相續相，於是就有壽者的執著。壽者就是我們今天講的時間觀念；眾生可以講是空間觀念，就產生這些觀念。這些觀念都不是真實，用現在的話，抽象的概念，完全沒有事實，這個東西害死人！因為有我執，迷了自性，嚴重的迷惑。什麼時候叫開悟？悟了就是真正覺悟到我確實沒有，你就開悟了。決定沒有我，不但身不是我，那個執著我的念頭也不是的，也是假的。破了我執，你就覺悟了。
這個地方所講的「開覺」，比這個意思還要深。小乘人知道我是假的、是錯誤的，我執破掉了，不再執著有個我，但是他有法執。他還以為五蘊是有的，四大是有的，六度、十二因緣是有的，他還執著這些法是有的。我沒有，法有，有法執。因為有法執，他的心還不清淨，當然他去了我執，他的心比我們來講是清淨太多了，可是並沒有到圓滿的清淨。因此，他依舊不能見性，他還沒有覺悟。所以此地「令其開覺」，必須我法兩種執著都破了。這兩種都是妄想執著，錯在這個地方，所以有輪迴、有六道、有十法界、有生死、有苦難，根本就是從迷惑產生的。從這個地方要破除了，真的是從根本解決，你所有的妄想、生死、輪迴全都沒有了，圓滿的解決了，這才是真正的覺悟。覺悟之後，菩提心才真正發得起來。
所以四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱是給你講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個煩惱是指這三大類。斷見思煩惱，就是破我執；我執破了，見思煩惱就斷了；法執破了，塵沙煩惱就斷了，無明也分破了。這個時候菩提心現前，也就是清淨心現前。清淨心裡面，就流入無量的智慧。《金剛經》上講的，「信心清淨，則生實相」，實相般若智慧就流露出來了。智慧現前，你才能學法門。有智慧，「法門無量誓願學」，文殊菩薩跟善財講的這十一句，每一句裡面都是無量無邊。你要是智慧透出來，一聽全懂了。一切諸佛所說的圓滿法輪，你這一聽一切都聽到了，一悟一切悟，你全都明白。一即是多，多即是一，一多不二。然後才能夠圓成佛道，「佛道無上誓願成」，我們要真幹才行。
真幹從哪裡幹起？我們是博地凡夫，沒有智慧，沒有能力，所以諸佛菩薩祖師大德教我們四個字，「老實念佛」，可是我們偏偏不老實。有許多同修問，怎樣才算是老實？你對人、對事、對物，起心動念的時候，你趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把你那個心念壓下去，你就老實了。如果這一句佛號壓不住你的念頭，特別是是非人我這種念頭，你就不老實。什麼事情都要問，什麼事情都要管，什麼東西都要學，你就不老實。為什麼說你不老實？你心不定，你心裡就亂糟糟的，是不是這樣子？沒錯！是這樣子，那就不老實。老實人心是清淨的，老實人沒有妄想，只有一句佛號，那叫老實念。老實念的人，沒有一個不成就。老實念的人不要多，三年他就開智慧。
為什麼開智慧？他心定了，心清淨了，清淨心生智慧。所以你智慧不開，是你心不清淨；心不清淨，因為你不老實。我們這種人只有這條路子可走，經教難！太難了！縱然是古今這些大德們講得很清楚，寫得很明白，我們一樣聽不懂，一樣看不懂。不但聽不懂、看不懂，往往把意思看錯了、聽錯了，這大有人在。這是我們不能不知道的，所以對覺悟淺顯的意思要懂得。下面一句：
【又令善財。憶念過去。所種善根。】
這句也非常重要。如果我們知道自己過去生中，所修積的善根，我們的信心就能生起來，不會自暴自棄，知道自己修學有成就的可能。所以佛在經中一再的告訴我們，在這個末法時期，你能夠接觸到大乘經典，你能夠聽到淨宗法門，都是過去生中，已經種了很大的善根。《彌陀經》上講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們的善根福德因緣都具足了，在現前這個時代成熟了。這句話很重要，自己能信得過，你的信心建立了。淨宗修學的條件叫三資糧，叫三個條件，信、願、行，你明白這個道理，你的信心建立了，再發願就決定得生。品位高下在乎你念佛功夫的淺深。
功夫是什麼？功夫就是不管別人，這就是功夫，功夫是清淨心。你什麼事情都管，你的心是拉拉雜雜的，你的心不清淨，那你就沒功夫。沒有功夫能不能往生？沒有功夫也能往生，你有深信切願就能往生，但是你往生品位低，品位不高。九品往生，善導大師講得好，總在於緣，這一句說的與經義非常相應。換句話說，我們這一生有沒有資格上上品往生？有！都在乎緣。緣是什麼？你遇到善知識，遇到好的同參道友，把淨宗的理論、事實真相，搞清楚、搞明白了，然後身心世界一切放下，老實念佛，這上上品往生。
一切都放下了，是不是叫我們什麼都不做？那你把意思又搞錯了。一切放下，什麼都不幹了，給諸位說，那你得有大福報，要有人侍候你，有人供養你，你有大福報。斷一切惡，修一切善，不要把它放在心上。叫你一切放下，是叫你心上那些牽掛、憂慮、分別、妄想放下，不是把工作放下，不是把事業放下，也不是把生活放下。《華嚴經》五十三參，每位善知識，他們不都是過他自己本分的生活嗎？他們每個人都有他自己的工作，有他自己的事業，他做得很起勁，很努力的在工作、在求發展，可是人家心裡若無其事。
若無其事，為什麼還要這樣做？他們作是作而無作，無作而作，這個話我們聽不懂，怎麼說作而無作、無作而作？你要聽不懂，我打個比方，也許你就懂，你們有沒有看過戲？假如舞台戲現在少了，你們不去看了，你每天看電視，電視劇有沒有看過？電視劇演員在那裡演的那些東西，他是真幹還是假幹？你們細細去體會，它是假的不是真的，他不是做給自己看，他是做給別人看的，演戲演給別人看的。佛菩薩他的生活，他示現男女老少、各行各業，就是演戲、表演，表演給別人看。
你要想作佛、做菩薩，你就要發心，我這一生演戲演給別人看。演給別人看的目的何在？就是「令其開覺，增長勢力，生大歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心」，就這麼一回事情，那你就是大菩薩，你不是普通人。讓人看到我的樣子，看到我的生活，看到我的工作，他看了覺悟。五十三參是在表演這些，文殊菩薩在此地總說出來了。
這一小段是總目標、總方向、總綱領，他不是為自己。自受用是什麼？自受用是清淨心，這就講，與自性相應。《般若經》上講的「無所有、不可得」，所以他的心是清淨的，他的心是一念不生的。用清淨心、平等心來表演給眾生看，所以他們的生活、工作、事業充滿了圓滿的智慧，這是佛菩薩的生活。就是教我們在這裡頭覺悟，教我們學習，我們也可以過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，並沒有改變我們現前生活一絲毫，就在現前生活上，那個念頭一轉，就是佛菩薩。怎麼轉？不再有我執，不再有法執，而認真去生活，認真的來工作，是為了示現給眾生看的。念念當中，是希望眾生看到我這個做法，他開悟了，他學到了。學到了，就是增長勢力，增長他的技能，生大歡喜，也能夠發無上菩提心。
這四句把這部《華嚴》五十三參的用意都說出來了。並且要教善財，善財是當機的人，也就是在這一生當中，你觀察他，這個人入了前面這個境界，他這一生當中決定得度，也就是決定能有成就，那就要告訴他過去生中的善根福德，增長他的信心。後面這一段是說不是當機的，根性沒有這麼利，雖然聞法還是很難成就，也就是業障習氣還很重。我們看下面經文：
【復為福城。一切人眾。隨其根欲。】
這一句話，隨順，隨順他的根器，隨順他的愛好。『欲』是欲望、愛好，這是沒覺悟的人，善財是覺悟了，這些人沒有覺悟。沒有覺悟，隨著他的根性，隨著他的欲望、他的喜愛。
【顯現神通。如所應度。廣為說法。然後而去。】
沒有開悟的人，有的人羨慕阿羅漢，菩薩就教他修阿羅漢道；有的人喜歡升天，天的壽命長久，自在快樂，他就教他升天的方法；有些人喜歡人間的富貴，菩薩就教他修人間富貴的方法，隨眾生的根性。你想學什麼法門，菩薩都教給你。『顯現神通』，這個神通不是講的變化，孫悟空七十二變，不是說這個，這個神通是講菩薩說法的善巧方便。「通」是通達，菩薩說法一切通達，沒有障礙；「神」是講神奇，超越我們凡夫的常識，所以說神奇莫測。我們對他的智慧、善巧方便，莫測高深，這稱之為神通。所以此地「顯現神通」這一句，是說明菩薩接引大眾各種不同的根機，他跟他們說法，令每一個人都得利益。
這底下講，『如所應度，廣為說法』，都能滿足大眾的根性、需求。文殊菩薩這一會開得就非常圓滿，真的是無量功德。文殊菩薩說完之後，就離開這個地方，『然後而去』。
下面第三段，經文是第三段，它的小標題就是科題。「上根隨逐，同餐妙旨」。上根就是指善財，指覺悟的人。那些沒覺悟的人，聽到文殊菩薩的教誨，他就很滿足了。我想求發財，文殊菩薩把發財的道理方法傳給我，我依教奉行，就會發財，我就滿足了。菩薩去，他去他的，與我不相干。可是覺悟的人就不一樣，善財覺悟了。覺悟的人，他要求無上的佛果，無上佛果不是一下就能得到的，決定不能離善知識，所以菩薩到哪裡去，他要跟著去。上根隨逐，他要跟著去。同餐妙旨，這一句話是比喻，也就是佛門常講的飽餐法味。「妙旨」是無上菩提。
「獨穎眾流」，穎就是脫穎而出，與眾不同。菩薩講經說法大會完了之後，他要離開了，別人也就散場了，他不散，他要跟著菩薩，這是與眾不同。「重法隨師，說偈求度」。唯獨他能夠重法，我們中國人講尊師重道，重法就是重道。重道一定要尊師，就不能離開老師。所以底下善財童子就要求文殊菩薩來度他，這下面有很長一段經文，經文分二個部分：「先序說因」。後面第二：「正陳偈頌」。偈頌就是善財童子的願求。請看經文：
【爾時。善財童子。從文殊師利童子所。聞說諸佛。如是種種。勝妙功德。大威力已。勤求愛樂。阿耨多羅三藐三菩提。隨逐文殊師利。瞻戀不捨。一心歸向。合掌諦觀。而說偈言。】
這一段是敘說因由，我們先把這段文的大義略說，然後再看清涼大師這段的開示，清涼的註解。
『爾時』就是文殊菩薩為大眾講經說法完了的時候，準備要離開了，大會結束準備要離開，就是這個時候。這個時候，善財童子聽到文殊菩薩說『諸佛種種勝妙功德大威力法』，前面所講的十一句。這十一句在上一次跟諸位講過，都是題目、都是大綱；細說，句句都說不盡。同時也給諸位報告過，我們這個本子是《華嚴經》的略本，是《華嚴經》的目錄，不是全經，細說的當然在全經裡面，細說的分量太多。龍樹菩薩在龍宮裡面見到的原本，是十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，絕不是我們凡夫能說得了的。那個經拿來，我們從頭到尾念一遍，念一萬年都念不完，不要說講了，這不是假話。所以你才曉得字字句句含無量義，善財童子聽到了真正生歡喜心，所以他在這裡表現的是『勤求愛樂』，文殊菩薩對他殷勤勸導，真的起了作用。善財的確是得度了，他發了心。這一句說明善財童子發了無上菩提心。
發心之後，他要『隨逐文殊師利』，別人都離開了，他不離開，他跟著菩薩『瞻戀不捨，一心歸向』。「歸向」就是今天講皈依的意思，依靠這個老師，依靠這位善知識。『合掌諦觀』，這一句是講他行持的功夫，起觀照、照住、照見，確確實實把觀念轉過來。這一段經文，我們看清涼大師這段註解。
「今初」，「今」是這一段經文，「初」是這一段分成二段，科文裡頭「先序說因」。初就是指敘說因由。「已發心故」。我們在這個文裡面看到，善財童子發了阿耨多羅三藐三菩提心，已經發心了。「此菩提心，為當何位」。研究教的人，他喜歡分別，在菩薩地位上，他是哪個位次，「善財童子，為聖為凡」？這一發菩提心，通常講就是法身大士；法身大士是聖人，善財童子是凡夫，怎麼一發心就變成聖人？他到底是聖人還是凡夫？這疑問生起來了。「古有多釋」。古來的祖師大德，諸位曉得，這個古，這一段文是清涼大師寫的。清涼是唐朝初年人，他說的「古」就是唐朝以前的那些大德們，對《華嚴經》的看法。因為在清涼之前，在晉朝時候，《華嚴經》第一次傳到中國，翻成中文的本子，叫《六十華嚴》，叫《晉經》。「入法界品」文雖然不長，但是也有十七卷，古來祖師大德的看法就很多。「一云」，就是有一種說法，這古時候說法。「即地上菩薩。言發心者，證發心也」。有些人是這樣看法，這一發心就登地了，就是地上菩薩，這是有一種人說法的。《華嚴》是圓教大乘，不但是大乘，這是自古以來祖師大德們公認這是一乘法，大乘之大乘。圓教大乘的地上菩薩，這不是等閒人物，這個地位太高太高了。
「一云，此是地前實報凡夫。但有宿善，信根現熟」。這又是一種說法，又有人講法跟前面完全不一樣。他說此地善財童子發菩提心，他的地位應當是地前實報凡夫。地前是三賢位，十住、十行、十迴向三賢位，不是登地。三賢位叫做外凡，這地方因為它是圓教，稱為實報凡夫，圓教實報土的凡夫。換句話說，也就是法身大士，這個凡是對聖來講，登地稱聖，沒有登地稱凡；而我們現在不稱凡，我們現在稱賢、聖賢，所以他不是聖是賢人，是這個意思。他是三賢位的菩薩，他不是地上菩薩，意思在此地。但有宿善，過去生中善根福德因緣成熟。所以信根現熟，信根現熟就是《金剛經》上講的，「信心清淨，則生實相」。生實相就是阿耨多羅三藐三菩提，他是這樣的地位。這個地位我們在《金剛經》上看，古德有個說法就是圓教初住菩薩，就是這個境界。這就兩種說法。
還有一個說法是，「有云，古不足依」。古人的講法，我們不必依靠它，各人說各人的，各人有各人的見解。所以這個東西實在講，看多了涉獵多了，把自己搞出一大堆問題來。沒有問題是最好，沒有問題，你老實；有了問題，你就不老實。有問題怎麼辦？必須把問題解開，你才會老實；要是解不開，你永遠不老實。你的心不清淨，你有疑惑在，所以要斷疑生信，這就非常必要。清涼這個註註得好，古時候有種種說法，都把它提出來，怕的是你看到古人註解的時候，又生疑惑，這就找麻煩了。所以說古不足依。
「自引安住地神文云」。自就是指本經，用本經的經文來做證明，這是最可靠的。安住地神經文有這麼說，「此人已生法王種中」。有這麼一句。此人就是指善財童子，善財童子已經生法王種中。這一句經文可以按定。「自為二解」。法王種是什麼意思？這有二個解釋，「一謂智契法性，生在佛家，名法王種。即已入地」。那就是地上菩薩，這是一個說法。第二個說法，「據多聞熏習，勝解真性，成就佛種，名生法王種中。即三賢內種性菩薩」。所以生法王種中有二種講法。一種講得深，他是登地了；一種是講得淺，是他多聞的學習。這兩種實在講，就是以後教下判攝，有所謂頓漸二門，頓漸二門幾乎所有宗派都承認。前面一種屬於頓超，「智契法性」，法性就是佛性，就是真如本性。智契法性就是禪宗裡面講的明心見性。這是上上根人，這不是普通人，六祖大師所接引的就是這種人；不是這種人，他不接引，他不教。可是第二種所說的「多聞熏習」，這是教下的，中下根人都有分。用多聞的方法，讀誦受持，用這個方法不斷的來薰習。讀誦多了你就能理解，古人常講「讀書千遍，其義自見」。
學佛跟學世間法不一樣。在中國過去，道家老子說得好，老子講，「為學日益，為道日損」，這二句話講得很透澈、很明白。你到底是求學，還是求道？你要求學，你可以廣泛去涉獵。學是什麼？學識，也就是我們常講的經驗、閱歷。讀古人的書吸收古人的經驗，讀萬卷書行萬里路是增長閱歷，這都是學邊事，不是道邊事。道是什麼？道是清淨心，道是定慧。所以你要是學，你就得要廣學多聞，到處去求學；如果學道那不行，學道要損，損是愈少愈好，所以學道講求一門深入。
你一生當中學一部經，你很容易成就，你學二部、三部，你就困難了。一部為什麼容易？一部，你心清淨，你一天到晚所想的都是這部經，你學多了，這個經上這麼說的，那個經上那麼說的，到底哪個說得對，這麻煩來了。你的目地是要修清淨心，修清淨心必須把妄想分別執著統統打掉，你才能成就。佛法是修道，不是修學，必須要懂得一門深入。
佛的法門很多，經論很多，你可以先去選擇，哪一樣你很喜歡、很適合，適合你的程度，適合你的生活環境，你就採取這一門。這一門如果你能夠五年、十年都不改變，你一定有所得；如果你同時涉獵許許多多的經論，你就是活一百歲學一百年，你也一無所得，這是實實在在的話。許許多多人學佛不成就，就犯這個毛病。這就是多聞熏習。
一部經多聞，我勸大家一部《無量壽經》先念三千遍。三千遍念完了，有人來問我：「那怎麼辦？」我說：「你再念三千遍」。那你為什麼早不說念六千遍？我早說念六千遍，你就不念了，你就嚇倒了，不幹了，那個太多了。三千遍還不太多，還可以接受，所以叫你念三千遍；三千遍念完之後，再念三千遍；三千遍念完之後，再念三千遍。念到你心定了，念到你念佛三昧現前，你就得受用，道理在此地。
我沒有指錯路，你肯相信你得受用，你不相信你就不得受用。這是一種方法，也能夠明心見性，這叫漸修。像我們中下根性走這個路很穩當，漸修，特別是依淨土教。淨土教縱然不能明心見性，往生西方極樂世界是決定成就。那是古德講的：「但得見彌陀，何愁不開悟」，等到你見了阿彌陀佛，你不就開悟了！這是比任何一法門都穩當、都快速，這是一個方法。
可是這個人的註解，這個法師的講法，實在講跟前面兩個沒有差別。清涼講得好。「然此師解，依於前義，不異初師」。第一句跟前面第一種講法一樣的，「即地上菩薩。言發心者，證發心也」，沒有兩樣！後面的講法跟後頭解也相通，「依於後義，未殊次解。何足異焉」。這個法師的講法，雖然依照經典裡面的講法，跟前面兩種人說法沒兩樣，意思相同。
「又法王種證為定者。慈氏經文，復云何通。彼云，餘諸菩薩經無量劫，今此童子一生之中淨菩薩行」。這一句經文是本經末後，善財童子參訪彌勒菩薩，彌勒菩薩所講的。彌勒菩薩講的這一段話，跟前面這些法師的講解有矛盾，講不通。彌勒菩薩講餘諸菩薩，餘諸菩薩是除善財之外，所有菩薩修行都是經過無量劫才成就的，哪有一生成就的？今此童子，這一句是指善財，善財一生當中成就。當然這有他特殊因緣，所以如果用前面「法王種證入」，用這個來解釋，跟彌勒菩薩說的話有矛盾。
「又見普賢等於諸佛，成於智度，復是何位。無執一文，自相矛盾」。清涼這個話，為我們確實破除了一些疑惑。清涼的意思，是不要執著片斷的經文，而錯會了意思。這經文你仔細一觀察，它前後意思矛盾，並不相應。到這個地方，古人的解釋，古人各人有許多種看法，歸納起來是這麼一個情形。
「賢首釋云」，賢首是清涼的老師，華嚴宗第三代的祖師。賢首大師註解《六十華嚴》。《六十華嚴》是賢首大師註的，《八十》是清涼註的。清涼是賢首的學生，這講他的老師，他老師的看法。「應是善趣信行中人」。這是清涼大師他的看法。「依圓教宗，有其三位」。就是善趣信行中人在圓教裡面有三種，三個位次，我們看底下說的，「一見聞位。即是善財，次前生身，見聞如是普賢法故，成解脫分善根。如前歎德中辨」。賢首大師這個講法，的確他也有依據，他也不是隨便說的。這是見聞位中的菩薩，是說善財次前生身，就是前一生。如果說前生，那到底是前多少生，那就很難講。說個次前生身就是指前生、前世，前世距我們這一世非常接近，這是太難得了。他的善根能夠相續，不至於脫節。前世他修行就曾經接觸過這個法門，修行過這個法門，一接觸到，他的善根就能現前，所以有這樣殊勝的成就，這叫見聞位。
同樣的一個道理，我們在這一生當中，前生我們不知道。前生有從人中來的，有從其他道中來的，很難講！前生如果是從人道來的，你前生有沒有聞過佛法？有學過佛，你有沒有學過《華嚴經》？假如前生是人道，前生有學佛，前生有聞過《華嚴經》，這一生遇到的時候好歡喜，很熟！因為你脫節的時間不長，薰習的力量就強，非常容易接受，這說明這個道理。由此可知，我們每一個人、每一個眾生，前世的習氣大概在這一生當中，如果細心去觀察，能夠覺察得到。第二。
「二是解行位。頓修如此五位行法」。這五位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，頓修，它不是漸修。頓修是五位行法。「即如善財此生所成至普賢位是也」。所以他一生當中能夠達到等覺位，他是頓修不是漸修，他是圓修，這是第二個位次。第三？
「三證入位」。這就更高了。「即因位窮終，沒同果海。善財來生是此位也」。證入位是如來究竟的果位，這是賢首大師講的「善趣信行中」三個位次。這三個位次到底是哪個位次？「若爾，定是何位」。善財到底是什麼地位？下面就說得很好。「謂在信是信位。在住是住位。一身歷五位，隨在即彼收。以遍一切故。如普賢位。此之一解，甚順經宗」。這就很好，講得實在是圓滿。善財五十三參，他參訪哪一個善知識，他就是那個位次。譬如說吉祥雲比丘是初住位，他參訪，他就是初住位；海雲比丘是二住位，他參訪，他就是二住位；到普賢菩薩等覺位，他就是等覺菩薩，這個講法非常圓滿。他參訪哪一個人，就入那一位，這個講法的確是很圓滿。
「意云，下寄五位即是所證」。底下講的五十三參。五十三參五十一個位次，就是他所證的。「更有一理」。這是另外有一個道理，也是有一個說法。「歷位而修。得見普賢，一時頓具」。歷位是經歷五十三個位次，到最後見了普賢。普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才功德圓滿。「地獄天子，尚一生內，三重頓圓，何以善財剋定初地」。這是《華嚴經》上所說的，地獄是惡道，地獄天子是閻羅王。閻羅王也能在一生當中圓滿菩提，何況善財？這在《華嚴經》上看到，說明「一即一切，一切即一」，說明無障礙法，這經教顯示理事無礙，事事無礙，從這顯示出來。「寧可知推。凡聖難測」。這個理太深，事實真相我們沒有辦法去想像。你要想像可能就想像錯了，這個境界太深太深了。清涼大師給我們做這麼一個說明，說得非常之好，幫助我們斷疑生信。今天就講到此地。