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華嚴經行願品文殊十信章 （第十五集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0015
請掀開經本第二十六面，最後一行。這一段文是清涼大師對前面兩首偈的解釋，他老人家解釋得非常好，文字我想諸位都能夠看得懂。本文的偈頌，前面兩首是「迷於苦集」，以四諦法來講，世間的因果；三、四兩首是「失於滅道」，出世間的因果。合起來說，世出世間因果都迷失了，所以才有六道輪迴的果報。經文裡面：
【恆受生老病死苦。】
這是輪迴裡面必然的現象。『恆』是生生世世。什麼時候才能出頭？那就看到哪一天你真正覺悟了，若不覺悟，決定沒有辦法出頭。怎樣是覺悟？知道這些事實真相，徹底放下，一心念佛求生淨土，這個人是徹底覺悟、大覺悟了，他一生必定成就。這個道理與事實真相，我們說出來了，同修們也都能聽得懂，而且聽的遍數多了，並不陌生，對於這個說法已經很熟悉。可是實際上，還是放不下，起心動念還是執著，還是是非人我，還是自私自利，這又是什麼原因？佛在經論上所謂的，無始劫來習氣太深，這是惡習氣，這是輪迴生死的根本，很難拔除，必須真正覺悟，發勇猛心，才能把這些虛幻不實的念頭捨棄掉。從今而後，這個世間一切法，再不要把它放在心上，這是你從心地上捨掉、放下。日常生活當中，遇到這些事情，我們還照做，這個並不妨礙，特別是《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。事上你去做沒有障礙，障礙的是你心裡頭真的執著了，你心裡著了相、著了見，這個有妨礙。
雖然說事事無礙，可是你要曉得，事上決定不可以攀緣，攀緣就有障礙，所以佛教我們隨緣。隨緣就是隨喜功德，事上隨喜，絕不攀緣。功德是什麼？雖然有事，而沒有心，沒有心就是功德。事上有，心裡頭也有，那就不是功德，那就造業了。穿衣吃飯、待人接物，這是事；事上有，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那就恭喜你，你就決定往生，永脫輪迴。這是希有的因緣，是人生第一樁大事業。
這一段註解，我就不想再囉嗦了，諸位看看就行了，前面這個意思已經說明白了，我們再看下面的經文。在二十七面末後的兩行，科判裡面說這是第二段，偈頌裡面第二段，「滅惑大悲下」。滅惑大悲是經文開端四個字，這以下一共有二十八首偈。「仰德依人，請垂拔濟」。仰是仰慕，仰慕文殊菩薩的大德，這是說善財童子，我們要依靠文殊師利菩薩。文殊菩薩是代表圓滿的智慧，因此，仰德依人，就是我們要遵從究竟圓滿的智慧，才能夠拔苦，才能夠脫離生死輪迴，是這個意思。這二十八首裡面又分為二段，前面十三偈是「讚人求法」。我們先看這一段，有十三首偈。
【滅惑大悲清淨日。智光普照圓滿輪。能竭生死煩惱海。願降慈光少觀察。】
我們一首一首的來看。惑是迷惑，也就是通常講的無明，我們對於宇宙人生的真相一無所知。日常生活當中，憑著自己的想像起心動念，造業受報。造業受報的根源，就是對於事實真相無知，這就是沒有智慧。這兩句是讚歎菩薩，菩薩有智慧，能破無明，此地這個『滅惑』就是破無明。這兩個字是講智慧，是佛菩薩的智行。『大悲清淨日』，日是比喻，清淨日三個字都是比喻，比喻菩薩的智慧，比喻菩薩的大慈大悲。大慈大悲不著相，就清淨；慈悲要著相，就不清淨。比喻作清淨的太陽。
『智光普照圓滿輪』，日光遍照，用這個來比喻。其實太陽的光明照耀的範圍不大，這是我們現代人都有這個科學的常識。在古時候，一般人就現前，他能夠覺察得到的，光明最殊勝的無過於太陽。所以佛講經，常常用日月來做比喻，比喻智慧光明。智慧光明是本性裡面的般若智慧，這個光明就大！普照是盡虛空遍法界無處不照。《華嚴經》世尊給我們說明這個事實真相，而佛光遍照實在講，就在我們眼前，我們自己有業障，雖有眼見不到，雖有耳聽不到，所謂是「如聾如盲」，是我們有業障，不知道這個境界。如果你業障消除了，你才知道我們六根所接觸的六塵境界，無一不是諸佛如來智光遍照，所以稱之為圓滿的法輪。
西方極樂世界六塵說法，華藏世界也是六塵說法。我們眼前這個世界又何嘗不是六塵說法，哪有例外？希望讀了《華嚴經》之後，你智慧就開了。智慧開了之後，那就是所謂頭頭是道、左右逢源。源是自性，十法界依正莊嚴都是從自性流出來的，左右逢源，什麼源？自性是源頭，這個意思就是說，在事事物物上都見自性，左右逢源是這個意思。頭頭是道，道是諸佛所講之道，如來稱性的大道，原來就在眼前。
『能竭生死煩惱海』，「竭」是枯竭，這兩個字意思就是拔盡了。生死煩惱比喻作大海，無限的深廣，唯有稱性的般若現前，能把它徹底消除。生死是果，煩惱是因，苦因苦果連根拔除，他有這個功德。
『願降慈光少觀察』，末後一句是自己的願求，這就是求菩薩以慈悲光明加持我們，來幫助我們，救度我們，這句話就是這個意思。這是求法，這句是求法的意思。再看第二首：
【圓滿大慈清淨月。福德光明無垢輪。】
我們先看這兩句。『大慈』是對利益眾生講的，圓滿的大慈，這稱性，稱性就圓滿了。我們學佛，總希望同修們念念之中，起心動念，要遍緣虛空法界。把我們的心量恢復，念念都念著盡虛空遍法界一切眾生，不要想那個圈子想的太小太狹，起心動念就想到自己，想到我這一家，想到我這一族，這個範圍都太小。世間人想到國家民族，還是太小，國家民族跟虛空法界來比，簡直不能比，那個心量還是小。你如果想到一個娑婆世界，娑婆世界還小。虛空法界裡頭，像娑婆三千大千世界是無量無邊，我們的心要廣大。
經上我們也常念到，「心包太虛，量周沙界」，佛講這個話這是真的，你本來如此，你的心性本來是包含恆沙法界的，這麼大的心量。現在為什麼會變成這麼小的心量？就是你迷惑了，於一切法裡面生起妄想分別執著，執著四大五蘊的身相為自己，而不曉得盡虛空遍法界是自己。哪一天你忽然覺悟了，原來盡虛空遍法界就是我！那就恭喜你，這就叫你證得法身。虛空法界原來就是我，這個人就是證得法身。
由此可知，六道凡夫之所以變成凡夫，迷失了自性，迷失了法身。這個道理、這個事實真相，我們從夢境裡面去體會。作夢的時候迷惑顛倒，以為夢中那個人、那個我是自己，夢中的別人不是自己，那你是迷，不了解事實真相。如果你一旦覺悟了，夢中那個境界全是我自性變現出來的，夢裡頭別人也是我，夢裡面山河大地還是我，除了我之外，沒有一物在夢中。虛空法界就是夢境，幾時我們在這個夢境裡頭朗然大覺，知道盡虛空遍法界是一個自己。自己有沒有生滅？沒有生滅，不生不滅，不垢不淨，不來不去。
十法界，過去現在未來所有一切諸佛，是我們自性裡頭變現出來的，也是自不是他。諸佛剎土裡面十法界依正莊嚴，還是自性變現出來的，離開自性無有一法可得，這是事實真相。說實在的話，如果不是世尊為我們說出來，我們怎麼會曉得？世尊說出來之後，我們細細去觀察，細細去思惟，是，沒錯，事實確實是如此。我們今天這個身相是什麼？法身流轉，隨順十法界，隨順六道。你從這裡覺悟之後，你在六道裡面輪迴也若無其事，那就是諸佛菩薩示現而來的，你真的得大自在，這才是圓滿大慈，做種種示現，幫助那些沒覺悟的眾生開悟。慈心像清涼月一樣。
『福德光明無垢輪』。福德是圓滿的，福德加持盡虛空遍法界一切眾生，就如同光明遍照沒有兩樣。無垢就是清淨的意思，垢是污染，什麼污染？妄想是污染，分別是污染，執著是嚴重的污染。離開一切妄想分別執著，這就是無垢法輪。前面一首是說菩薩的智慧，這一首是說菩薩的福德。學佛的人一定要知道，智慧固然重要，福德也不能夠沒有，成佛是福慧二足尊，所以在此地偈頌，這兩樁事情擺在開頭。智慧圓滿了，福德圓滿了，就叫做成佛。自性裡面，福慧確實是圓滿具足，我們現在迷失了自性，所以自性裡面的福慧也沒有了，必須要靠修德將它恢復。
【一切眾生咸施安。】
此地這個『一切眾生』是盡虛空遍法界。我們修布施，菩薩諸波羅蜜總歸納起來，就是一個布施，布施要盡心盡力毫無保留。財布施、法布施、無畏布施，對象是虛空法界一切眾生，他有需要，我有多餘的，決定沒有慳吝。能施、肯施、歡喜布施，令一切眾生得安樂，這是諸佛大菩薩所為的，他們所作所為的。
【願賜清涼少觀察。】
這一句希望菩薩以慈悲福德保佑我們，加持我們，是這個意思。再看底下一首：
【一切法界功德王。白業成就為輪寶。所向導前無所礙。願順我心垂教敕。】
前面兩首是願菩薩智慧福德加持。這一首『一切法界功德王』，這是讚歎文殊菩薩，一切法界是盡虛空遍法界，對大聖來講，一真法界，對有情來講，十法界。十法界都是有情眾生，十法界裡面，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是覺悟的有情眾生，六道是不覺的有情眾生。這一句是盡虛空遍法界，文殊菩薩是功德王，他有大智慧、大福德。
『白業成就為輪寶』，白業是善業，這個地方所講的善，不是善惡之善。諸位要曉得，善惡之善不算善，為什麼不算善？善惡這個念頭是相對的。換句話說，依舊是在妄想分別執著裡面，你要修這種善，善惡之善，來生得福報，這個福報叫有漏的福報。也就是說，這個福報是在三界六道裡面享受，不能出三界。為什麼？因為你是相對的，你沒有離開妄想執著。離開一切妄想分別執著，你修的一切善，那就是真的善，叫白業。這是我們必須要明瞭的，才能夠成就一切眾生，幫助一切眾生了生死出三界，這叫成就。
「為輪寶」，輪寶是比喻，轉輪聖王有輪寶。我看轉輪聖王那個輪寶，大概就是現在很多人看到的飛碟，飛碟像個輪一樣，是交通工具。所以此地這個輪寶，很像古德講阿彌陀佛的大願船一樣。那也是個比喻，把阿彌陀佛四十八願比作輪船，載運我們脫離生死苦海，往生西方極樂世界，輪寶也是這個意思。載我們脫離六道輪迴，脫離十法界，是這個意思。
什麼是輪寶？白業，這個一定要記住。白業簡單的講，我們必須斷惡修善，而沒有斷惡修善的這個念頭，那就是白業。斷惡修善，還有斷惡修善的念頭在，這就不叫白業。這裡面的界限非常微細，要在日常生活當中去鍛鍊，五十三參歷事鍊心，在境界裡頭鍊。鍊什麼？鍊在對人、對事、對物，生活工作、一切應酬當中，不起心、不動念、不分別、不執著，鍊這個。一切作為心裡頭都若無其事，念念與清淨平等覺相應，這就是白業。
穿衣如此，吃飯如此，工作如是，應酬亦如是。也許同修問：「那我在生活當中，工作應酬當中，不能不起心動念，那不起心動念怎麼應酬？」人家問我一句話，我不起心動念，怎麼答覆他？不能說人家問的時候，我像個木頭一樣不理會，那不可以。佛菩薩有人向他請教，不也是有問有答嗎？這個地方要明瞭，佛菩薩一切應對也不是起心動念，我們要學這個。我們在日常生活當中，一切應對是起心動念；他們應對也不是起心動念。像永嘉大師講，「分別亦非意」，你就成就了，所以這裡頭非常非常微細。
怎樣才能契入這個境界？我先前所講的，念念都緣虛空法界，而後你起心動念就不是一了。不是一是什麼？是自性起用，用即非用，非用即用，這才叫一真。才有分別，就錯了。為什麼說分別亦非意？分別是隨順眾生的分別而分別，所以它不是意。他不是自己有分別、自己有執著，他沒有，自己沒有分別、沒有執著，用心像一面鏡子一樣。古人有這個比喻，心像鏡子一樣，所以「胡來現胡，漢來現漢」，你們看古人有這個說法。胡是什麼？外國人，胡人，外國人照鏡子，鏡子裡面現外國人的相。漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡現中國人的相。鏡子有沒有心？沒有心，現相亦非意，你能懂這個意思嗎？它現相，它沒有意。
我們用心要學鏡子，你看鏡子是不是善知識？你早晚洗臉都要照照鏡子，那鏡子就是善知識，你照鏡子有沒有想到我要學鏡子不著相，不是不現相，現相，現相是起作用。決定不著相。我們對人、對事、對物，種種應酬，有沒有事？有，就跟鏡子照東西，有。著不著？不著，不但是相離開的時候不著，正在照的時候就不著。不著就與清淨平等覺相應了。大家記住，這常常掛在口邊上，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，怎麼叫相應？這叫做相應，起心動念就不相應。所以確確實實從早到晚，在生活當中點點滴滴全是離相。
離相不是講外面境界相離開，不是這個意思，心緣相離了。這是馬鳴菩薩《起信論》裡面給我們講，雖然說的是聽經聞法，可是那個意思很廣泛，「不著言說相，不著名字相，不著心緣相」。不但聽經聞法要離這三相，一切時、一切處，穿衣吃飯都要離這三相，就相應了，那就是念念相應。念念相應念念佛，你自性現前，那是自性起用，自性就是佛，自性起用就是佛現前。希望我們細心去體會這個道理，希望我們能夠契入這個境界。這樣念佛，給諸位說，必定是上上品往生，生實報莊嚴土，這叫「白業成就」。
『所向導前無所礙』，沒有障礙，遠離一切障礙，斷除一切的業障。所以稱這種人叫做「一切法界功德王」。王也是比喻，功德裡面得大自在，才稱為功德王。『願順我心垂教敕』，這句話是祈求，求文殊菩薩隨順自己的願望教導與我。
再看下面第八首，我們從前面一直算下來，這是第八首：
【廣博福智大商主。勇猛不退求菩提。普利一切諸眾生。唯願垂慈拔濟我。】
前面都是讚歎文殊師利，這是用比喻來讚歎他。『廣博福智』，有廣大的智慧、廣大的福德。『大商主』是比喻，像我們今天所講的企業家，經中常講「大富長者」。這是商界裡面的領袖，稱之為商主。好像現在許多國家地區都有商會，商會的主席、商界的領導人，佛經裡面稱之為商主，他有大福德、有大智慧，這是比喻文殊菩薩的福智，在所有菩薩裡面他是首領。
『勇猛不退求菩提』，這個地方著重在「不退」。菩薩在此地示現給我們看，他還沒成佛，所以依舊是勇猛精進。我們想想自己的身分，現在是凡夫，業障深重，還不知道精進，修學常常退轉，這怎麼得了！菩薩在此地做出榜樣給我們看，這是慈悲到了極處。其實，世尊在經典裡面跟我們講得很清楚，文殊菩薩早就成佛了，這個人是倒駕慈航來的，早就成佛了，現在再退到菩薩地位上來幫助我們。他的福德智慧都圓滿了，何必還要勇猛精進？這是做給我們看的，這叫慈悲示現，做出個樣子來給我們看。讓我們看到他勇猛精進，生慚愧心，發心來效法，是這個意思。
「求菩提」就是求無上正等正覺，都是做給我們看的，我們要求的就是這個。所以諸位千萬不要求名求利，求五欲六塵的享受，你就錯了！什麼都不要求，你樣樣圓滿。你如果要求，也能得到，在佛氏門中有求必應，真的能得到。得到的很少，你求多少就得到多少；什麼都不求，你所得到的是盡虛空遍法界，你的性德圓滿現前。因為「求」是一個妄念，這個妄念障礙了性德。菩薩在此地示現，人家求菩提不求名聞利養。世出世間法他都不求，他就求菩提，這個就對了。
『普利一切諸眾生』，我們也要效法菩薩，也要向菩薩學習。我們今天在生活上，我們很認真的做，所以你覺悟了以後，你的生活就是演戲，是不是為自己？不是為自己，自己沒有。自己在哪裡？虛空法界就是自己。我在這裡演戲，度一切眾生，那一切眾生是自性眾生，「自性眾生誓願度」。古人所講的，「夢中佛事，水月道場」，你怎麼會不自在？你跟諸佛如來真的沒有兩樣。孫悟空還要搖身一變，你連搖都不要搖就變了，哪裡還用得要搖身？真的是超凡入聖。所以這個經字字句句都是我們學處，學習的處所。念念普利一切諸眾生，就是真正的普利自己，為什麼？因為是自性眾生，不是自性之外的。所以四弘誓願到最後是歸結到自性，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，句句都歸到自性。大慈悲心流露出來，大慈悲心是清淨平等，沒有分別，沒有彼此。
『唯願垂慈拔濟我』，前面三句是菩薩智慧福德的起用。我們現在在凡夫位，未能契入這個境界，希望菩薩慈悲拔濟我們。善財童子有求，文殊菩薩有沒有幫助他？這個話不要問別人，你自己好好想想，文殊菩薩有沒有幫助你？你如果覺悟到了，文殊菩薩真的幫了你的大忙，你在這個經句當中恍然大悟。雖然得不到文殊菩薩圓滿的智慧德用，你也得了少分、少許，你也有少許的相應。要懂這個道理，要曉得這個事實真相，我們在這個經文裡面得真實的利益。像這字字句句可以用在生活上，剛才講穿衣吃飯，每天的工作，一般應酬統統用上，這就是菩薩慈悲拔濟。再看下面一首：
【身被最勝忍辱甲。】
第二個字是破音字，念披，跟挑手邊的音同意思同。古時候這個字是通用的，古時候的字少，以後字多了就分開了，古時候這個字通用。身被，像台灣本省話講加披，那是對的，那個音念得很正確，意思也很正確。如果念加倍，就不對了，意思就不對了。『身被最勝忍辱甲』，勝是殊勝、無比殊勝；忍辱，甲是鎧甲，這個是用來做比喻的。菩薩自行化他，最要緊的是有耐心，忍辱就是忍耐，要有耐心。你自己修學，你要沒有耐心，你不能成就；你要幫助別人，你沒有耐心，也不能成就。自行化他成敗的祕訣就在耐心，愈是大的事業愈要大的忍耐。不能忍怎麼行？世間聖人跟我們講，「小不忍則亂大謀」；《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」。所以菩薩六度，也就是菩薩生活六個原則裡面，忍辱最重要，那是關鍵。如果不能忍耐，你所修學的就是世間有漏的善法，不能算成就。因為有耐心，你才能精進，你才能得定，才能開慧，定慧是成就。
我們今天學佛，心裡頭亂糟糟的，妄想紛飛，沒有定慧。你有沒有去找找這個毛病根源在哪裡？一天到晚還是懵懵懂懂過日子，這個不行！這怎麼能成就？真正希望成就的人，一定要把這個根源找出來，我為什麼不能得定？這個根源就是做事沒有耐心，修學沒有耐心。你要把這個病根找到了，得設法把它改正過來，要有恆心、有毅力去培養耐心。學佛時間長，修學其他的法門，在《華嚴經》裡面說，那是無量劫才能成就。修淨宗法門，也要盡一生的力量，念念不能懈怠，才有成就的指望。所以，忍這個法門是最為殊勝，最勝的忍辱甲，最勝是忍辱這個方法。辱這個意思，過去講席當中常常講，在此地也不要多說，大家曉得這個意思，忍耐這個法門，世出世間聖人都這樣教導我們，一定要有耐心、有恆心。
【手提明利智慧劍。】
『劍』是比喻。我們塑造文殊菩薩的像，造菩薩的像，菩薩騎的是獅子，手上拿的是寶劍。獅子是獸中之王，表勇猛，劍表智慧。並不是文殊菩薩出來真的是騎一個獅子，手上拿寶劍，不是這個意思，這表法的，要懂得表法的意思，菩薩勇猛精進，智慧無比。
【常能自在破魔軍。】
『魔』是煩惱，我們敵不過煩惱，內裡面是貪瞋痴慢，外面是五欲六塵境界的誘惑，那是外面的魔。《八大人覺經》上講四種魔，把魔歸納四大類，四大類第一個是五陰魔。我們這個身體，一切有情的身體，都是五陰，色、受、想、行、識，眾緣和合而有這個身相。要知道，這個身相就是魔障，就是折磨你，叫你不得自在。身體怎麼是魔障？你每天要吃三頓飯，你渴了要喝水，這就是魔障。三天不洗澡，身上就臭了，你還得洗澡、沐浴、穿衣服，這都是魔障，這哪裡是自在？五蘊之身，五蘊是煩惱。
第二類，就是貪瞋痴慢這些煩惱。第三類叫死魔。死魔實在講，就是你這個身命相續的幻相，存在的時間並不很長，這個身體的現形，跟這個形狀的消滅，都是個「緣」字，因緣具足，它現這個形；因緣散掉了，這個形就沒有了。緣聚緣散，知道這才是事實真相。緣聚，我們叫它生；緣散，叫它滅，其實是緣之生滅。我再問，身有沒有生滅？沒有生滅，自性當然更沒有生滅，生滅只是緣生緣滅。因為它存在的時間短，咱們辦什麼事情都辦不成，也就是我們時間不夠用，所以它也折磨我們。我們修行時間不夠用，還沒有成就，緣就散了，這也是魔障。這三大類的魔障，都是我們自身本具的，不是外頭來的。
最後一類叫天魔，天魔就是身外，身外五欲六塵種種誘惑，這個叫天魔。外面來誘惑你，讓你起心動念，讓你看到生歡喜心，那是魔障。不要認為歡喜心不是魔障，錯了！歡喜心，你心動了，你心失掉清淨了。你的真心、你的本性，本來是清淨平等覺。你這個心起心動念，歡喜也好，懊惱也好，瞋恚也好，只要一動念頭，你的心就不清淨了，清淨的相失掉了，平等的相失掉了，覺悟的相失掉了，這就是魔障現前了。怎麼樣做到見色聞聲，六根接觸外面六塵境界，你的心不被境界所誘惑，不被它所動搖，那你就成就了，你就是降魔了，魔雖然在你面前，但不起作用。這個時候魔一變就變成菩提，煩惱即菩提。怎麼說變成菩提？它成就你的定慧，你的定慧要不在這個境界磨鍊，你怎麼曉得你有定有慧？禁不起考驗，就被魔王所陷害，你的結果就是三途六道。你要是魔現前如如不動，那你的菩提現前了，這些魔王都變成護法，都變成善知識。善財童子所見的全是善知識，道理就在此地。他有智慧，他有定力，智慧定力就是清淨平等覺，清淨平等是定，覺是慧。
你們要問定慧從哪裡來的？從忍辱而來的。我們現在小小事情不能忍，你還能成就什麼定慧？怎麼樣忍？所有境界現前，不要去管它，從這裡學忍辱。好事，好事也不要管，好事很好，隨它去；壞事，壞事也不管它，也隨它去。學著不要去關心，不要放在心上，你就有智慧，你才能觀察到一切法的真相。樣樣要過問，樣樣要管，樣樣要放在心上，這就糟了！縱然修一切善法，是有漏的善法，不能了生死，不能出輪迴。這是一定要曉得的。末後的願求：
【願雄猛者守護我。】
『雄猛』就是指前面講的忍辱跟智慧，它能夠破內外煩惱。我們在此地學。『守護』，通常講護法神，護自己的法，護自己的法要知道忍辱、智慧，就能護法，就能護持自己。忍辱、智慧正是文殊菩薩所表的。再看底下一首，這是前面六偈裡面，「對迷苦集」，希望菩薩大慈大悲，幫助我們救拔。這有六首，這是最後一首。
【安住妙法須彌頂。繞以三昧諸天女。摧滅業惑阿修羅。真實帝釋願觀我。】
這首文字表面的意思，是以忉利天主來做比喻。『帝釋』就是忉利天主，我們中國人稱「玉皇大帝」，道教裡頭拜的就是玉皇大帝，在佛法裡面就是帝釋天主。忉利天在須彌山頂，這是說地面最高的，須彌代表最高峰，沒有比這個更高的。『安住妙法』，妙法裡頭最高的是什麼？就是念佛求生彌陀淨土。我們這個經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就是「妙法須彌頂」。這個意思就很明顯，我們的心，心心念念要安住在彌陀淨土上，念念不捨六字洪名，六字、四字都可以。
『繞以三昧諸天女』，「諸天女」是侍候天主的，這也是比喻，比喻什麼？念佛三昧。念佛三昧得大自在，心安住在淨土法門，得念佛三昧，就像帝釋天王有許許多多天女前後圍繞侍候那樣的自在快樂，比這個意思。
『摧滅業惑阿修羅』，「阿修羅」在天上也是不安分，常常作亂，福報很大，有時候還要跟帝釋天打仗，所以把他來比喻「業惑」。業是所造的一切惡業，惑是迷惑。什麼東西能夠摧滅業惑？這個業惑就是我們現在講的消業障。什麼能消業障？念佛能消業障。實在說，這是古大德所講的，業障深重的人，所有一切經法都沒有辦法消除的嚴重的業障，這一句佛號能消除，所以佛號功德不可思議。用持名念佛這個方法摧滅業惑，就好比帝釋天王戰勝阿修羅一樣，把阿修羅比作業障。只要你一心稱念，你念得相應，什麼業障都消除了。這個理與事，我們在講席當中都常講。
「真實帝釋」，這就不是講欲界天裡面的帝釋天王，真實帝釋是自性，自性裡面的忉利天主。『願觀我』。真實帝釋是誰？文殊師利菩薩，把他比喻作帝釋天王。求文殊菩薩常常護念我，「願觀我」就是諸佛護念。能得諸佛護念，必定與諸佛相應；如果不相應，就得不到諸佛菩薩的護念，一定要相應。
我們天天實在講，都是在打妄想，自己以為自己很用功、很如法。而念得沒有感應，抱怨佛菩薩不靈，他怎麼不加持我，怎麼不保佑我？不曉得自己念得不如法。怎麼不如法？夾雜。因為夾雜不如法，又產生了懷疑：到底靈不靈？到底佛加不加持我？這不是麻煩來了嗎？怎麼樣才能相應？不懷疑、不夾雜、不間斷。為什麼叫你不間斷？因為你間斷的時候，你其他的妄念又起來了。由此可知，間斷就夾雜，所以功夫不能間斷。
當然，初學的人很難辦到，你不要怕難，你認真努力去做，念佛念到不知不覺的忘掉了，這叫失念，這是平常事情，哪個人都有這個煩惱。要緊的就是你有警覺心，忽然想起：我這個佛號怎麼斷掉了？馬上就接上。希望念佛念的失念的時間愈短愈好，愈少愈好，這就是自己功夫有進步，功夫漸漸得力了。
不怕失念，不怕間斷，怕的是你提不起來。所以我們念佛人為什麼用念珠？念珠的用意就是提醒自己，怕自己忘掉，所以手上拿一串念珠，看到念珠就想到佛號，不一定要記數。記數，念珠也是它一個用途，它第二個用途，你不記數的時候，常常提醒自己。我們供養佛像，用意也在此，一看到佛像就想到念佛，時時刻刻要提醒自己，這一點非常重要。
此地這十三首偈，我們今天講了六首，這六首是「對迷苦集，希垂拔濟」，意思都很明顯。所以清涼大師在此地沒有詳細註解，因為這個意思，我們一看都能夠懂得。希望我們能認真的學習，知道修福修慧非常重要，忍辱智慧是破煩惱、消業障的不二法門。念佛是一切法門裡面無上的頂法，能滅一切業障，我們要常常記住，要認真努力的去學習。今天就講到此地。