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華嚴經行願品文殊十信章 （第十集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0010
請掀開經本第十七面，倒數第六行，從圓圈二這個地方看起。
「二修入眾殊者」。修是修行；入是契入；眾是講大眾；殊是說的不一樣。這是清涼大師給我們介紹「善財會」裡面的大意，這是第二段。前面將這一會的大意說出來了，第二段要說明，就是在修學上形式這些事情。文裡面說，「唯初信內，三會四眾。欲令普信，意顯通收。入住已去，善財一身。顯行在己，入位希故。」這說得很清楚，前面這四句是講「初信內」，初信不能把它連起來念，連起來念那就是十信位的初信位了，那個意思就錯了。這個初，它這裡文分兩段，入住已去是第二段，初是第一段。第一段講信內，這個信是十信位。十信位這裡面的修行，就是我們現在講的共修，大眾在一起共修，只有十信。往後去，修行在個人，沒有在一起共修的，初住以上沒有在一起共修的。十信是初學，要學一些修行的儀規，就像小學生一樣，有老師指導，大家集體在一起共修，意思在此地。
三會前面講過了，比丘會、三乘人會、善財童子初會。他現在還沒有入位，就是還沒有進入到初住，還沒有入住，還是在十信位的階段，也有共修。共修的目的，是欲令普信，意顯通收。這是各種不同根性的人都可以在一起共修。這個情形我想我們諸位同修都非常熟悉，看看眾會道場，大概都是在一起共修的。後一段所講的，入住已去，這個住就是初住。入住已去就是初住以上，一直到等覺，這是修行在個人，沒有共修的，都是個人修個人的，以善財來代表。
「善財一身，顯行在己」，沒有看到他同伴，他參學修行就是一個人。這是「入位希故」，位是菩薩的地位，初住以上才有位，就像我們求學一樣，他才有學位，十信位沒有學位，他沒有位次。這個修行方法，跟一般修行方法完全不一樣。總而言之，古德說之為歷事鍊心，這是真修行，就在一切順逆境緣當中去鍊心，鍊什麼心？鍊清淨心。所以修行修什麼？修清淨心、修平等心、修慈悲心，你要不在一切境緣當中，你到哪裡去修學？這是修學在個人，契入的境界也不相同，這是說修入眾殊。
第三段「示方不同」。示是指示。這些善知識，善財童子參訪之後，一般善知識都會指示他，你到哪個地方去參學，指出方向、指出所在。可是其中也有幾會沒有，沒有指示的，這有什麼不同？此地必須要說明，否則的話，到後面你會產生疑惑。文裡面說，「大位有三。初地前知識，多在南方」。地是初地以前，那就是十住、十行、十迴向，這三十個人，我們也稱作三賢位菩薩；登地之後，就叫地上菩薩，叫三賢十聖。地上菩薩稱聖，地前菩薩稱賢。地前有三十個位次，我們稱三賢是十住、十行、十迴向，一共有三十個位次。這些人都在南方，南是表法的，後面會講到。
「地上無方」。登地以後就是初地到等覺，沒有方所了，圓融了，表這個意思。「地後兼二」。地後是等覺，等覺是十地之後。他可以示現有方所，也可以示現無方所，顯示出他得大自在。所以大位有三，就是地前、地上、地後。登地之前，地上就是從初地到十地，地後是等覺，這大位有三就說到此地。下面給我們解釋。
「然云南者」，為什麼地前的善友都在南方？這個必須要說明，說南方，「古有五義」。古大德說南方有五個意思。第一個是「舉一例諸」，舉這個意思。舉一方是「一方善友已自無量，況餘九方」。這個意思也很好，這個十方，你看南方，這一方善知識就這麼多了，所教他參訪的善知識都在南方，這一方已經這麼多了，何況其他的九方？說明善知識之多。多到什麼程度？《華嚴經》的表法，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是善友，都是善知識，你才成得了佛。佛眼睛看一切眾生都是佛，他就成佛了。所以諸位，你要想知道你哪一天成佛，你就想想，哪一天睜開眼睛看一切眾生都是佛，你就成佛了；你要看一切眾生沒成佛，那你是凡夫；你看一切眾生都是菩薩，那你就成菩薩。如果你看到一切眾生都是妖魔鬼怪，你自己就是妖魔鬼怪。什麼道理？相隨心轉。一定要明白這個事實真相。善財童子心目當中，一切眾生都是菩薩、都是佛，他一生才能成得了佛，這是第一個意思，這個意思很好。
「此一約事，餘四約表」。這是五個意思當中，這一條是從事上講的。其餘有四個意思是講表法，用南來表法。「二者明義」。南方是光明的方向，在五行屬於火，南方是火，象徵著光明。「表捨闇向智。南方之明，萬物相見。聖人南面，蓋取於此。」這個很奇怪。中國古時候的聖人，印度也是如此，他們也把南方看作是光明的方向。所以帝王他的座位，他宮殿的建築，一定是背靠著北面，面向著南方，南面君臨天下。他的座位一定是坐北朝南，他的房子建築也是坐北朝南，面向著南方，象徵光明。我們要背棄黑暗，象徵光明，取這個意思。凡是善知識所在之處，都叫南方，無論是哪個方向，都叫南方。這個「南」，不是在事相上說的，這是表法裡頭說的。這個地方講聖人南面，這個聖人是指古時候的帝王，古時候的帝王，老百姓尊稱他為聖人。
「三者中義」。南代表中，東西是兩邊，南是正中，表這個意思。「表離邪僻東西二邊，契會中正一實道故。」表這個意思。南表中，南表正，南表真實之道。「四者生義」。生是出生的意思。「南主其陽，發生萬物」。我們曉得，所有一切生物，不能夠離開陽光，南方是赤道，陽光最盛的處所，它取這個意思。「表於善財增長行故」。它表這個意思。表他的智慧增長，取這個意思。「北主其陰，顯是滅義」。跟南相對的是北面，北面在五行是水，在五種顏色裡面是黑色，所以北主陰，代表陰，南代表陽。「背於趣寂而滅惑故」。它取這個意思，斷惑證真。「世尊涅槃，金棺北首，正取歸滅」。在佛門裡面也有這樁事，顯示出釋迦牟尼佛在雙樹間入般涅槃，頭也是向北。這種儀式，跟我們中國古代喪禮裡面所講的相同。《禮記》裡面講喪葬，多半這個墳場一定是在北方，一個城市的北方，我們現在叫公墓、墓園，它在北方。北首，葬下去的時候，棺材的頭一定是向北，頭向北，就是取這個意思。北方是幽闇之義，表示歸滅，表這個意思，這是南北表的意思不相同。
第五是，「隨順義。背左向右，右即為順。西域土風，城邑園宅皆悉東向。自東之南，順日月轉。彰於善財順教理故」。這又是一個意思。這說到古代，西域、印度他們的風俗，跟我們中國有的時候不一樣。中國實在講，民間也是如此，民間大多數房子建築也向東，所以城邑園宅皆悉東向。從東到南，這是順著方向走，我們現在講順著時鐘，時鐘轉的時候，它是順著。從東到南，從南到西，從西到北，這樣順著轉，這是表善財童子順於教理，隨順老師的教誨，而不違逆，取這個意思。所以善友都在南方，要懂得它表這個意思，並不是真正的南方，表法的意思多。這是講地前。登了地，這下面是第二段：
「地上正證，離於證相，不以南表」。此地我們要特別留意，登地的菩薩見到圓滿的自性，《金剛經》上講，「離一切相」，哪裡還有東南西北？東南西北還是有分別，沒有離開分別，沒有離開妄想。你有分別，才有東南西北；你沒有分別，哪來的東南西北？地上菩薩離於證相，修行離修行相，證果離證果相，正是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。他統統捨得乾乾淨淨的，哪裡還有東南西北？所以登地以後，《華嚴經．十地品》裡面這些善友，後面沒有說指哪個方向，表這個意思。這是境界，比三賢菩薩高，三賢菩薩還有相，十地菩薩已經離相了。
「地後業用」，地後是等覺菩薩，是如來果地，那是倒駕慈航，普度眾生，那另當別論了，所以他說地後業用。「有無無礙」。說有方向也可以，說沒有方向也可以，完全到無障礙的法界，這個時候可以「恆順眾生，隨喜功德」，這是地後菩薩的境界。在這個地方，也有顯示，「文殊有示而無方者，表於般若加行有修，正證無二」。本經到最後三位菩薩都出現了，文殊、彌勒、普賢，這五十三參最後的三位善知識是這三個人。所以文殊菩薩兩次出現，這個地方一開端，文殊菩薩，到第五十一也是文殊菩薩，這個地方文殊菩薩表初信，沒入位；後面五十一位文殊菩薩，代表等覺菩薩。地後是十地之後，所以文殊有示而無方，對善財童子有指示，沒有說方向。那是彌勒菩薩跟普賢菩薩都是等覺菩薩，都是大圓滿、大自在，哪裡需要指方向？這是表於般若加行有修，正證無二。修正不二！不二才真正契入境界，有修有證，證非修、修非證，沒入門，這是我們現在凡夫的境界，沒有契入不二法門。底下一段是：
「普賢無方亦無示者，表真法界德普周故」。這個地方所說的，就是《華嚴經》最後的一卷。「普賢菩薩行願品」全經很少人讀過，但是最後這一卷，念的人就太多了，這就是有名的「十大願王導歸極樂」。在最後一卷裡面，善財童子遇到文殊菩薩，文殊菩薩也沒有指示方向，也無示無方，我們在經文裡面都看到了，它表的是一真法界。德，德是性德，性德普遍、周遍的意思。這是把指不指方向的意思都說出來了。「有人唯取隨順一義，非前諸釋。以正明義，出此方故」。有人，是古時候有講《華嚴》，只取一個意思，一個意思不圓滿，這五個意思說得好，說得周圓。「寧知西域南非明等。況通方教，言有多含。貴在虛求，何必執定。」末後，清涼大師這個開示非常重要，教我們在經裡頭，要能夠細心去體會，不要執著，你執著經典的言語文字就錯了！為什麼？諸佛菩薩講經說法，多半是意在言外，這是佛經特別是大乘經，難懂的地方，它意在言外，你要懂它的意思。譬如說南方，南方意思在智慧、在光明，它不是指事相，你要執著一定是南方，你就錯會意思了，它意在言外，要懂得這個，所以貴在虛求。你要虛心去體會，不必執著，特別在大乘經上，小乘經多半講事，大乘經多半是意在言外。
第四段是，「趣求有異者」。趣求用現在話來說，就是親近善知識，到善知識那裡去求法，這裡面有趣求，也有經文上沒有這個字樣，這就是有不同。大師給我們解釋，「略有三別。最初文殊自往福城」。沒人來給他求法，他自己去的，這是我們在這一段文看到的，沒有人求，文殊菩薩自己率領著他的這些菩薩眾，他這些護法的大眾，那些護法神就是他的護法。那是說在家徒眾、在家弟子，菩薩是出家眾，跟他是同行眾。「根尚微故，未發心故，大悲深故」。這是作不請之友，沒人請他，他就來了。沒請就來，也有條件的。你不能說在《無量壽經》上念到，菩薩大慈大悲作不請之友，你每個假日都出去跑，那成什麼話？雖然不請，主動到那裡去，也有條件，看這個緣成不成熟？不成熟的時候去沒用！一定要看緣成熟了。緣成熟了，為什麼主動去？這裡頭的條件是他的根尚微，就是他有善根，不是沒有善根；沒有善根，你去也沒用處。旁邊信別的宗教的，你到那裡去，你好心去被人家罵出來，那不是自取其辱？這個不可以。要看他有善根，對於佛教有一點相信，但是信根不深，還不到主動求法的時候，這個時候你可以作不請之友。敲敲門去拜訪拜訪他，跟他談談佛法，他不會拒絕，這是條件。所以他的根性還微，還沒有發心，菩薩大悲心很深，這個時候可以作不請之友。
「二德雲下」，德雲在我們這個經文裡面，「吉祥雲比丘」，吉祥雲也翻作德雲，在《八十華嚴》裡頭翻作德雲，《四十華嚴》翻作吉祥雲。梵語是相同的，翻的文字不一樣，但是意思相同。「善財往求。根漸勝故。已發心故。彰重法故」。所以求學，尊師重道，「只聞來學，未聞往教」，那是他已經懂得求學了，懂得去親近善知識了，才可以。前面他不懂，不懂去親近善知識，還不懂，善知識要來親近他、來教導他。所以入住以後，他發心，發菩提心就入住，因為初住菩薩叫發心住，諸位如果要一發菩提心，你就是初住菩薩了，發的是阿耨多羅三藐三菩提心。
也許你們大家想想自己，我也發出這個心，那你是不是初住菩薩？發菩提心，有發菩提心的相，你把菩提心的相，在經文裡頭對照對照，看看自己像不像，像不像是一個已經發菩提心的人？那菩提心的相是什麼？也就是菩提心的樣子是什麼？《大乘起信論》是個標準，這是論裡頭的標準，馬鳴菩薩說得好，也說得很簡單、很扼要，離言說相、離名字相、離心緣相，那就像一個發菩提心的人。我們有沒有離？如果沒有離，那你發了個菩提心是假的，不是真的；嘴裡頭說發了，心裡頭沒發。為什麼？你還著相，你還有分別執著。
諸位要知道，菩提心一發，就超越三界六道，入初住，初住是一真法界的菩薩，不是十法界；離分別執著，這是發心的相。所以此地在信位，信位分別執著沒離開，這是《起信論》上說的。那《金剛經》上說的，也許諸位就更清楚了。《金剛經》上講的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。非菩薩，佛不承認他是菩薩，不承認是發菩提心的菩薩；也就是不承認你是入住的菩薩，你沒有入住，這個住就是初住，圓教的初住，圓教初住等於別教的初地。那我們有沒有我相，有沒有人相？如果我們還是有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，還有這麼多分別執著，沒有發菩提心，天天在這裡念阿耨多羅三藐三菩提，也沒用處，雖然念得很熟，這個心沒發。所以你拿經論來看一看就曉得了。在《無量壽經》裡面，就是經題上講的，清淨平等覺。你的清淨心、平等心、覺心現前，就是菩提心現前。最低的位次，也是圓教初住菩薩，標準在這裡。不是說我們今天受菩薩戒就當了菩薩，沒錯！你是當了菩薩，叫名字菩薩，有名無實。《金剛經》的那個標準，你要一擺開，你就不是菩薩了。
德雲比丘以後，發心了，德雲比丘是代表發心住，菩提心發起來了，這個心一發就是聖人，超越聲聞、緣覺。聲聞、緣覺（阿羅漢、辟支佛)都沒有發菩提心，所以一發菩提心就超過他們。這個時候，善財往求，善財童子要去參訪，要去求他，根已經深了。為什麼善財懂得去參學、去求教？善根逐漸逐漸增長、殊勝了，已經發心了，懂得尊師重道，知道求法。所以善知識就不來找他，他一定要去拜老師，一定要去求學，老師不再來教他了。彰是明顯、彰明。顯示出善財童子尊師重道，這是去求。
「三者普賢知識不就，善財不往。法界位滿，無來去故。」這是到最後，最後普賢菩薩也不來，善財童子也不去，這什麼意思？代表一真法界圓滿。圓滿法界裡頭沒有來去之相，不來不去，達到究竟圓滿。所以經文裡面這些現象表示，都有很深很深的意思。這第一段，文殊菩薩為什麼遷就大眾？當中這些人，善財為什麼去求？最後遇到普賢菩薩，為什麼這樣的經文就都沒有了？這裡給我們說得很清楚、很明白，它表法的深義。
第五段講，「見處有差別者」。這裡頭也分三段來說明。「三賢未證，散在諸處」。三賢沒有證入一真法界，三賢位。所以三賢位的菩薩散在各個地方，善財童子到處去參訪。「地上證真，生在佛家，多居佛會」。善財去參訪十地菩薩，十地菩薩都在佛的法會之中，而不是散居在各處。三賢菩薩散居在各處，它表這個意思。「地後起用，亦散隨緣」。表等覺的有十一位菩薩，十一位善友表等覺。等覺也是散在各處，他教化眾生，「恆順眾生，隨喜功德」。到最後「普賢因圓，必剋滿果，還居佛所。」善財童子見這些善知識，在什麼地方見到的不一樣。他見到三賢位的菩薩，是在許多不同的場合；見到十地菩薩，多半是在佛的法會，佛講經的法會裡面見到的。往後再參訪這些等覺菩薩，等覺菩薩教化眾生，也不一定在一個地方。最後參訪到普賢菩薩，普賢菩薩也在佛的法會，這是見處有不同。
第六段講，「教遣不同者」。這個遣，用現在的意思說，就是打發他。在這裡參訪一段時期，再打發他到那裡去，也就是我們現在講，介紹他到某一個地方去。他在這個地方參學一段時期，所想學的東西，他都已經學到的。可是善財並沒有滿足，繼續還想學習，這個地方已經學滿了，老師會再跟你介紹。你想學另外一個法門，你到某一個地方去參學，介紹他去，這就是教遣不同。「初之文殊，若約事說」，這是講我們現前這一段。在這一卷經文裡面是從事上來講，前面沒有善友，這是開端，沒有人介紹。如果從表法上來說，「表信內熏」。這就是他有善根，他有福德。「託理而起，前更無遣」。沒有人來介紹、來派遣他，是他自己善根發現，這是初學。實在講，經上講的這些情形，跟我們一個人求學非常類似。求學，真正有心求學，這是善根發現。
我在台北，早年，我三十八年到台灣。小時候我非常喜歡讀書，抗戰期間我失學了三年，以後由於戰亂的關係就失學了，所以總是想找機會讀書。到台灣，我在這個地方沒有親戚，也沒有朋友，一個人到台灣，所以生活環境非常之苦。求學這個念頭，始終沒有退轉，那怎麼辦？不能不找工作；找工作是為了生活。工作之暇，閒暇的時候，有空閒的時候，那個時候我沒有學佛，可是我也有五十三參。我就打聽台北有哪些有名的教授，就打聽。打聽到之後，我就給他們寫信，希望有機會能夠親近他。
其中有一位任教授，也很有名的，他就回我的信，就約我見面，我們利用星期天到他家裡去拜訪，聽他的教誨，他看到我年輕，很好學，於是給我介紹了十幾位教授。他給我介紹的時候，我一個一個去拜訪。所以我年輕的時候，星期天有閒的時候，我都親近這些名教授，聽他們講東西就是上課。而且非常契機，他不是對大眾講，他對我一個人講。我最後親近方東美先生，也是給他寫信，他把佛法介紹給我，而他給我講了一個有系統的東西，非常非常之難得。所以每個星期天到他家裡，他給我講兩個小時。這就跟善財參訪沒有兩樣。這個老師，你想學什麼東西，他知道。那一個人對這個專長，你去親近他；那你學到之後，還想學什麼東西，他再給你介紹另外一個老師，這就是教遣不同的意思。
「見後文殊，般若照極，自見普賢一真法界。故亦無遣」。無遣就是沒有介紹。善財在此地見文殊，沒有人介紹；到末後第五十二參，見到文殊也沒有介紹，為什麼？代表般若智慧圓滿，般若照極。自見普賢，這就是離開文殊菩薩，再去參訪普賢菩薩，不需要介紹了，那是一真法界，所以不必，經上沒有這個文字。「中間諸友」，一前一後這個當中都有介紹。「顯大緣起萬行相資，方得圓滿。故皆教遣」。所以每位善知識，參訪善知識到最後都有教導他，你到什麼地方去參學，都有指點，唯獨一前一後沒有，說明這個意思。
第七段，「歎不歎別者」。這個歎是讚歎。普賢菩薩十大願王到最後做總結，禮敬是全都有，從第一位到第五十三參，任何善知識見面的時候都有禮敬，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的最敬禮相同。可是讚歎有的地方有，有的地方沒有，為什麼有的善知識對他有讚歎，有的沒有讚歎？通常一般的時候，禮敬之後讚歎，再請教，再請法，可是裡頭有幾位禮敬之後就請法，沒有讚歎。是不是經文漏掉了？不是的，它也有表法的意思在裡頭。我們看清涼大師的開示，「初文殊中，未發心前，所以不歎」。在這個地方，我們看到這個經文上，沒有對文殊菩薩的讚歎，讓善財童子見文殊，沒有讚歎文殊菩薩，因為他還沒發心，他還是個凡夫，不懂得禮數，這是可以原諒的，不懂！
「教發心已，方乃歎之」。文殊菩薩教他發心，所以離開文殊菩薩之後，見德雲比丘，往下那就有讚歎了。「後二不歎，表位滿故。離心相故」。後面二位，就是文殊、普賢，遇到文殊普賢，也沒有讚歎的話，那是代表什麼？他證的果位到圓滿了，到究竟圓滿了。究竟圓滿的時候，離一切相，哪裡還有讚歎？代表這個意思。「中間諸友，皆應有歎」。當中這些善知識，統統都有讚歎，可是裡頭也有幾個沒有的，沒有的，「略有二緣」。為什麼見到沒有讚歎？有兩個原因，一個是「正在定」，他在入定，你對他讚歎，他也聽不到，所以沒有讚歎。這就是「如海幢等」。善財參訪海幢善友的時候，沒有讚歎，因為海幢在入定。第二種緣，「行逆化」，就是為眾生作逆增上緣，也是教化眾生，這個不讚歎。「如勝熱等」。勝熱婆羅門愚痴，我們怎麼可以讚歎愚痴，甘露火王瞋恚，那也不能讚歎瞋恚。所以善知識裡頭有用貪、瞋、痴度化眾生的，這是非常手段，不是正常的手段，這逆化，非常手段。這樣的善友，禮敬不讚歎，表這個意思。怕一般人錯會了意思，這是經上常講的，「貪瞋痴即是戒定慧」，那你就拼命搞貪瞋痴，貪瞋痴跟戒定慧不一樣。《華嚴經》上是一樣，你不到這個程度，你搞貪瞋痴決定墮三惡道；他搞貪瞋痴成佛，那怎麼會一樣？所以像這些地方，我們讀到經文，你細細去觀察，為什麼他們的貪瞋痴會成佛道，會圓滿無上菩提？我們這裡搞貪瞋痴，為什麼會墮三惡道？不一樣！這是唯恐初學的人發生誤會，不是不能讚歎，都是給初學人做樣子，你看他這裡說，如勝熱等，「歎違逆化」。他是反常的，他不是正常的。
「亦誡初心莫取詭異為真道故」。對於初學的，特別提出警告。這些修行的方法，在大修行人沒有問題，我們初學的人決定學不得。用貪瞋痴這個手段來修行，成無上道，什麼樣的程度？最低限度，《金剛經》上破四相的人行！那個沒有問題了。真正離開一切妄想分別執著，行！順逆都自在。如果你還有妄想分別執著，那就是善有善報，惡有惡報，因緣果報決定錯不了，你落在因果裡頭。所以他的標準是要斷妄想分別執著才行！你順逆都自在，這《華嚴經》講的，「理事無礙，事事無礙」，他入這個境界。入這個境界的人，四相都破盡了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能到理事無礙，事事無礙。如果你自己想想，還有我相、人相、眾生相、壽者相，人家說你幾句好話很歡喜，罵你幾句生氣生半天，你要墮惡道的，你怎麼可以學菩薩這種修行方法？所以他不讚歎，意思在此地。「過此二緣」，就是除了這兩種緣，他統統都有讚歎。「餘無者略」。其餘的統統都有讚歎。這是講歎不歎的差別。
第八段講，「推不推別者」。這個推是推崇。你看善知識每一個人顯示的非常謙虛，推崇別人，自謙而尊人。這在五十三參裡面普遍都有，可是也有幾段沒有這樣的文字，這要特別給我們說明。我們看文，「諸友皆悉，謙己知一，推勝知多」。善財遇到這些善友，大多數這些善友都謙虛，說自己只學一個法門，無量法門當中，他只知道一個法門，只學一個法門，代表是一門深入。善財要廣學多聞，到我這來我只能把我所學的教給你，你再問別的法門，我不知道。必須要介紹你去參訪另外的善知識，你去跟他們學，他們廣學多聞。結果到那裡去，那個善知識他說：我也知道一門。人人都是這麼樣的謙虛，都是推崇別人。這裡面含著很深教育的意義，教我們做人，一定自己要謙虛，要尊重別人，要懂這個道理。
可是在五十三參裡面，第一參沒有；末後的這三段也沒有，末後就是文殊、彌勒、普賢，這三位菩薩，經文裡頭沒有，沒有看到這種文字。「闕斯二事」。就是自謙推崇別人，闕這二樁事情。「為顯人尊，德已備故」。這三位菩薩眾當中，登峰造極！而且這三個人都是古佛再來，所以他們的性德都圓滿了，用不著再去推崇了。「而有遣者，令其增修，無厭足故」。這個遣，在此地就是勸進的意思。我們講打發他去參訪底下一位善知識，指點他、勸勉他，這個遣裡頭含著這個意思。你看每一位善友，在參訪完畢的時候，他都指示教導他去參訪底下一位善知識，令其增修無厭足故，求學精進，不疲不厭。「亦表所主法門異故」。就是那一個所學的法門，跟我不一樣。五十三參是廣學多聞，不是專修，不是一門深入。可是五十三位善友，他們代表的是一門深入；而善財童子是廣學多聞，這裡頭含有一層很深的意思。廣學多聞就是一門深入；一門深入就是廣學多聞，一即是多，多即是一，你們能不能在這個經上看出來？這是這個經裡頭的精義，最精彩的部分。善財童子學什麼法門？給諸位說，「念佛法門」。
我念阿彌陀佛就是在《華嚴經》上的得的啟示。我從前剛剛學佛的時候，我羨慕佛法，我是走廣學多聞，我不懂得什麼是一門深入。遇到一些善友勸我，我點頭，但是我不肯照做，自己有執著、有分別。連遇到李老師，遇到懺雲法師，遇到李老師這就教我修淨土，我對淨土就不反對了。教我專修淨土，我還不能甘心情願，因為我對大乘經很喜歡，什麼都想學，尤其是《華嚴》。所以過去《華嚴》，從民國六十年開講，就講了十幾年。《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講一半，那個時候沒有錄音。講到《四十華嚴》才明瞭，真的是一即是多、多即是一，才曉得一門深入就是廣學多聞，廣學多聞原來就是一門深入，這才老實念佛。
才發現善財是老實念佛的人，他一門深入。善財自始至終，你看他每參訪一個善知識，到最後「戀德禮辭」。戀德是感謝他，感謝他的教誨。禮辭是什麼？跟他告別，決定不學這個法門，還是老實念佛。我懂得這個道理。你們看到這個經文，他跟他告假辭了，去參訪那個善知識了，那裡頭的意思，你沒有看懂。戀德禮辭，你這個法門我懂得了，我不學！我還是老實念佛。怎麼知道他老實念佛？文殊師利菩薩是發願求生淨土的，這是他第一個老師，他是老師的得意門生；得意門生當然是傳老師的法，老師念佛求生淨土，哪有學生不念佛求生淨土的？這是開端。
他出去參訪第一個善知識，我們常講先入為主，德雲比丘就是吉祥雲比丘，教他什麼？教他念佛法門，念佛開始。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那才曉得，他原來是念阿彌陀佛，自始至終一句阿彌陀佛念到底。當中為什麼要去參學？樣樣都懂，樣樣都明瞭，這才能普度眾生。所以一門深入就是廣學多聞，廣學多聞原來就是一門深入。
這樣我們才曉得，這一部經的內容旨趣，講的是什麼？完全是我們日常生活，我們是念佛人，一生念阿彌陀佛求生淨土。這五十三位善知識是什麼？就是你從早到晚，你所接觸的男女老少、各行各業。你讀了《華嚴》：善財童子很幸運，遇到那麼多善知識，我這一生一個也沒有遇到！你都不曉得，你的善知識一天到晚包圍著你，你一個不認識，有什麼辦法？所以這部經，就是講我們日常生活，就是說我們六根接觸外面六塵境界，是表法的意思，你要懂得。你要把這些字字句句都落實了，那就糟糕了！那這個《華嚴經》變死掉了，它是活活潑潑的，字字句句都是給你啟示，教你體會那個意思。實際上這個境界在哪裡？境界就是生活，沒有離開我們現前的生活，沒有離開我們的正常工作，這裡面就是無上菩提道。就是教一個念佛人，怎麼樣去求生淨土，怎麼樣過日子，五十三參教你怎麼樣過日子。
所以我們這一次印這個經，昨天我們把大標題定下來了，要換個標題，大家頭腦比較清醒一點。看到《大方廣佛華嚴經》，就糊塗了，迷糊了。所以我們把題目換一下，換成「現代生活藝術」，那這個大家好懂。「現代生活藝術」就《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》裡面所講的就是現代生活藝術。我們就是依這個宗旨，依這個目標來講解《華嚴》，就很有趣味，你學了才真管用。
我們現在重新編個本子，因為清涼的註釋註得很好；可是從前人註跟經是離開的，這個註解就像筆記一樣，並不是哪一段經文合起來的。把註解跟經文會合起來，是民國初年楊仁山老居士作的，把經本、註解會起來。但是他會的時候，還是大段大段的會，我們看起來很不方便。這一次我們小段小段會，我們重新打字做這個本子，這是小段小段會，使我們看起來更方便，更容易看。但是還是要講解，不講解，你不知道這裡頭是生活藝術，你不曉得！為什麼不曉得？你都坐實。你不曉得它這個文字是虛構的，它不是坐實的，你把它都看作，南方就是東南西北的南，那就糟糕了！三世佛都喊冤枉，它不是這個意思。所以都是意在言外，你明白了，才真有味道！這一段的交代太重要了。這一段交代你要不清楚，看了怎麼有的有，有的沒有，這一句是不是漏掉了？你還懷疑，你不曉得它有很深的意思。所以這是推崇不推崇，這裡頭都有深義。
末後這幾句說，「不推佛者，顯於果海離修相故」。這裡面，對佛從來沒有一句話讚歎、推崇的，為什麼？佛是果地一切都圓滿了。「又佛屬本會，普賢讚德，義當推故。」末後這一品裡頭，就是「入法界品」，前面跟諸位說了，總分兩會，本會跟末會。本會是佛會，末會是菩薩會，是以五十三善友為主，為會主，本會是佛會。所以普賢讚德，讚佛的德，意思就是推崇佛。他是在讚歎裡面宣說的，雖沒有明顯跡象，但是意思都有了，意思還是很圓滿的。
第九段，「結不結異者」。這個結就是總結，我們講結論，有些地方看到有，有些地方看到沒有。「唯有普賢，結通十方塵剎成益。彰位已滿，法界理周。餘皆反此。」要講這個總結，只有普賢菩薩最後一會，普賢菩薩總結十方塵剎無盡的利益，顯示善財所證的位次圓滿了，究竟成佛。這個地方做總結，其餘的五十二位善友，都沒有這個總結。為什麼沒有總結？沒有到圓滿，到圓滿才總結。這裡說經文裡頭有總結跟沒有總結，有這個差別。末後一段：
「去住不同者。末後二位無有辭去」。這個「去」就是告辭。每參訪一位善知識，參訪完畢的時候，都向善知識告辭，離開這個地方。末後這二位善友沒有這個文字，沒有這樣的文字，這末後兩位就是文殊菩薩跟普賢菩薩。「文殊無身」，文殊表智慧，智慧不著相，沒有身相。「彰離相故」。就是《金剛般若》上講的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，文殊菩薩表示這個意思，表示離相。那當然對他辭去沒有意義，沒有相了。「普賢位極，周法界故」。你到哪裡去辭？來去相了不可得。所以這是五十三參末後兩參裡頭沒有禮辭，其餘的統統都有。
「餘皆辭去，學無常師，成勝進故」。真正會學的人，不是跟定一個人，學無常師，在我們中國孔老夫子就是如此，所以他廣學多聞。孔老夫子求學的態度，跟善財五十三參非常接近。《論語》裡面，你們仔細去觀察，夫子求學的態度，學無常師。任何一個人都是老師，因為每個人都有長處，都有值得我們學習的地方，那就是老師。他那個長處我沒有，我就應該跟他學。他會燒飯，我不會燒飯，我去跟他學，他就是我的老師。他會燒這個菜，我不會燒，我跟他學，他就是我的老師，學無常師。真正肯學，見到別人的長處都想跟他學，成就自己的多才多藝，善財就是這個學法。
我們要了解這個道理，成勝進，進是進步，天天都在進步；德行上有進步，學問有進步，才藝有進步，天天有進步。不但有進步，甚至殊勝，太殊勝了！怎麼學的？你一定要懂得。見到別人的長處，統統要學。這裡面還有逆行的，還有搞貪瞋痴的，這個貪瞋痴表示逆境；逆境裡面也學，是反省，他那個缺點我有沒有？所以逆境也是老師，惡人也是老師。善人、惡人統統是老師，沒有一個不是善知識，沒有一個不是老師，成就自己圓滿的德行。
所以善友裡頭，五十三參裡頭有幾個很惡、很不好，而不是個個都是好人。這就是我們這個社會上，社會上確實好人多，壞人也有。善事多，惡事也不少！善惡、好壞裡面統統去學習，成就自己的德行。善的、好的要學，惡的、不好的反省。如果自己有，就要改過；沒有，勉勵自己不犯這個過失。一切善緣逆緣、順境逆境都是菩薩的道場，成就菩薩圓滿的智慧德能，善財是這麼學的。這是真正的生活藝術，真正是真善美慧的人生。
這個文到這個地方，是把善財會的大意介紹出來了，下一次我們就讀到經文，善財會的第一段經文。第一段經文沒有入住，是在信位，在十信位。十信位裡面有共修，往後去就沒有共修。到第二會，吉祥雲比丘會的時候，就沒有共修。這一段都交代得很清楚、很明白，我們要感謝清涼大師，他給我們介紹得非常的圓滿，文字雖然不多，講得很詳細。好！今天時間到了，就講到此地。