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大乘無量壽經指歸 （第七十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0075
請掀開經本，第一百一十四面，倒數第三行，從一百零五段看起：
【觀經疏云，此義仰就抑止門中解，如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出，但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也，若造還攝得生，雖得生彼，華合逕於多劫，此等罪人，在華內時，有三種障，一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養，除此已外，更無餘苦。】
這段文是善導大師說的，善導是阿彌陀佛的化身，可以說，善導大師的話就是阿彌陀佛說的。由此可知，淨宗是真實平等，慈悲之極。願文裡面講，唯『除謗法五逆』，這是講這兩種人不能往生。善導大師說這個意思是就『抑止』，用現代的話來說，就是制止的意思，希望你不要造這一類重的罪業，因為這種極重的罪業必然造成障礙。要說這種人能不能往生？古大德在註解裡告訴我們說，「唯除五逆謗法」，五逆罪能往生，這是《觀無量壽經》裡頭說過的。造作五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，如果臨命終時真正懺悔，一向專念，還是能往生。《觀經》裡講的阿闍世王，阿闍世王這五種罪孽他都造了，確實造五逆罪。他是臨終懺悔往生，《大藏經》裡面有《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講他累劫的因果。而且他往生品位還很高，超乎我們意料之外，佛講他往生是上品中生。這就是說明往生西方極樂世界是有兩種人，一種是平常念佛，依教奉行、積功累德往生者；另外一種是造作許多的罪業，到臨終的時候才真正懺悔，改過自新，這樣念佛往生的，也能往生。往生品位的高下，看他懺悔的力量，來判斷他往生的品位。生西方極樂世界有這兩種人，我們要知道的。
但是就常識來看，造作罪業的人，這就普通常識來看，他的身心不安穩，我們常講受良心的責備。他吃飯吃不好，睡覺也睡不好，因為常常作惡夢。學佛的同修，如果心地稍稍清淨一些，你可以檢驗你自己的功夫。沒有學佛之前，常常作惡夢，學佛之後，惡夢沒有了，這是你第一步的功夫。你說其他的好像我沒有覺得，好久不作惡夢了，這可以勘驗你的功夫有點小小得力了。再進一步，煩惱輕了、智慧長了，這是成績表現。如果學佛學很多年，還是作惡夢，身心還是不寧，不能夠寧靜，那你功夫完全不得力。不得力的原因在哪裡？還是繼續不斷在造作罪業。由此可知，身心不寧，夜晚睡眠不好，死的時候還能得清淨嗎？一個人一生當中能不能往生，關鍵是在最後那一剎那，不在平時。平時我們講譬如練兵操演，臨終那一剎那那是打仗，你的成功失敗，關鍵就在那個時候。
所以，平常心地清淨、心地慈悲，臨終的時候就心不顛倒，清清楚楚、明明白白。造作罪業的人，往往在臨終的時候他果報現前。《地藏菩薩本願經》裡面講得好，你在世的時候，世法裡頭常講，人在得意、走運的時候，你的氣很旺，那些冤家對頭、那些鬼魂，他看到你不敢靠近你，你的氣太旺，他要迴避你。到你好運走完了，運衰的時候，他看到你，報復的機會來了，你的勢力退掉了，這個時候他來了，來找你麻煩。特別是在臨終病重的時候、病危的時候，我們常常會聽到、看到，病人說他看到某某人來了，看到許多人，都是已經死掉的他一些親朋好友，看到這些人來了。如果有這種情形發現，他的壽命大概就在兩、三天，就不會很長。他會跟你說，某人在什麼地方，某人在門口進來了。你要是到病院裡面去看看，醫生、護士都很清楚。是不是他的這些親朋好友來了？不是的，在《地藏經》講的，是他的冤家債主，變出他的家親眷屬來誘惑他，來把他帶走的。帶走之後，就報復他，諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道了。他所見的絕非是家親眷屬，是一些冤家債主變現的，是來找麻煩的。
由此可知，臨終的時候迷惑顛倒，神智錯亂，甚至於到家親眷屬都不認識，這個我們也常常看到。在這樣狀況之下，助念都沒用處，我們一般人給他助念，所謂是盡人事聽天命，能不能真正幫助他那是另當別論，我自己在人情上做到就好了，這個不能不知道。因此，罪業決定不能造，我們這一生往生的道路才平平安安，沒有障礙；造作罪業是決定有障礙的。
這兩種業要都造，麻煩就大了，這兩種業，『眾生若造，直入阿鼻』，前面曇鸞法師引經為我們說得很清楚。直入阿鼻地獄，「直入」就是無間地獄，當中沒有間隔的，這個人命終的時候，這個地方斷氣，那裡就入阿鼻地獄，沒有中陰。在一般，中陰有四十九天，它有個間隔，這是講他的罪極重，沒有間隔，死了之後立刻就墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄時間就太長了。如果單單造五逆罪，在阿鼻地獄受苦是一個大劫，劫盡他的罪也就受完了，受完他就可以出來。而謗法這個罪業重，幾時能出來？佛都不曉得。此地講『歷劫周慞，無由可出』，這是講謗法的重罪。
『但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生』，佛說「不得往生」是方便說，但是要知道，也是說的事實。即是事實，又何以說是方便說？方便說的意思就是不確定，他也能往生。憑什麼他也能往生？憑懺悔，真的懺悔，真知道自己做錯了，行。所以墮地獄的眾生，什麼時候能出地獄？真正知道懺悔，就離開地獄了；不知道懺悔，是永遠不能離開地獄。換句話說，墮在極苦之處，他什麼時候能覺悟？在這個地方沒人告訴他，沒人勸導他，他自己怎麼會覺悟？所以這是非常困難的。
所以『亦不是不攝也』，阿彌陀佛四十八願也包括這些眾生，造作極重罪業的眾生，佛還是憐愍他，還是攝受他，這才顯示出阿彌陀佛四十八願普度眾生，一個也不漏。造五逆罪、造謗法罪，阿彌陀佛也不捨棄他。問題就是他要回頭，他要懺悔、他要回頭，佛的願才幫得上忙；他要是不肯回頭，不能改過，佛沒有法子度他。他一懺悔、一回頭，心就清淨了，標準在此地。不是我們講口頭上回頭懺悔，那個沒有用，要從心地上，將種種的惡念、種種的惡行都能夠改變過來，這才叫真懺悔，那才有用處。口皮上的懺悔，一點用處也沒有，正如同口頭上念佛，也沒有用。一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有一句相應。什麼叫相應？相應是從真心裡頭念出來的。一天念十萬聲，沒有一聲是從真心裡頭念出來的。什麼是真心？真心裡面就是沒有懷疑、沒有夾雜。我們夾雜是非人我，怎麼能相應？夾雜著煩惱習氣，雖然念佛，我們的煩惱習氣常常起現行，這就沒有用處。念佛最起碼的功夫，淨宗裡面講功夫成片，什麼叫功夫成片？功夫成片能把煩惱伏住。煩惱有沒有？有，不起作用，貪瞋痴慢都有，但是它不起作用。為什麼不起作用？這一句佛號念得把煩惱壓住、控制住，這叫功夫成片。這樣的程度才能往生，這叫帶業往生。
如果見思煩惱斷了，那個往生就是說的念到事一心不亂。蕅益大師在《要解》裡頭講得清楚，見思煩惱斷了是事一心不亂，生西方極樂世界是生方便有餘土，那個品位就高了。換句話說，在西方世界成佛則距離近，時間縮短。如果念到理一心不亂，理一心不亂的標準是破一品無明，證一分法身，也就是《金剛經》上講的四相破了。真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是理一心不亂，生到西方極樂世界實報莊嚴土。這是講的四土三輩往生。我們見思煩惱沒有斷，能夠控制、伏住，生凡聖同居土。凡聖同居土也有九品，看你伏的力量大小。你伏的力量小，剛剛伏住，這是凡聖同居的下輩往生；能夠完全控制住，在凡聖同居土裡面品位就增高了。所以，念佛要講求功夫得力，功夫得力就是伏煩惱。這個統統合起來，都稱之為念佛三昧，伏煩惱是念佛三昧裡面功夫輕的，分破無明是念佛三昧裡面功夫高的，都稱之為念佛三昧。如果我們不把這些理事搞清楚，往往自己以為我念佛還不錯，這個誤會就了不得。為什麼？這個誤會到最後把自己這一生往生的機會錯過。所以，理跟事都要搞得清清楚楚。決定不要造惡業，這是佛在大小乘經苦口婆心的勸導我們，造作罪業就是自己在菩提道上給自己造障礙。
底下這個文說，『雖得生彼，華合逕見於多劫』，這個「逕」是過也、至也，見於多劫。這個意思就是說，淨宗經典裡面常講，往生西方極樂世界，花開見佛悟無生，花開見佛是什麼地位？是見阿彌陀佛的報身。我們生凡聖同居土、生方便有餘土，到西方極樂世界所見到的佛，佛來接引我們以及到西方極樂世界所見到的佛，都是阿彌陀佛的應化身，不是報身，是應化身。花開的時候，見的就是報身了。到那邊修行，花開見佛時間長短，每個往生的人不一樣。這裡頭就是說明，罪業極重的人，他花開的時間就很長，也就是說，要在西方極樂世界耽誤很久的時劫，這是「見於多劫」，經於多劫。換句話說，業障輕的人，在西方極樂世界，花就開得快，你就能早日見佛，這裡面差別太大了，我們要珍惜自己的好因緣。
西方極樂世界修行跟我們這裡修行不一樣，佛在經上講得很清楚、很明白，我們娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年。由此看來，這個地方未嘗不好，原因在哪裡？西方極樂世界有進無退，但是進得緩慢。這個世界是大起大落，要進，進得很快，要落，一下就落到阿鼻地獄去。西方極樂世界只有往上進，沒有往下退，我們這個地方是大進大退。你要是勇猛精進，的確一天真是超過西方極樂世界何止百年，是千年、萬年，真的超越。可是這個地方一退就不得了，一退就落三惡道去。這是說明，這個世界惡緣多，惡緣眾多，你能夠不退，這個了不起，這是真精進；西方極樂世界沒有惡緣。因為這個事實，佛才勉勵我們珍惜娑婆世界的好光陰，要把這個地方的惡習捨得乾乾淨淨。煩惱現行的時候，怎麼辦？馬上念佛、讀經，希望諸位這個經念熟能背，當你煩惱起來的時候，你就把經念一遍，不對照本子，默讀也很好。這一遍念下來，你的煩惱習氣就沒有了，就把它念掉了，這叫修行。或者是貪瞋痴慢的念頭起來，阿彌陀佛阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫念佛、這叫用功。用這一句佛號、用這部《無量壽經》，把自己無始劫來以至於今生的一切煩惱、習氣把它打掉，永遠保持心地的清淨，心淨則土淨，往生西方極樂世界的條件是清淨心。
末後這一段，『此等罪人，在華內時』，就是花沒開，往生西方極樂世界他在花裡面。他有三種障，『一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養，除此已外，更無餘苦』。我們在《無量壽經》裡面讀到的，這是什麼情形？這生邊地，沒入品。這很清楚、很明白，他是可以往生，但是他決定是生在邊地。邊地，佛在經上講了，最長不會超過五百年，他受這個苦，這三種障的苦。可是佛經上所講的這些話，一般也是講個原則，至於在邊地疑城之中，他也是蓮花化生的，時間長短沒有一定。有人生到那個地方，幾天他就入品、就超越了，想必也有些人超過五百歲。
正如同佛在經上說我們現前這個時代，釋迦牟尼佛當年在世，人壽百歲，人壽百歲是講一般平均的壽命。我們現在是在減劫，就是過一百年減少一歲。照中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十二年，換句話說，一百年減一歲，一百歲應當減掉三十歲。所以我們現前這個時代，人的壽命一般壽命七十歲。可是有不少人不到七十歲就走了，二、三十歲走的很多，三、四十歲走的更多，四、五十歲走的最常見了。但是也有活到八、九十歲的，超過了七十歲，甚至於前幾天我在報紙上看到，好像還有個一百零幾歲的，是一百零五還是一百零六的。這就是各人的修學，積善積惡果報不相同。佛所講的是講一般大多數，少數例外的，那就不能講了，那個講就太麻煩、太複雜了。理跟事，我們都要明瞭、都要清楚，真正希望在這一生很順利的往生，決定不能造作惡業，同時要認真修懺悔法。
這個懺悔，過去章嘉大師曾經教給我，我初學佛的時候，他老人家跟我講「佛氏門中，有求必應」，這個話很中聽，有求必應。他說，但是有很多人雖然求，求不到，有求不應，這是什麼原因？是因為自己有業障，障礙了感應，如果能把業障消除，感應就能夠現前。怎樣消除業障？要認真懺悔。怎麼個懺悔法？他講得很具體，「後不再造」。這個說法跟儒家的講法又相同了，儒家講「不貳過」，過失只有一次，知道自己的過失了，下一次再不犯同樣的過失。儒家叫改過，佛法叫懺悔。同樣的過失天天造，天天在佛菩薩面前求懺悔，那個罪過就重了。為什麼？自欺欺人，他不是欺人，自欺欺佛菩薩，你說這個罪業重不重？天天不改，天天造，自己欺騙自己，還每天求佛菩薩赦免他、保佑他，這是欺佛菩薩。那個人實在講沒救了，也就是此地所講的不得往生，為什麼？他迷得太重了，根本就不覺悟。我們再看底下這一段。
【合贊云，言唯除五逆，誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已，若有已造機、已迴心，則還攝取，莫有漏也。】
《合贊》這一段話講得也很好。十念必生，『唯除五逆，誹謗正法』，這真正的意思是制止你不要去造五逆罪，不要去造毀謗正法的罪業，這是真正佛的意思。如果已經造了，佛還是慈悲、還是攝受，但是你要『迴心』。已經造的人，就是說他能夠真正懺悔，知道自己做錯了事情，發願從今而後再不造這個罪業，這樣行，佛還是攝取，所以說「佛氏門中，不捨一人」。《觀經》阿闍王子那個故事就非常明顯，那是殺父、害母、破和合僧，還跟提婆達多兩個設計來害釋迦牟尼佛，他臨終的時候真的懺悔，所以他還能夠中品往生。
【善導大師云，今逢釋迦佛末法之遺跡，彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上門也。】
這是善導大師的話，對我們生起很大的鼓舞。我們今天有幸遇到釋迦牟尼佛末法的時代，在末法當中能夠遇到淨土法門，就是阿彌陀佛四十八願，普度眾生往生極樂世界的法門。『要』是極其重要，這是實在的話。在我們現前末法時期，除此一門之外，修學任何法門，要想成就實在是難。要不靠阿彌陀佛，我們想想，一生身語意所造的業，難免三途，這是實在的話。由此可知，彌陀本願功德不可思議。我們簡單舉個例子來說，學禪，如果能夠得禪定，才能超過欲界。欲界裡最重要的，財、色、名、食、睡五欲，財色名食睡這五條，你用定功把它伏住，五條雖然沒有斷，不起作用。真正能把它伏住，不但在事相上你伏住了，不動心了，財色名食睡五欲擺在面前不動心，你才有能力生色界天，看你定功的淺深，分為初禪、二禪、三禪、四禪。如果對於財色名食睡還動念頭，你決定在欲界，色界你沒有分。如果你還愛惜你的身體、色相，還喜歡你居住的環境，有這個念頭，無色界天沒有分。我們仔細想想，才知道參禪出三界之難，能不動心嗎？能不動念嗎？廣欽法師說了一句話很妙，你要對這個世間貪戀一根草，你都不能往生，這個話說得很有道理。這個世間絲毫不能貪戀，徹底放下，往生才有指望。換句話說，你對這個世間還有一絲毫放不下，有一絲毫牽掛、貪愛，參禪，色界天去不了。
你要學密，那個標準就更高，密是真實的清淨心。我們修淨土，離開一切染緣得清淨，比較容易，密宗是極染裡面得清淨，這個難。所以，學密非常危險。現在密宗為什麼這麼興旺？為什麼這麼多人喜歡？密宗不要離開五欲六塵，讓你盡情的去享受。享受成了佛，你說哪一個不喜歡？他不曉得，你盡情的去享受五欲六塵，後來在哪裡？後來在地獄、在三途。你要盡情享受裡面斷了欲，你成佛了。他是不離欲，在五欲裡頭得清淨心，所以他的清淨比我們淨土的清淨要高，我們這個淨比不上他。但是他要成就不了清淨，他墮三途，我們往生西方極樂世界凡聖同居土。他們如果往生西方極樂世界，不是凡聖同居土，他們是實報莊嚴土。他不往生則已，往生是實報莊嚴土，我們往生是凡聖同居土，不能跟他相比。但是他要不能往生，他決定墮三惡道，來生想得人天得不到的。這個道理與事實真相也要清清楚楚、明明白白。
所以『一切善惡凡夫得生者』，都是要憑阿彌陀佛四十八願，一定要靠這個。這是二力法門，佛的力量接引幫助我們，我們自己發心真正依靠，我們才能夠成就。昨天跟諸位說過了，這個緣分是非常稀有，彭際清所說的「無量劫來希有難逢之一日」，那不是假的。這個緣分是一生不退成佛，不是成菩薩、成阿羅漢，太難了，所以要知道、要珍惜。怎樣能決定往生？一定要依教奉行。依教奉行從哪裡做起？要認真從三福做起，要認真去做，以這個為基礎，然後依照佛的教訓來修行，把自己的毛病、習氣一樁一樁的修正過來。經上講的三業，那是總綱領，經文裡面所講的，那些舉的例子，在日常生活當中對人對事對物舉的例子來說明。總而言之，最要緊的是從不妄語開始，從不自欺開始。你還是欺騙自己，還欺騙眾生，乃至於欺騙佛菩薩，這一生遇到這個法門也空過了，真的是古德註疏裡面講的「不得往生」，這個損失就大了。世出世法裡頭任何損失不能跟這個相比，沒法子比的。
我們在前面跟諸位舉例說，不能往生，我們這一生、來生生生世世，我們的活動空間很小，幾乎侷限在一個點，這麼一個小圈圈裡頭。往生西方極樂世界之後，我們的生活空間是盡虛空遍法界，這個多自由、多自在！如果能夠常常想到這樁事情，我們往生西方極樂世界的意願就堅定了。我喜歡我的生活空間大，我喜歡跟無量無邊諸佛往來，我希望跟一切眾生往來，不願意把自己關在一個地方，跟人都不往來，那個人等於坐監牢獄。你知道這樁事情，你才曉得西方極樂世界非去不可！《金剛經》上所講「信心不逆」，非去不可，絕對不再搞六道輪迴。凡是障礙往生西方極樂世界的一切人、一切事、一切法統統捨離，能不能離得掉？能離得掉。離是從心裡頭隔離，不再把這些東西放在心上，放在心上的，唯有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，我們才決定得生。
所以，縱然在這個世間吃一點虧、上一點當，讓人家欺負，好事情，沒關係，為什麼？我要走了。無量劫來這些囉囉嗦嗦的債務，那總是要了，欺負我的人，這個帳了了，夠了，騙我的人也了了，一筆一筆統統了了，我們這一生好去作佛，不再跟這些眾生有任何瓜葛。所以，哪一個不是善知識？哪一個不是好人？幫助我消業障。諸佛菩薩耳目之中，沒有不善之人，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們要學這個。不要看這個人是惡人，那個人是善人，這樣自己墮落在是非善惡之中，這是輪迴心、輪迴法。無量劫至今生，實在講已經變成習氣，今天覺悟了，今天搞清楚、搞明白了，要把這些習氣丟掉，不再幹這個，這是決定得生之理。再看底下這一段。
【往生論註云，此生愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理。】
這個文要注意到，是講這一生，這是說毀謗佛法的人、毀謗淨土的人，他這一生決定不能得生。沒有說來生、沒有說後生，這一生不能得生，為什麼原因？他不肯接受、他不肯念佛、他不願往生。毀謗的障礙在這個地方。
【善導大師云，弘誓多門四十八，遍標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。】
這是善導大師的一首偈子，這首偈意義非常之深。四十八願，第一句是講四十八願，廣度眾生。第二句是講十八願，四十八願之中的第十八願，十八願是十念必生。所以古來祖師大德說，四十八願第十八願是中心，最重要的一願，成就阿彌陀佛真正普度一切眾生。上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度、平等成佛，就在這一願中。『偏標念佛最為親』。下面則是勸勉我們，『人能念佛佛還念』，我念佛，佛就念我。我念佛是求感應，必定感應，是把自己的凡心轉變成佛心，這個轉變是真實不可思議。佛念我是佛力加持我，在一切時、一切處都得佛力加持。佛的加持有兩種，大經上常講，有冥加、有顯加，冥加就是暗中加持，我們自己沒有感覺；顯加是明顯，自己清清楚楚、明明白白，覺得佛在加持。你自己會感覺到的，這是明顯的，感覺不到的是冥，是冥加，冥冥當中，決定加持。
在世出世法裡頭，唯有這樁事情叫真正可靠，靠得住。世法裡頭，求人，人靠不住，人的感情千變萬化，早晨好了，晚上就惱了。特別是你看現代這個社會，無論是哪個國家地區，兩個人好了，好得不得了的時候結婚了，沒聽說幾天，他們兩個鬧離婚了，你看看這個起伏多大？這就說明靠不住。所以人與人之間往來，無論好也好、惱也好，學佛的人知道，皆是虛情假意。學佛的人有智慧，有智慧的人不會把這個事情當真；換句話說，他總以平常心看，看得很平淡，看得很冷淡，假的，不是真的。求佛，決定可靠，佛是決定加持。剛才講了，求佛沒有感應，沒有感應是自己有業障。這是從前章嘉大師教給我的，要認真去反省、檢點，把自己業障找出來，障礙在哪裡。找出來之後，把障礙消除，感應就通了，感應道交。感應，這個障礙決定在自己內心，決定不在心外，你要是想有人為的障礙、環境的障礙，那是假的。障礙確實是在內心，要從心地裡頭把障礙拔除。所以「人能念佛佛還念」。
佛在經論裡頭一再給我們說明，宇宙萬有，十法界依正莊嚴，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。唯識所變就是說明，十法界依正莊嚴從哪來的？從心想生的，心想就是識。我們想佛，就變成佛，想菩薩就變菩薩，看你怎麼想法。如果你真想佛，你想上三個月，不要多，三個月就見效，你相貌就像佛，相隨心轉。你念佛念了十幾年，相貌還沒變，說明你念佛沒功夫，沒轉變。念佛有沒有真正功夫，有沒有真實受用，還要問別人？一看就知道了。你念佛，像不像佛？你念觀音菩薩，你像不像觀音菩薩？三個月就有感應，就變了，半年就有顯著的變化。如果有個老朋友，你跟他三年沒有見面，他要見到你一定非常訝異，你才看到成果。相貌變了、體質變了，體質也是從心想生。
有些同修，實在講，生活得很可憐，很想改變自己的環境，又改不了。毛病在哪裡？不信佛，這沒辦法，不相信。人在世間，哪一樁事情最難？不死最難。你要真正信佛，你這一生中確實可以做到不死，這個問題都能解決，何況其餘？但是幾個人相信？他還是相信貪瞋痴、他還是相信五欲六塵，這就沒法子，沒救了。不相信佛！生了病，我這次在格杉磯，遇到個同修得癌症，來看到我，見到我的時候就流眼淚。他不信佛，他要真信佛，不要來見我了。他來見我，我跟他講了也沒用。他想什麼？他天天想他的病，這個糟糕不糟糕！這就壞了。如果能把念頭一轉，想佛，專心去想佛，『專心想佛佛知人』。專心想佛，人就變成佛，專心想觀音菩薩，這個人就變成觀音菩薩，這是真正改變環境、改變體質。治病從哪裡治？這叫根本治。我們幾個人在真幹？幾個人真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷？這三句話重要，這三句話就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，那就成功了。
由此可知，念佛功德不可思議，功是功夫，不懷疑、不夾雜、不間斷是功夫，德是你的收獲。在現前，相貌端嚴，從凡夫相變成佛菩薩的相貌，體質，從凡夫的身體變成佛菩薩的身體。將來往生西方極樂世界，必定是預知時至，沒有病苦，如入禪定。古時候人能做到，現在我們也常常聽到，聽說有人做到，也有人見到有人做到的。這些先往生的人，給我們後人做見證，證明這樁事情不假，他能做到，我為什麼做不到？換句話說，他肯放下，我為什麼不肯放下？關鍵在此地，要真放下！我常常講，弘法利生的事情也要放下，心裡頭常常有弘法利生，你還是著了我相、人相、眾生相、壽者相，你的心不清淨，你不是佛心、不是菩薩心。菩薩沒錯，一天到晚弘法利生，人家心裡若無其事，沒有放在心上。怎麼可以把這個事情掛在心上？《般若經》上教的就是教這個。你看那個心多清淨，清淨心是真心，真心就是佛心。從佛心起行就是佛行，換句話說，從若無其事而起行，這是菩薩行。心裡頭還有一念，還有其事，凡夫行，那不是菩薩行。所以末後這兩句，實在講是我們行門的指導綱領，不能夠疏忽。
【善導大師曰，唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。】
這兩句是極力的勸勉我們，世出世法之中，『唯有念佛』，除念佛之外，別無二法，你才得到佛光注照，得佛的本願光明攝受，我們常講的加持，得佛力加持。『當知本願最為強』，這個「本願」通指四十八願，願願攝受念佛眾生，所以說四十八願度眾生。別指第十八願，別義是指第十八願，廣義是通指四十八願，第十八願是十念必生。我們看這一大段所引用經論、祖師大德這些說法，都是解釋十八願十念必生不可思議的功德。
【事贊曰，一一願言，引第十八。】
這非常明顯為我們指出來。前面曾經跟諸位說過，四十八願每一願裡面都含攝其他四十七願。如果不能圓融遍攝，你就不能夠契入，這是佛教給我們總綱領、總原則裡面的入不二法門。什麼叫不二？四十八願就是一願，任何一願都具足四十八願，願願皆是四十八，這就不二。如果你把它看成四十八個不同的，你怎麼也入不進去；幾時能夠融通不二，你就證得了，《華嚴經》上說的，一即一切，一切即一，你就入華嚴境界，你就成為法身大士。這要在日常生活當中，對人對事對物，要去練！
凡夫為什麼稱凡夫？就是因為他有分別執著。佛何以成佛？佛沒有分別執著。沒有分別執著就入不二法門，一有分別執著，無量無邊，不知道無量無邊諸法是一法，不知道。曇鸞法師《往生論註》裡頭說的，後面一定會用到，這個一法叫清淨句。何以說清淨句？因為心是清淨的，清淨心。我們讀經、讀祖師註解，要從這個地方去體會、去悟入。不二就入了，換句話說，離一切分別執著就入了，一落分別執著就不能入，凡夫之見。離一切分別執著，佛知佛見，佛知佛見跟凡夫知見，差別就在此地。
我們今天講到此地。